«Пожалуйста, прости мои оскорбления». Лекция Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа (на английском и русском языках). 8 июля 2012 года. Навадвип Дхам, Индия

Его Божественная Милость
Ш
́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

«Пожалуйста, прости мои оскорбления»

(Оригинал: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/SAchM-120708-PleaseForgiveMyOffence.php)

Онлайн общение с преданными из Каракаса, Венесуэла,
8 июля 2012 г.

 

Преданный: Когда преданные выполняют служение, их эго может возрасти, подпитываться? Почему так происходит?

Шрила Ачарья Махарадж: Все мы разные, но эго может запросто возрасти, возникнуть в нас из-за совершённого оскорбления, апарадхи: из-за оскорбления в служении, из-за вайшнаваапарадхи и т. д. Когда мы находимся в тесном контакте с вайшнавом, это всегда трудно, и именно поэтому мы ежедневно поем бандо муи сāвадхāна мате1: «Я почтительно предлагаю мои поклоны…»

Например, семейные люди каждый день после пробуждения предлагают дандаваты своему Гуру, и, прежде чем отправиться на работу, они также предлагают поклоны своему Гуру и Божествам в их доме. Так ведь? Но, в то же самое время, я видел, как иногда личные слуги, живущие бок о бок с их Гуру, вовсе не предлагают ему свои дандаваты. Благодаря этому можно понять, сколько оскорблений они совершают. Они рассуждают: «Я кормлю своего Гуру, совершаю ему служение, живу с ним в одной комнате, зачем же мне ему кланяться?» Но я также видел пример матери Гурудева, которая всегда предлагала ему поклоны.

Эго приходит через сева-апарадхи, вайшнава-апарадхи, нама-апарадхи

Преданный: Как нам избежать сева-апарадх?

Шрила Ачарья Махарадж: Кто-то занимается одеванием Божества, кто-то проводит пуджу, кто-то готовит и так далее. Но мы всегда должны быть внимательны: «О, Прабху, я приготовил это для Тебя, пожалуйста, прими это, прими пищу из моих рук. Я неважный повар…» Тем, кто занимается одеванием Божеств, следует рассуждать: «Я совершаю множество оскорблений, касаясь Твоих рук, причиняю Тебе столько беспокойств. Пожалуйста, прости меня». Следует быть внимательным. Иногда пуджари приходится срывать листочки Туласи в дни двадаши или даже ночью. Это очень беспокоит ее, а она очень дорога Господу. Поэтому это также оскорбление.

Если преданный совершает оскорбление несознательно, в этом нет проблемы, но если он осознанно совершает оскорбления раз за разом, думая: «Да ведь никто меня не видит», — это очень дурно. Тогда он может пасть.

Преданный: Если мы совершили оскорбление и осознали это, то как нам исправить ситуацию?

Шрила Ачарья Махарадж: Служением. Не совершайте еще больше оскорблений, и благодаря служению ваши оскорбления будут устранены. Если преданный неосознанно совершает оскорбление, Кришна не потребует искупления:

аджн̃āне вā хайа йади ‘пāпа’ упастхита
к
р̣ш̣н̣а тāн̇ре ш́уддха каре, нā карāйа прāйаш́читта

[«Если, однако, преданный случайно оказывается вовлеченным в греховную деятельность, Кришна очищает его. Ему нет необходимости совершать предписанное в таком случае покаяние» («Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣та», Мадхйа‑лӣлā, 22.143).]

Если кто-то чувствует: «Да, я совершил оскорбление», — если подобное чувство приходит, это хороший признак. Но если же вы думаете, что не являетесь оскорбителями, если проявляется подобное эго, то это очень дурно.

Я всегда думаю, что совершаю оскорбления. Когда я предлагаю дандават Божествам, то всегда молюсь: «Пожалуйста, простите мои оскорбления». Когда предлагаю дандаваты преданным, я также молю: «Пожалуйста, простите мои оскорбления». Всегда говорите эти слова в уме, не нужно произносить их или выражать вовне. Кланяясь преданным, молите о прощении оскорблений. Если вы нанесли оскорбление вайшнаву, тогда вы должны отправиться к этому вайшнавуи просить о прощении.

Нужно искупать свои оскорбления, выражая почтение друг другу, невзирая на то, кто старше, а кто младше. Вайшнав какхано мано‑вакйе удвега дибе на: когда вайшнав говорит с кем-то, он никогда не сквернословит, никогда не допускает дурных мыслей, грубостей, не оказывает давления на других, даже ментально. Наше поведение не должно причинять огорчение или боль другим.

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редактор: Аннапурна Деви Даси


 

His Divine Grace Oṁ Viṣṇupа̄d
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Please Forgive my Offence

(From: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/SAchM-120708-PleaseForgiveMyOffence.php)

8 July 2012, speaking online to Caracas

 

Devotee: When some devotees do service, sometimes ego can come to them. Why is it like this?

Srila Acharya Maharaj: Everybody is different, and ego can come easily through some aparadh: service aparadh, Vaishnav aparadh, etc. Actually, when we go too close, it is very difficult, that is why we sing every day, 2, “I carefully offer my obeisance.”

For example, every day when householder people wake up in the morning they pay dandavat to their Guru. Before they go to work also they pay dandavat to their Guru and the Deities in their house. Is it correct or not? At the same time, I saw that sometimes a personal servitor, who lives with their Guru, does not pay dandavat to their Guru at all. Then you can understand how much offence they are doing. They think, “Oh, I am feeding him, I am doing service to him, I live in the same room with him, so it is not necessary to pay dandavat to him.” I saw also Gurudev’s mother—when Gurudev was out, she would every day pay obeisance to him.

So, ego comes through seva aparadh, Vaishnav aparadh, Nama aparadh...

Devotee: How can we avoid seva aparadh?

Srila Acharya Maharaj: Somebody dresses the Deity, somebody does puja, somebody cooks, etc. but we must always be careful: “O Prabhu, I cooked this for You, please take it—take the food from my hand. I do not know how to cook...” Those who dress the Deity, they too must think, “I am making so much offence—Prabhu, I am touching Your hand, I am disturbing You so much, please forgive me.” You must be careful. Sometimes the pujari takes Tulasi leaves on the dvadasi day or even at night time, and disturbs Tulasi so much—Tulasi is the dearmost devotee, so some offence is coming through that.

If a devotee makes some offence unconsciously, it is not a problem; but if somebody knowingly makes some offence time after time, thinking, “No one can see me!”—if somebody secretly does nonsense, bad things—they must fall down.

Devotee: If we have made an offence, and we know we have made an offence, how can we rectify it?

Srila Acharya Maharaj: Through service. Do not make more offence, and through service your offence will be removed. If a devotee unknowingly makes an offence, Krishna will not ask for atonement:

ajñāne vā haya yadi ‘pāpa’ upasthita
k
ṛṣṇa tāre śuddha kare, nā karāya prāyaśchitta

[“If somebody unknowingly commits an offence, Krishna purifies them without putting them through any atonement” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.143).]

If somebody feels, “I have made an offence. It is not good for me,”—if this feeling comes to their mind—it is good. If, on the other hand, you think, “I am not an offender. I have not done anything,”—if this kind of ego comes—it is very bad.

I always think I am making offence. When I pay dandavat to the Deity, I always pray, “Please forgive my offence.” When I pay dandavat to a devotee, I always think, “Please forgive my offence.” Always say this in your mind—it is not necessary to show it or say it out loud. When you pay obeisance to the devotee, pray, “Please forgive my offence.” If you make any offence to a Vaishnav, then you must go to the same Vaishnav and ask them, “Please forgive my offence.”

You should do prayaschitt, atone, by paying obeisance to each other like this, and without discrimination who is senior and who is junior. Vaishnav kakhano mano-vakye udvega dibe na: when a Vaishnav talks with anybody, they will never use bad words, will never think bad—they will never be harsh, will never give any pressure to others, even mentally. Your behaviour must not give pain to others.

 

1 Стих целиком: ш́рӣ гуру чаран̣а-падма, кевала-бхакати-садма,
 бандо муи са̄вадха̄на мате
 / джа̄̐ха̄ра праса̄де бха̄и, э бхава торийа̄ джа̄и,
 / кр̣ш̣н̣а-пра̄пти хойа джа̄̐ха̄ хоите — «Лотосоподобные стопы духовного учителя — обитель чистого служения с преданностью. Я склоняюсь к его лотосоподобным стопам с заботой и вниманием. Мой дорогой брат (мой дорогой ум)! Лишь по милости духовного учителя мы сможем пересечь этот материальный мир» (Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Гуру-ваиш̣н̣ава Ма̄ха̄тмйа-гӣти», 1).

2 The whole verse: śrī guru charaṇa-padma, kevala-bhakati-sadma, / bando mui sāvadhāna mate / jā̐hāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jāi, / kṛṣṇa-prāpti hoya jā̐hā hoite—“The lotus feet of the Spiritual Master are the abode of pure devotional service. I bow down to those lotus feet with great care and attention. My dear brother (my dear mind)! It is through the grace of the Spiritual Master that we cross over this material world” (Śrīla Narottam dās Ṭhākur, Śrī Guru-vaiṣṇava Māhātmya-gīti, 1).

← Индия | Лики и лица. Паломничества и путешествия ·• Архив новостей •· «Праздник колесниц Господа Джаганнатха». Лекция Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа, прочитанная в Лахте 21 июня 2001 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования