«Санньяса Говинды Махараджа | О Радха-кунде». Шрипад Парамананда Прабху, Шримати Бхакти Лалита Деви Даси. 16 октября 2014 года, Таиланд

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 38.2 МБ)

Śrīpād Paramānanda Prabhu
Śrīmatī Bhakti Lalitā Devī Dāsī

Śrīla Govinda Mahа̄hа̄j’s sannyās | Rādhā-kuṇḍa

(16 October 2014, Thailand)


Srimati Bhakti Lalita: So, this was the day, finally was chosen to give Srila Gurudev sannyasa by Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, and it was after much delay, much hesitation. Gurudev was refusing, avoiding and trying to change the subject, put it off, years went by like this. And finally, cause Srila Sridhar Maharaj wanted to install Srila Gurudev as Acharya, Sevaite-President-Acharya. And sannyas would confirm it and make it possible.

But Gurudev just thought, he preferred the humble position, as grihastha-vesa, and being a manager, and just doing things as he always did before, he could serve, he felt his service capacity was more favourable in a humble way, in his white dress.


But finally Srila Sridhar Maharaj threatened. He said, “Fine, I will end my life if he don’t do this. And I will break the Math, if he will not take charge of it.” So, Srila Gurudev said, finally, after so much pressure and avoidance, Gurudev said, “I am your goat. You can cut my tail, or do as you please, cut my throat, cut my tail, do as you please with me.” So, this day was, it’s the day before Srila Sridhar Maharaj’s Vyasa-puja, so it’s kind of like giving in for him on this occasion. And like, one day before, he gets what he wants, and they can celebrate. Yes, early Birthday gift.


So, I think it was Srila Bhakti Pramod Puri Maharaj, who came and did the sannyas function. And some of our senior devotees were present on this occasion.

Sripad Paramananda Prabhu: I’ve seen a picture of Gurudev after his sannyas initiation. About twenty sannyasis, faces of whom are not recognized, very few of them can be recognized.

Srimati Bhakti Lalita: Yes.

Sripad Paramananda Prabhu: And mostly westerners, on that picture, with the western sannyasis.

Srimati Bhakti Lalita: Yes. It was during that time, when Sridhar Maharaj was giving all those talks, about Sri Guru and His Grace, and so many questions from GBC, and senior Vaisnavas in ISKCON would come. So, so many were present at that time. But as soon as the sannyas function ended Gurudev was back and doing his service, and just on with life, and in his humble mood, his service mood. But sacrificing himself and fulfilling Srila Sridhar Maharaj’s cherished desire.

Sripad Paramananda Prabhu: And he would say many times, how happy he was as a family man. In his small house with his kids. Just having a nice family life. “And then Guru Maharaj called me, and I had to give up all of these in two days, or in three days.” It was very sudden. And he was saying even that day, Gurudev mentioned, he was saying that, asking Guru Maharaj to postpone it to Gaura-purnima. Then, he was thinking, he said, “I was thinking after Gaura-purnima I could postpone it to Karttik again and maybe [could have] few years more in advice.” Then Guru Maharaj, like you said, he insisted that he will leave his body, if he doesn’t do it now. Then Gurudev looked at him and he understood that he wasn’t joking. It was serious.

So you can imagine the degree of sacrifice, cause he was very happy already. Kids, loving wife, caring wife, everything was set up, but still, actually, still, he was called. And he had never sacrifice his service, even though he was grihastha, still the service was going on, not a single peace of the sacrifice for his house-holder life. That was on the sight. But he just mentioned, that he was always happy. And then, for Guru Maharaj he gave it up in the matter of few days. Sometimes it takes for people years to decide. Gurudev—few days, gave it up.


Srimati Bhakti Lalita: And, Srila Gurudev was also… he was already known as Govinda Maharaj, so that was Srila Sridhar Maharaj’s favorite name of Krishna—Govinda, Govinda Sundar. His Deities, Sri-Sri-Guru-Guaranga-Gandharvva-Govindasundar and his favorite devotee, Srila Bhakti Sundar Govinda. So, he was reestablished and ready for his service and...

Sripad Paramananda Prabhu: He mentioned, that Guru Maharaj, he brought the paper, like a will, type of a will, saying, that, “I am establishing Govinda Maharaj as my successor. And giving him five years, (let’s say) I’m leaving this world, after that he’ll become Sevaite-Acharya, but in five years, he must take sannyas. And if he doesn’t take sannyas, then another Acharya should be chosen.” But that was the original will. But then, seeing that Govinda Maharaj was hesitating, and he’d rather give this place to somebody else, but will continue serving, humbly serving to the Math, he insisted that they... He got to understand that he may not stay for long and if he leaves there will be no one who can force Govinda Maharaj. And in some other talk he was saying, that Guru Maharaj, he tried everything, even some tantrik, he asked them. Because he used all kinds of persuasions, that even try some tantrik. Then Gurudev said, “I'm... He tried some tantrik on me, but I’m more powerful than tantrik. So, Guru Maharaj couldn’t do anything.” It was an interesting talk.


“And then, some astrology he tried, trying to convince me with astrology. And I was say, ‘I’m also jyotish.’” He said, “I am saying, that I’m not going to stay.” And Guru Maharaj dismissed, he said, “Nonsense. I will take care of it. You’ll take sannyas, I will take care of it, I give you more twenty years. You don’t have to worry about [it].” Because Gurudev said, “According to my jyotish I will stay maybe 62 or 63, till 62 or 63. And I will have to leave the world.” Guru Maharaj said, “I will take care of it, [I will] give you twenty years more, you don’t have to worry, just take sannyas.


Srimati Bhakti Lalita: When we were with Srila Gurudev we didn’t really celebrate this day. It was just on the calendar, we acknowledged it, and we’ve respected it, said ki-jaya.

Sripad Paramananda Prabhu: Was he saying something, during morning talks?

Srimati Bhakti Lalita: No, just in the Mangala-aratiki-jaya’. And really, what was on his mind, was the big day, the very following day—Vyasa-puja of Srila Sridhar Maharaj. That was always... This is the time, for preparations, and menus, and guest lists, and invitations going out all the temples, everyone would come and take prasadam the next day...

Sripad Paramananda Prabhu: I can imagine such a huge gathering… So many god-brother of Guru Maharaj and their followers, they should have come…

Srimati Bhakti Lalita: Yes. It was very well-attended and Gurudev would specifically make the menu of all Srila Sridhar Maharaj favorite things. So, his mind would be on that, and shopping at the market. Sometimes he’d go himself, select the right vegetables, and ingredients, decorations.

So, this was quite auspicious day, chosen Srila Gurudev sannyas. And it’s also Radha-kund manifestation, I only know a little bit of about that, and you can say more. You can read more.


Sripad Paramananda Prabhu: What can I say? What do I know, about Radha-kunda manifestation?

Srimati Bhakti Lalita: We know Mahaprabhu went to Vrindavan, asking Braja-basis. And they told Him, “It is there, like, in rice field, a little paddle of water. That’s Radha-kunda. And you can tell us more about that.

Sripad Paramananda Prabhu: Actually we’ll speak about that. I prepared to, to just like plainly speaking about that—no qualification, whatever... But while reading Chaitanya-charitāmta we can come to some point that we can connect, ontologically connected. Because, what’s the point of discussing, I mean, there’s nothing I can say about Radha-kunda actually manifested, just, it’s a very high lila.

Cause some devotees are mistakenly saying, like you said, “We go there and we take a bath in Radha-kunda.” And till this day, you will see so many devotees going there and swimming in Radha-kunda, playing in Radha-kunda. But none of our Acharyas, actually, none of our Guru-varga wouldn’t do that. Everyone would come and respectfully offer their dandavats and take few drops and put it on the head. And do their parikram around Radha-kunda, visiting different holy places.


There are several important holy places where the Goswamis resided, Vishvanath Chakravarti Thakur, Krishna Das Kaviraj, Raghunath Das Goswami, Sanatan Goswami, Rupa Goswami, so many bhajan-kutirs. And Ragunath Das Goswami’s samadhi is there. There are so many other places. So, for us, we have to absorb ourself into ontological meaning of Radha-kund. Not just thinking that one day we will go there and jump into the water and then, go back to Krishna, it’s not happening that way.

Like, Srila Guru Maharaj… And Goswami Maharaj mentioned yesterday, uniquely so he was saying that, none of the previous Acharyas openly disclose the true meaning of Radha-kund. He was saying, it’s a divine, it’s a liquid form of Krishna-prema in its highest, actually. So, it is a liquid form of Srimati Radharani—Her ecstasy, Her dedication, Her everything, that She is in Radha-kund in a liquid form. So, how we can put our dirty feet into that water, how can we touch that, how we can, you know, even think about, using, exploiting, something like that for our own purification? So-called purification, not even true purification.


This is Radha-kund. Many wonderful pastimes happened there on the banks of the Radha-kund. And the Six Goswamis: Rupa, Sanatan… And Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, who disclosed the true idea, the proper idea of Gaudiya Vaishnavism. He used to mention, who are Gaudiya Vaishnavs. Somebody asked him that question, “So what, what it’s all about Gaudiya Vaishanavs? Who are you? What it’s all about?” Bhakti Siddhanta Saraswati answered, “Those, who are worshipping the lotus feet of Srimati Radharani, they are called ‘Gaudiyas’. This is the true meaning of Gaudiya Vaishnavism.”

And then one day, we all know that story, when that Divan, one of the wealthy rulers of one Indian province came with his family. He was doing a dandavat-parikram around the Radha-kund. His servant, Paramananda Prabhu, he ran, he was so impressed by seeing that Divan, you know, was offering full dandavats with the whole family. Not just walking, but dandavat-parikram. I’m not sure, if you can relate to that. You know what that dandavat-parikram is?

Srimati Bhakti Lalita: When we went to Govardhan we would see how people are paying dandavats with putting their rug…

Sripad Paramananda Prabhu: Like, falling flat. And then again, and again…

Srimati Bhakti Lalita: They go around the whole… you will see how many people are doing that. Even people from Delhi.

Sripad Paramananda Prabhu: So, yeah, you saw that, you were super-impressed. Like, kingly persons doing that. So much affection for Srimati Radharani, is there.

So, he ran to Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, who happened to be there, during that Kartik-parikrama. He’d brought the group of his devotees, his followers. And then he said, “Maharaj, look, how auspicious is this. That gentleman, he is occupying a very high position in the society, and yet is doing dandavat-parikram and worshipping Srimati Radharani!” Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur mentioned, “Yes, his worshipping Srimati Radharini is a bit different from ours. Cause he is offering his dandavat-parikram, service to Srimati Radharani because She is dear to Krishna, but in our case it’s opposite. We are having some, accepting some connection with Krishna, because Srimati Radharani. So She is the first in our line to offer the worship. We are so interested in Krishna because of Her. But in his case it’s the opposite.” A deeper connection.


But anyway, these are too high subjects. But since it’s Kartik month, we have a little permit to speak about it. And, yeah, Mahaprabhu went there, with Balabhadra. So, one of His… it is mentioned that one of His reasons was to re-discover Shyama-kunda and Radha-kunda… That’s why He went there. He went there to re-discover those places in particular. And at that time Vrindavan was not as it is now, or not as it used to be. It was abandoned. At that time many places have disappeared, many buildings crumbled. Because, it was built and beautified during the Vajranabh, the grandson of Krishna… So he actually built the city of Vrindavan, you know, to the great state. And then, many years passed, few thousand years passed, four thousand, something, years passed, nothing was left actually. Huts here and there, some cowherd boys and girls are taking care of cows, and living in a very small clay-houses, dirt-houses. So, that was the state of Vrindavan at that time. Mahaprabhu was asking locals, if they know anything about, but they didn’t know. But some indications came to Him. Of cause, He knew everything, He’s Mahaprabhu, He knew exactly where it was. But following, just for the sake of the lila, for the sake of the Pastimes, following the advice, of some Vraja-vasis, local residents, He went there. And at that time, as it’s described, it was like a small body of water in the rice petties. Just the tiny ponds there.


And then, Mahaprabhu took His pass over there and then recited one sloka,

yathā rādhā priyā viṣṇos
kuṇḍa priya tathā
u saivaikā
ṣṇor atyanta-vallabhā1

Glorifying. He is saying, that Srimati Radharani is the most dear to Krishna and Her kunda is as dear as Herself. And She is the most foremost of all the gopis-servitors and very dear to Vishnu-Krishna. This is the approximate meaning of that verse. And He was reciting this verse and dancing in ecstasy on the banks of Radha-kunda. And then later on, on His order, Goswamis went there and then developed that area. Cause they had their own disciples, and disciples would come, and then Goswamis saying, “If you want to offer some service, please, do something about this place.” And it was somehow developed.


As it was said that Rupa and Sanatan, they had bhajan-kutirs, very near to Radha-kund. And Raghunath Das Goswami, when he came, his bhajan-kutir was right there. And so many wonderful pastimes happened. When, you know, when he was sitting there the tiger came to drink some water in the Radha-kund, then Krishna was standing behind Raghunath Das Goswami, protecting him. Then Sanatan saw it, and he chastised Raghunath Das. He said, “Don’t do it! Build some kind of a kutir, some kind of a shelter. Don’t force Krishna to serve you. It’s not good.” Of cause Raghunath Das Goswami didn’t know, because Krishna was standing behind with the stick, making sure the tiger wouldn’t harm him.

Or another, day... He was given shelter from the sun, cause he was chanting, they were under open sun. And again, Sanatan Goswami, Rupa Goswami… I don’t remember… they saw Srimati Radharani spreading her sari, to cover him from sun. That was too much for them to handle. So, they ordered him to build a bhajan-kutir. He built a very simple hut, so you can just sit there and meditate.


Those Goswamis were completely being on this plane. Like for us we could see them physically present but actually they were absorbed in bhajan, on another plane. So they could see actual Pastimes of Radha and Krishna, happening there in Radha-kund. But not, how to say, not rushing into there. Just absorbing very humbly, even though they eternally belong to that place. And some of those pastimes were revealed. But again, they are too high to discuss, we can just mention connection with them, the true meaning is too much.

So, when you go to Radha-kund, don’t jump into the water. Even if you see other devotees doing that. Any questions?

Question: What is the actual size of it?


Sripad Paramananda Prabhu: It says, there’s no limitations. It’s Radha-kund. Existing eternally, and it’s unlimited in its size, basically. But for being very merciful Radharani revealed Herself in a liquid form of Radha-kund and, actually the size… it doesn’t matter, but it’s just a pastime. Maybe at that time when Mahaprabhu discovered it was not so big. Now it’s became bigger, but actually it’s an unlimited ocean. Don’t be fooled by the size. Don’t think about holy places, or anything connected to Krishna from that platform. Time, space, size, quantity—it’s irrelevant. It is said, that one particle of dust in Vrindavan contains both—mundane creation and the spiritual creation—in one particle of dust in Vrindanan. Impossible to understand. So, we can imagine, what a liquid form… what a drop of the liquid form of Srimati Radharani can contain. Anyway, we’ll just continue reading Chaitanya-charitāmta.


[a remark from the audience]

Really it’s very small, when it’s mentioned in Chaitanya-charitāmta. Mahaprabhu is traveling with Balabhadra to Vrindavan He is discovering Radha-kunda and then reciting this verse. But in Krishna-lila there’s so many, you know, pastimes happening.

Also in general mood when you go to Vrindavan especially Radha-kund… Radha-kund is a very special and very intimate place of bhajan of so many of our Acharyas. So you have to be in a very humble mood. You will be approached by many brahmans like local brahmans, priests. And they will force you to do some puja, and give them some donations. But just don’t argue with them, humbly accept. Just do one puja for their sake just to keep it all peaceful and everything will be fine. Gurudev used to say that he would do that puja. Someone asked him, “What shall we do when they’re approaching us.” “Just give them some paisas and flowers offering and finish. No arguments.” Just little, keep it very simple. Don’t overdo things, and get too exited. Just keep your humble mood and do parikram and listen to a parikram leader. Usually, experienced senior devotee, in the best case, Maharaj will come and then he will guide the parikram. And just follow his foot steps and listen to what he is saying. The main thing is the listening, when you’re visiting the holy places in the association of the Vaishnava. Try not to go there just for a tourism sake—not a good idea. First of all, you will not understand, you will not get anything and most likely you’d commit dham-aparadh, nama-aparadh, vaishnava-aparadh and so many other aparadhs. So instead of getting some auspicious result from visiting the holy place, you’ll get so many inauspicious results, if you are not under the guidance of the Vaishnava. This is very important.


Before we were very young devotees, enthusiastic devotees, we always dreamed to go there, we didn’t care about Vaishnava-guide or anything like that. Just wanted to go and see those places, because mainly studied so many things about it. And we’d actually go there without any guidance and do all kind of nonsense. And now of cause I am regretting that and I’m hoping that Krishna is very merciful and Radharani is very merciful. …and consider I’m still a spiritual infant. But at that stage I was like a newborn baby so They wouldn’t, you know, punish me for that. But we did so many stupid things, without knowing it. Of cause, now we all know and you are getting pure nourishment since the beginning. So, just follow those instructions of the senior Vaishnavas, our Guru-varga and everything will be fine.


So, we are to continue Madhya-līlā, Chapter 24. There’re sixty one explanations of atmarama-verse, by Sri Chaitanya Mahaprabhu as an instruction to Sanatan Goswami. But yesterday we discussed four types of chatur-vidhā bhajante mā2. Chatur-vidhā—four types of different people who are approaching Krishna, accepting the path of devotional service. Distressed, those who desire wealth, the inquisitive and those who are in the search for the Absolute.

And we had a talk with Maharaj yesterday. I asked this question… I mean in the next verse, there is 95. And it is said that, “Materialistic devotees take to devotional service and worship Krishna when they are distressed or in the need of money.” So, I was wandering why it is mentioned here, “…they are in the need of money and they are coming for Krishna, approaching Krishna.” Then Maharaj said, “Oh, maybe it’s when they’re loosing they money and they are full of distress. They’re thinking, “Oh, now we’ve lost everything—now it’s time to surrender.”” And Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur and also all other Acharyas were mentioning that, “Actually, when you have the money in your hand, this is the time to surrender it to Krishna. Not that Krishna takes it away from you—“Now I’m ready to surrender!” No. When you have something—give it to Krishna. This is the true surrender. A proper sacrifice.”


It’s like sometimes devotees would come to visit Srila Govinda Maharaj and they have spent a whole month or two months three months in India. And the last day before they leave they will bring some money to Gurudev and offer it to him. And he would accept it, of cause, happily. But then he will say, “This kind of offering is of the second quality.” Because there were some devotees who would come on the first day to see Srila Gurudev and give everything they had, all the money. And then, rely on the Krishna’s grace, Vaishnava’s grace. That was a first class offering cause they would completely surrender everything they had. And those, who spent several months and then give something to Gurudev, I mean… “Ok, whatever left, some rupees left, we’ll not take it back to our country, cause cannot even exchange it—such a low currency. Let’s just give it to Gurudev.” That’s as a second class offering. Not as high quality, not as you know, sacrificial, as the first one.


So, mostly, we tend to offer Krishna whatever’s left—not what we receive. What we receive, “Oh, Krishna sent to us, we shall use for our sake and little left, of cause, we can give Krishna. We are not so stingy. Something left—give some Krishna, some paisas left. Krishna doesn’t need money. He is Krishna. We need some money. He is giving, we’re taking. And something give Him back.” This is the general mentality. But a true Vaishhava whatever he receives he will give everything to Krishna or everything to the guru. And then he will be relying to the grace of Krishna.

So, one of the limbs of saranagati, surrender: always accept Krishna as your protector and trust, believe, have faith into that Krishna will protect you in all circumstances. He will provide. But don’t be stupid. So take care of yourself first and think about Krishna. But don’t say, “Oh Krishna, now we’re all surrendered. Please give us everything we will be sitting here. Anything. Call us, we will be waiting.” No. We have to offer ourselves first. Whatever we have we have to offer it to Krishna and try our best to do service, to offer some seva. And whatever comes as a result we automatically giving to our Guru. Then we don’t suffer any reactions for that.


So anyway, I said to Maharaj that the only case like that, when people need some money and they’re coming to devotional service I can think about is in India. When people have no money, they have nowhere to go, they’re very poor. They just go to a Math temple somewhere, and then they’re given free food, free place to stay, and even some position they can occupy. And then slowly they’re purifying themselves and developing more interest in Krishna consciousness and actually becoming devotees. When in the beginning they might just come because they have no cash they have no food to eat.

ei chāri sukti haya mahā-bhāgyavān
tat-tat-kāmādi chhā
i’ haya śuddha-bhaktimān3

“Because all they have pious background, all four types of people are to be considered greatly fortunate. Such people, gradually, give up material desires, and become pure devotees.”

So, no matter who are all those people, they all considered to be pious and auspicious because they all come, they all step in the path of devotional service, by one reason or another reason. And it was mentioned before, two of them, the one who is inquisitive, curious, and the one who is looking for the absolute truth, are to be considered are transcendentalists, they are occupying a higher level, because they’re actually enquiring about absolute truth. And two others, they’re in distress, they have problem in they family, or sick, or just generally troubled-minded people, and those who are looking for some economical benefits, they’re coming to Krishna—they are of a lower level. But, all of them, all four are auspicious.


So, you can also think, applying to yourself, thinking, “Oh, why did I come to Krishna consciousness?” Many reasons. Maybe, Lilavati came and… “Oh, these people’re giving free such wondeful food and they’re nice people, too. I like it, I think I will stay.” And then slowly was captured by the Lord in the form of the prasadam, in the form of the devotees, in the form of the Deity, in the form of the Guru. Krishna is all-attractive. He can attract every aspect of our senses, mind, intelligence, heart, everything can be captured by Krishna. Of cause, sometimes we are forgetting that and projecting our tension on mundane things forgetting both Krishna service, devotees of Krishna, happens sometimes.

sādhu-saga-kpā kimvā kṛṣṇera kpāya
kāmādi ‘du
saga’ chhāi’ śuddha-bhakti pāya4

“One is elevated to the platform of devotional life by the mercy of a Vaishnava, the bona fide spiritual master, and by the special mercy of Krishna. On that platform, one gives up all material desires and the association of unwanted people. Thus one is elevated to the platform of pure devotional service.”

So, again, it is only possible by the mercy of a Vaishnava,—it is repeatedly mentioned in the Scriptures and particularly in Chaitanya-charitāmta. But without the grace of a Vaishnava nothing is possible. No matter how hard we try to follow all the regulations and principles, the all sorts of sacrifice, study the Scriptures, do all kinds of austerities, yoga, etc. It will never bring us to Krishna. Only the grace of a devotee, only the grace of a Vaishnava can do that. So, one who is stepping of the path of devotional service needs that grace to proceed on. Actually that grace is needed since the beginning, since the very beginning… by the grace. The sukriti. How that appears? The sukriti appears by the grace of a Vaishnava. And with the increase of the sukriti takes us to a different level of association and acceptance of a Vaishnava. And then we are very fortunate, we accept a Vaishnava us our guide, our guardian, and follow his instructions on the path of devotional service. So this is the way to success. And it was mentioned in this particular verse, sādhu-saga-kpā kimvā kṛṣṇera kpāya, only by the sādhu-saga, by the association of the holy people, Vaishnavas, and by their mercy, k, we can attain kṛṣṇera kpāya, the mercy of Krishna. Without that it is impossible. And, eventually, it will take us to the śuddha-bhakti, pure devotion. It is personal.


sat-sagān mukta-dusago
notsahate budha
yaśo yasya
d ākarya rochanam5

“The intelligent, who have understood the Supreme Lord in the association of pure devotees and have become free from bad, materialistic association, can never avoid hearing the glories of the Lord, even though they have heard them only once.”

Again, in this verse it is mentioned, “…those, who are buddhimān.” Like we spoke yesterday about it. Buddhimān means a very spiritually intelligent, very intelligent person. Not just regular material intelligence but something higher than that. For they are approaching. They want to know about absolute truth. And to know about absolute truth they’re accepting the shelter of a Vaishnava. That’s why they’re called buddhimān, intelligent, because they’re accepting the shelter of a Vaishnava. And this is the only way. So, they’re that intelligent. They understand what the way is. And then just through the association of a Vaishnava they’re becoming free of all kinds of unwanted qualities, misconceptions. Like Maharaj mentioned yesterday, anarthas. They don’t mean just bad qualities, bad habits. They also mean misconceptions that we have. It is also in the category of anartha. So, all these things will disappear through the association of sādhus, and it is so powerful, that in the verse,


‘sādhu-saga’, ‘sādhu-saga’—sarva-śāstre kaya
lava-mātra [sādhu-sa
ge sarva-siddhi haya]6

Anyway, I forgot the verse. But it is mentioned that just a particle of a second of the association with a holy person, with a Vaishnava, with a sadhu can grant you all the siddhis, all the auspicious qualities, all the perfection can come to you. And if you hear just ones from Vaishnavas about the glories of the Lord you will never forget that. And you will always desire more and more. It is just confirmed in this verse.

Ok, the verse is,

‘sādhu-saga’, ‘sādhu-saga’—sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-sa
ge sarva-siddhi haya

So, just ones it is necessary to hear. And it is confirmed in ŚrīmadBhāgavatam. This particular verse is from ŚrīmadBhāgavatam.

‘dusaga’ kahiye—‘kaitava’, ‘ātma-vañchanā’
ṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā7

“Cheating oneself and cheating others is called kaitava. Associating with those who cheat in this way is called dusaga, bad association. Those who desire things other than Krishna’s service are also called dusaga, bad association.”

Sometime, the bad association we are having is ourselves. When our mind, our senses are not under control. So, this is the first bad association we have even without having others without us. That we have to remember. We have to try to absorb ourself in thoughts about Krishna, thoughts about Vaishnavas, thoughts about higher plane, higher subjects and absorb ourself in service. There is a saying in English, I don’t remember how it goes, but, “If your mind is not occupied it’s becoming a residence of Devil, Devil’s residence—your mind if it is not occupied with something.” So, you have to occupy your mind, to absorb it in Krishna consciousness and service. Then mind will be busy, thinking about how to do things better way or how to do this, how to do that. And dedicate it all to Krishna and Vaishnavas. And everything will be perfect, everything will be automatically harmonized in that way.


Our mind and senses… it’s like seasons. Sometimes season is good, sometimes season is more harsh or sometimes the weather is good, sometimes the weather is bad. But the truly intelligent people, they’re trying to be on the equal platform, they are on the equal platform. Rain comes—tolerating the rain, the sun comes—they’re tolerating the sun, when it's cool—they accepting it as it is. They’re not disturbed or they’re not too much happy, they’re equal as it is described in Śrīmad Bhagavad‑gītā. The true yogis, they can be equal to the storms of our mind, senses, actual bad weather, actual bad conditions of the world. It will come and it will go. But what will stay is our dedication, our surrender, our service to the Lord. That will stay.

‘dusaga’ kahiye—‘kaitava’, ‘ātma-vañchanā’
ṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā


So, we should try to avoid the bad association, dusaga. Bad association of our mind have to be avoided. Then also bad association from the outside world has to be avoided. That’s why we’re trying to stay in the company of the Vaishnavas, no matter what. It is very, very important. We have to really value it and appreciate it. Don’t take it for granted. And be extremely grateful for that opportunity. Because, so many people, so many devotees, they don’t have that opportunity to live with Vaishnavas, to have a chance to go and participate in the morning program, to offer your dandavats to Giriraj Govardhan, to your Guru. You can imagine how many like Maharaj, how many disciples he has. And his disciples, of cause, they cannot even dream about this—live next to your Guru, have opportunity o serve him daily. Bring prasadam, do something, see him, being able to offer dandavats in person, or listen to him. It’s a very unique and very fortunate situation. But again, don’t take it for granted—try to value it.


Because, when we are in the close association with the Vaishnavas naturally, unfortunately, we are developing some familiarity. And when the familiarity is developed, then we can not see the qualities of Vaishnavas. So this is very important to understand, always reminding yourself who are these people surrounding you. Their Vaishnava qualities have to come first. Also this is extremely dangerous, actually, to have a close association with your Guru. So, even though it’s very auspicious, but in the same time it’s dangerous. It’s like a butterfly attracted by the light of the candle, when coming too close it can burn the wings. So we have to be careful, not to develop familiarity with the Guru as well, don’t see him as a regular person, as a mere human—that is also very dangerous. It’s one of the aparadhas of the Holy Name. A Guru must be seen as Krishna Himself, or for the advanced disciples—Krishna, Nityananda Prabhu. We can relate to Nityananda Prabhu easier. But for advanced disciples he is not different from Srimati Radharani Herself. This is the ultimate vision of our Guru. This is that kind of position he occupies.

And also, in relation to other Vaishnavas we have to concentrate and try to see their Vashnava qualities, because, this is what matters. Other things don’t matter so much. It’s not important. We are to concentrate ourselves on seeing the good qualities of a Vaishnava devotee, his Vaishnava nature. This is the most important. It is also mentioned, that too much familiarity can breed contempt. And then contempt can lead to aparadhas, neglect, negligence. And, eventually, aparadhas have to be avoided. It’s a scary thing. But we have to remind ourself about it all the time. And keep very affectionate, very loving relationships between each other.


And it’s eight o’clock, we have to finish. Now we are in a very strict schedule. Any questions? No? Lilavati looks like she has a question. Or she’s just spacing out… interpreting Lilavati’s face in the moment.

Question: Why it’s dangerous, you consider, I mean... [not recognized]

Sripad Paramananda Prabhu: Why it’s dangerous? It’s devastatingly dangerous! It will destroy your bhakti, because you will commit a vaishnava-aparadh and not just vaishnava-aparadh, but also guru-apparadh.

Devotee: [not recognized]

Sripad Paramananda Prabhu: Oh, he [Guru] is your ultimate friend, for sure. He is your friend first of all—that’s guarantied. But what I’m talking about is… For example, you’re seeing him, like… Sometimes Guru is sick, sometimes there might exhibit different moods: sometimes bad moods, sometimes good moods. But for us, for the disciples, it has to be seen as a lila, we don’t care about it. If we concentrate too much on the human nature of the Guru, we will forget about his spiritual nature. We will not concentrate on whatever substance he is giving to us, whatever he comes to give. That’s most important. We will think, “Oh, he is a particular, you know, old man. He is this size body, he likes to do this, he likes to do that, he doesn’t like this and that.” Of cause, you have to mind that in your service. But your concentration has to be on his instructions. And always see a Vaishnava as Vaishnava, his Vaishnava’s qualities.


For example, I might see you, I might not like something about you. Many things I may not like. I’m just saying for example. And then I will think, “Oh, this Lilavati… I really dislike her. No manners, speaking. She is, like, making faces, doesn’t talk nicely, doesn’t do something when I ask her to do. I don’t like this girl. I hate her.” But, instead, I should have think, “Oh, this girl—it’s amazing. She came here, sacrifices everything. She is in the temple even though there’s so many thing she can do: she is very young, very attractive, very intelligent. She can go that way, she can go this way, have a family, have a nice job and she is sacrificing everything for Krishna, and try her best to serve, happily serve. And she has some bad manners sometimes, it doesn’t matter. I also have bad manners. I can tolerate that, but what is most important, is that her dedication to the Vaishnavas and dedication to Krishna.”


That is the vision we have to develop. Because, all of us have bad qualities. That is guaranteed. Good qualities are not guaranteed, but bad qualities guarantied, everyone’s got some. And some good qualities there. Usually, more bad than good, but what is the Vaishnava vision? We always concentrate on good qualities, and try to develop these qualities, because, those we can offer for Krishna, give it to Him.

So, our vision of Guru is non-different from Krishna. And, of cause, he is our friend, he is our guardian, he is our father, grandfather—that kind of position he is occupying. And, giving very mercifuly, giving us opportunity to serve him. And, sometimes, he may not like. For example, Sulakshana’s cooked something and he doesn’t like and he will tell, “What is this? Is it a food, or a fish food, or something? What are you bringing to me?” He can chastise. We never might thing, “Oh, he is old man, “This is not good, that is not good,”— when I’m trying my best, you know, he is always angry. I hate it! I’m not gonna be here anymore. It’s a bad place for me to be, I’m going back to China and will stay with my parents and maybe get married and have a happy life.”


We might think like that too. But again, a true disciple will except it as a grace, as a mercy. Like, “Oh, Vaishnava is noticing my service. Even though my service is not perfect, he is so merciful, he is giving me instructions how to perfect my service.” He might just tolerate that and next time, at least, tell that girl to not bring anything to me. But no, “He is giving me direct instructions how to perceive, how to do it properly. Now I am receiving how important it is for him.”

Something like that. So don’t get too much, don’t get wings burned by a close proximity to a Vaishnava devotee. And don’t take size as well. Sometimes we can witness that Vaishnavas, your Guru and his, maybe, godbrothers, senior devotees, they have some argument. We cannot take size—better withdraw. Don’t even listen, don’t participate. They are on that level, they can discuss those things and they can argue about something, but you should not participate in that, because you can commit vaishnava-aparadh, and destroy your bhakti by that. Also apart from any familiarity. Always consider the body of Guru as a transcendental form, spiritual form. Don’t think it is just the mundane form he is occupying. All the things connected to Guru, I mean, his personal belongings are worshipable to a disciple. It is not the main object, what is the main object of worshipping, is his instructions. The substance he is delivering, the substance that is coming through him, from our guru-varga, from Sri Chaitanya Mahaprabhu Himself, ultimately—that is what is most important. But everything else connected to Guru has also spiritual nature.


So we should always pay respects to everything connected to Guru: his images. His pictures have to be kept in a nice place. Don’t put it on dirty surfaces, inappropriate places or too low, it’s have to be held high. Even his shoes—normally shoes are staying on the ground, but Guru’s shoes have to be elevated and worshipped too. But again, the most important is his instructions. But the rest should not be neglected. And then, seeing a Vaishnava in that way, you will develop a proper mood. And can happily proceed on the path of devotional service without impediments, without obstacles. Under his guidance.



Ш́рӣпāд Парамāнанда Прабху
Ш́рӣматӣ Бхакти Лалитā Девӣ Дāсӣ

Саннйāса Ш́рӣлы Говинды Маха̄ра̄джа | О Ра̄дха̄-кун̣д̣е

(16 октября 2014 года, Таиланд)


Бхакти Лалита Деви Даси: Это был день, выбранный в конечном счете для получения Шрилой Гурудевом санньясы от Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара ДевГосвами Махараджа. Это состоялось после многочисленных отсрочек и колебаний. Гурудев год за годом отказывался, избегал этого, откладывал и пытался уйти от этой темы. И наконец это случилось, поскольку Шрила Шридхар Махарадж желал назначить Шрилу Гурудева на пост ачарьи, севаите‑президента‑ачарьи. Санньяса должна была формально подкрепить это, сделать это возможным.

Но Гурудев отдавал предпочтение скромному положению — оставаясь в одеждах грихастхи, продолжать служение в качестве менеджера и просто делать то, чем он занимался прежде. Он чувствовал, что мог и дальше продолжать служение, что возможности для этого были более благоприятными, занимай он скромное положение, в белых одеждах.

Но в итоге Шрила Шридхар Махарадж пригрозил, сказав: «Хорошо, если он не пойдет на это, я уйду из жизни. Я разрушу Матх, если он не возьмет на себя заботу о нем». И в конце концов Шрила Гурудев, после очень длительного давления и уклонений, сказал: «Я ваш жертвенный агнец. Можете отрубить мне хвост или отсечь голову, я всецело ваш, поступайте со мной, как сочтете нужным, на ваше собственное усмотрение». Выбранный для санньясы день был днем перед Вьясапуджей Шрилы Шридхара Махараджа. Можно сказать, что Шрила Гурудев сдался ему на милость накануне этого события. Обретя желанное, можно было праздновать. Это своего рода заблаговременный подарок на день рождения.

Если не ошибаюсь, Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж был приглашен, чтобы провести церемонию санньясы. Некоторые из наших старших преданных также присутствовали на этом событии.

Парамананда Прабху: Я видел фото Гурудева в день получения санньясы. Там было около двадцати санньяси, лица которых мне не знакомы. Я узнал лишь нескольких. Большинство из них западные преданные.

Бхакти Лалита Деви Даси: Да, это состоялось в то время, когда Шридхар Махарадж проводил беседы, посвященные Шри Гуру и его милости, когда был целый поток вопросов от ДжиБиСи, во времена, когда приезжали старшие преданные из ИСККОН. Поэтому многие из них присутствовали и в тот момент. Но как только церемония санньясы завершилась, Гурудев вернулся к своему привычному служению в своем смиренном настроении, с присущим ему духом и самопожертвованием, выполняя сокровенные желания Шрилы Шридхара Махараджа.

Парамананда Прабху: Гурудев говорил много раз о том, как счастлив он был в семейной жизни, в своем маленьком доме в окружении детей, вел прекрасную семейную жизнь. «Но затем Гуру Махарадж призвал меня, и я должен был оставить все это сразу же, в течение двух-трех дней». Это было очень неожиданно. Он также говорил, что даже в тот день он просил Гуру Махараджа отложить все до Гаурапурнимы. Он думал таким образом: «Я надеялся, что после Гаурапурнимы смогу отложить это до начала Картики, а потом отложить снова… Так я смог бы растянуть все это на несколько лет». Но тогда Гуру Махарадж убедительно сказал, что оставит тело, если тот не пойдет на это. Гурудев, посмотрев на него, понял, что это вовсе не шутки.

Мы можем оценить величину его жертвы, поскольку на тот момент он был очень счастлив. Дети, любящая заботливая жена — все было превосходно. Но его призвали. И он никогда не оставлял служения, даже будучи грихастхой. Он верно выполнял свое служение, не жертвуя им ради семейного блага. Это знали все. Но он говорил, что всегда был счастлив. И вот, ради Гуру Махараджа он оставляет все в течение нескольких дней. Некоторые люди могут идти к этому годами, но Гурудеву было достаточно двух дней.

Бхакти Лалита Деви Даси: И Гурудев уже был известен как Говинда Махарадж, поскольку у Гуру Махараджа любимым именем Кришны было Говинда, Говинда Сундар. Его Божества — Шри Шри Гуру-Гауранга Гандхарва-Говиндасундар, и его любимый ученик — Шрила Бхакти Сундар Говинда. Итак, его положение было формально утверждено, и он был снова готов к служению…

Парамананда Прабху: Он упоминал, что Гуру Махарадж показывал бумагу, нечто вроде завещания, в которой говорилось: «Я назначаю Говинду Махараджа своим преемником и даю ему пять лет на то, чтобы он принял санньясу. После моего ухода он становится севаите‑ачарьей, но в течение пяти лет он должен принять санньясу. Если он не принимает санньясу, тогда нужно избрать другого ачарью». Таким было завещание. Но затем он увидел, как колеблется Говинда Махарадж, что он бы предпочел видеть кого-нибудь другого на этом посту, что он желал бы продолжить свое скромное служение Матху. И тогда Гуру Махарадж вынужден был настоять. Он понимал, что, возможно, не проживет долго, и в случае его ухода не будет никого, кто мог бы убедить Говинду Махараджа. Во время другой своей беседы он рассказывал, что Гуру Махарадж перепробовал различные способы, чтобы повлиять на него, и даже прибегал к помощи тантрика. Гурудев говорил: «Гуру Махарадж использовал даже тантрика, чтобы воздействовать на меня, но я сильнее, чем тантрик. Поэтому ничего не вышло». Это очень интересный рассказ.

«Он также привлекал для этого астролога, пытаясь убедить меня с его помощью. На что я ответил: „Я ведь и сам астролог“». Гурудев говорил: «Я долго не проживу». Но Гуру Махарадж обрывал его на этом: «Ерунда! Я позабочусь о тебе. Ты принимай санньясу, а я позабочусь о тебе. Я дам тебе дополнительные двадцать лет. Тебе не надо об этом беспокоиться». Мы знаем, что Гурудев говорил: «В соответствии с гороскопом продолжительность моей жизни должна быть 62 или 63 года, а затем я должен оставить этот мир, но Гуру Махарадж сказал: „Я разберусь с этим, я продлю твою жизнь. Тебе не надо об этом волноваться, просто принимай санньясу“».

Бхакти Лалита Деви Даси: Когда мы были со Шрилой Гурудевом, мы, вообще говоря, и не отмечали этот день. Он был отмечен в календаре, мы знали о нем, выражали наше почтение словами «ки джай».

Парамананда Прабху: Может, Гурудев говорил что-то во время утренней беседы?

Бхакти Лалита Деви Даси: Нет, просто «ки джай» во время мангала‑арати. В действительности его ум был занят тем важным событием, которое происходит на следующий день, — Вьясапуджей Шрилы Шридхара Махараджа. Поэтому всегда в это время происходила активная подготовка, составление меню, составление списка гостей, рассылка приглашений по всем храмам, ведь на следующий день приходило множество гостей, почитало прасадам

Парамананда Прабху: Представляю, насколько грандиозно это выглядело. Столь много братьев в Боге Гуру Махараджа со своими последователями приходили в этот день…

Бхакти Лалита Деви Даси: Да. Все тщательно подготавливалось и Гурудев специально составлял меню из любимых блюд Шрилы Шридхара Махараджа. Его мысли были поглощены этим, закупками на рынке… Иногда он лично отправлялся на закупку, выбирая подходящие овощи, ингредиенты, декорации.

Для санньясы Гурудева был выбран очень благоприятный день. Это также день проявления Радхакунды. Я не много знаю об этом, но вы можете рассказать больше.

Парамананда Прабху: Что я могу сказать? Что мне известно о проявлении Радха-кунды?

Бхакти Лалита Деви Даси: Мы слышали, что Махапрабху отправлялся во Вриндаван и расспрашивал враджа‑васи. И они отвечали Ему: «Она находится там, в рисовых полях, и выглядит как небольшое скопление воды. Это и есть Радхакунда». Вы могли бы рассказать больше об этом.

Парамананда Прабху: Да, я кое-что подготовил, но не обладаю квалификацией, чтобы рассказывать непосредственно об этом. Изучая «Чайтанья‑чаритамриту», мы читали кое-что, что онтологически связано с этим. Что же касается непосредственно проявления Радхакунды, то я не могу рассказать ничего на эту тему, поскольку это очень возвышенная лила.

Некоторые преданные рассказывают: «Мы пришли туда и приняли омовение в Радхакунде». Мы знаем, что многие практикующие приходят туда и купаются в водах Радхакунды, резвятся. Но никто из наших ачарьев, никто из нашей гуру‑варги не позволяет себе ничего подобного. Они, приходя туда, почтительно предлагают свои дандаваты, берут несколько капель и принимают их себе на голову. Они совершают парикраму вокруг Радхакунды, посещают другие святые места.

Есть несколько особых святых мест, в которых жили Госвами: Вишванатх Чакраварти Тхакур, Кришнадас Кавирадж, Рагхунатх Дас Госвами, Санатана Госвами, Рупа Госвами, их бхаджан‑кутиры. Там находится самадхи Рагхунатха Даса Госвами. Там есть и другие места. Мы же должны проникнуться онтологической значимостью Радхакунды и не думать, что однажды отправимся туда, прыгнем в ее воды и затем отправимся назад к Кришне. Так не бывает.

Вчера Госвами Махарадж упоминал, что однозначно никто из наших предшествующих ачарьев публично не раскрывал истинное значение Радхакунды. Он говорил, что это божественная форма кришна‑премы в жидком виде, в своем высочайшем смысле. Это проявление Шримати Радхарани в жидком виде, проявление Ее упоительных чувств, Ее самопосвящение, Она вся. Она предстает в жидком виде как Радхакунда. Поэтому как можем мы ступать туда своими грязными стопами? Как можем мы касаться этого, помышлять об этом, используя, эксплуатируя это ради собственного очищения? …так называемого очищения…

Это Радхакунда. На ее берегах происходило множество чудесных игр, например с участием шести Госвами… Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур раскрыл подлинное понимание Гаудиявайшнавизма. Он говорил о том, кто такие Гаудиявайшнавы. Его как-то спросили: «А кто такие Гаудия-вайшнавы? Кто вы? Что это значит?» Его ответ был таким: «Те, кто поклоняется лотосоподобным стопам Шримати Радхарани, называются Гаудиями. Таков подлинный смысл Гаудиявайшнавизма».

Есть известная история об одном состоятельном индийском правителе, диване, который вместе со своей семьей совершал дандаватпарикраму вокруг Радхакунды. Слуга Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Парамананда Прабху, прибежал к нему полный впечатлений от увиденного, — они предлагали дандаваты всей семьей. Не просто шли пешком, а совершали дандаватпарикраму. Можете рассказать о дандаватпарикраме?

Бхакти Лалита Деви Даси: Когда мы были на Говардхане, мы видели, как люди предлагают дандаваты, передвигая свои коврики…

Парамананда Прабху: …как бы падая плашмя. И так снова и снова…

Бхакти Лалита Деви Даси: И так они передвигались вокруг [холма Говардхан]… Там можно увидеть, что множество людей делают это. Даже люди из Дели.

Парамананда Прабху: Да, вы видели это и были очень впечатлены. Даже высокородные люди совершают такое поклонение. Столь много чувств к Шримати Радхарани.

Итак, он прибежал к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который также находился там во время картикпарикрамы, приехав туда с группой своих последователей, учеников. Он сказал: «Махарадж, вы только посмотрите, как возвышенно! Этот джентльмен, занимающий столь высокое положение в обществе, тем не менее, совершает дандаватпарикраму и поклоняется Шримати Радхарани». Сарасвати Тхакур ответил: «Да, но его поклонение Шримати Радхарани отличается от нашего. Он предлагает свое служение, свою дандаватпарикраму Шримати Радхарани потому, что Она дорога Кришне. Но наша идея иная. Мы принимаем связь с Кришной из-за Шримати Радхарани. Она является главной в нашем поклонении. Мы интересуемся Кришной и причиной этому Она. Тот, о ком ты говоришь, противоположного мнения». Более глубокая связь…

Так или иначе, это слишком возвышенные темы. Но поскольку сейчас месяц Картика, у нас есть незначительное позволение говорить об этом. Итак, Махапрабху отправлялся туда вместе с Балабхадрой. Говорится, что одна из причин [этого визита] — вновь открыть Радхакунду… Поэтому Он отправился туда. Он пошел туда, в частности для того, чтобы заново открыть те места. Но в те времена Вриндаван не был таким, какой он теперь, и не был таким, каким был до того. Он был заброшенным. В те времена многие места исчезли, многие постройки обвалились, поскольку они были построены еще во времена Ваджранабхи, внука Кришны… Собственно, он отстроил Вриндаван до величественного уровня. Прошло много лет, несколько тысячелетий, и ничего не осталось. Лишь хижины то здесь, то там. Пастухи и пастушки с коровами, жившие в своих небольших глиняных хижинах. В таком состоянии был Вриндаван того времени. Махапрабху расспрашивал местных жителей, но они не могли толком что-либо сказать. Но затем к Нему пришли некоторые соображения. Разумеется, Он знал все, ведь Он Сам Господь. Он, конечно, знал, где и что, но такова Его лила. Поэтому, следуя неким подсказкам от враджаваси, местных жителей, Он отправился туда. Описывается, что в то время кунда представляла собой небольшое количество воды среди зарослей риса. Просто небольшое озерцо.

По пути туда Он цитировал одну шлоку:

йатхā рāдхā прийā виш̣н̣ос
тасйāх̣ кун̣д̣ам
̇ прийам̇ татхā
ӣш̣у саиваикā
виш̣н̣ор атйанта-валлабхā

Это прославление, в котором говорится, что Шримати Радхарани несравненно дорога Кришне и Ее кунда так же дорога Ему, как и Она Сама. Она является Самой дорогой среди всех служанокгопи, она чрезвычайна дорога Кришне. Таков примерный смысл этого стиха. Махапрабху повторял этот стих и танцевал в экстазе на берегу Радхакунды. И позднее, по Его желанию, Госвами также отправились туда и обустроили эту местность. Поскольку у них были последователи, эти последователи приходили к ним, и Госвами просили их: «Если вы желаете совершить некое служение, пожалуйста, сделайте что-то для этого места». И так это место развивалось.

Известно, что вблизи Радхакунды находились бхаджан-кутиры Рупы и Санатаны, а когда пришел Рагхунатх Дас Госвами, он устроил свой бхаджанкутир непосредственно там. Множество прекрасных игр произошло там. Когда он однажды сидел на берегу, пришел тигр, чтобы попить воды из Радхакунды, а за спиной Рагхунатха Даса Госвами стоял Кришна, защищая его. Это увидел Санатана и отчитал Рагхунатха Даса: «Что это такое!? Сделай себе хоть какую-нибудь хижину, кутир, какое-то укрытие. Не заставляй Кришну служить тебе — это не хорошо». Конечно, Рагхунатху Дасу Госвами было невдомек, что в тот момент за его спиной стоял Кришна с палкой в руках, следивший за тем, чтобы тигр не причинил ему вреда.

А в другой день он воспевал под палящим солнцем… Снова явились Рупа Госвами и Санатана Госвами… я точно не помню, но они увидели, как Сама Шримати Радхарани распростерла над ним Свое сари, чтобы защитить его от палящего солнца. Увиденное было уже чересчур для них, и они приказали ему построить бхаджанкутир. Тогда он сделал очень простую хижину, чтобы просто сидеть и медитировать.

Госвами полностью пребывали на совершенно ином плане бытия. Мы только можем видеть физическое присутствие, но они были полностью погружены в бхаджан, [пребывали] в ином измерении. Поэтому их взору были доступны игры Радхи и Кришны, происходящие на Радхакунде. Но они, как бы это выразить, не рвались вступить в них. Они просто созерцали их, очень смиренно, несмотря на то, что они являются вечными обитателями того мира. И некоторые из этих игр были раскрыты. Но, опять же, они слишком возвышенны для нашего обсуждения, мы можем лишь упомянуть о них, а подлинный смысл слишком высок для нас.

Поэтому, когда отправитесь на Радхакунду, не прыгайте в воду, даже если увидите, как это делают другие практикующие. Есть ли вопросы?

Вопрос: А каков размер Радхакунды?

Парамананда Прабху: Говорится, что она безгранична, существует вечно. Она не ограничена в размерах. Но будучи очень милостивой, Радхарани явила Себя в жидкой форме, в форме Радхакунды. А размер как таковой не имеет значения, ведь это игра. Возможно, в то время, когда Махапрабху открыл это место, Радхакунда не была большой. Сейчас же она больше. Но в действительности это безграничный океан. Пусть видимые размеры не сбивают вас с толку. Не нужно думать о святых местах или о чем-либо, что связано с Кришной, с такой позиции. Время, пространство, размеры, количество — это относительные категории. Говорится, что всего одна песчинка Вриндавана содержит в себе как материальное, так и духовное творение. Всего одна песчинка Вриндавана! Невозможно понять это. Можно лишь догадываться, что вмещает в себя капля этой жидкой формы Шримати Радхарани. Ну, хорошо, давайте продолжим чтение «Чайтанья‑чаритамриты».

[реплика из аудитории]

Вообще она [Радха-кунда] очень небольшая, когда описывается в «Чайтанья‑чаритамрите». Махапрабху отправился во Вриндаван с Балабхадрой, установил место Радхакунды и цитировал упомянутый стих. В кришналиле там проходит множество игр.

Также, в целом, отправляясь во Вриндаван, и особенно на Радха-кунду… Радхакунда — особое место, очень сокровенное место бхаджана многих из наших ачарьев. Поэтому следует пребывать в очень смиренном настроении. К вам будут подходить многие брахманы из местных, священники. Они будут настаивать, чтобы вы провели пуджу и дали им что-то в качестве пожертвования. Но не нужно вступать в споры с ними, просто примите это как есть. Проведите одну пуджу для их удовлетворения, мирно и спокойно, и все будет в порядке. Гурудев всегда отвечал, что он сам проведет пуджу. Его спрашивали: «Что нам делать, когда они подойдут к нам?» Он отвечал: «Просто дайте им несколько пайс и цветы для подношений, и все. Не вступайте в дискуссии». Просто и немного. Не переиначивайте на свой лад, не слишком восторгайтесь. Сохраняйте смиренное настроение и продолжайте парикраму, слушая ведущего. Обычно ктото из старших преданных, в лучшем случае ктото из махараджей, возглавляет парикраму. Просто следуйте за ним и слушайте, что он говорит. Когда вы отправляетесь в святое место в обществе вайшнава, самое важное — это слушать. Не нужно приезжать туда с туристической целью — это не достойная цель, потому что вы ничего не поймете, не получите ничего от этого, и, что более вероятно, совершите дхамаапарадхи, намаапарадхи, вайшнаваапарадхи и все остальные апарадхи. И вместо обретения благого результата от посещения святого места без руководства вайшнава вы получите массу негативных реакций. Это очень важно.

Прежде, когда мы были еще совсем незрелыми преданными, мы всегда мечтали побывать там, и мы даже не думали о руководстве вайшнава и о чем-то подобном. Мы просто хотели поехать и увидеть эти места, поскольку многое о них слышали. И мы ехали туда безо всякого руководства и совершали массу глупостей. Сейчас я, естественно, сожалею об этом, в надежде на то, что Кришна и Радхарани очень милостивы и рассматривают меня как младенца в духовном отношении. Тогда же я был вовсе подобен новорожденному, поэтому надеюсь, что Они не станут наказывать меня. Но мы наделали столь много глупостей, даже не осознавая этого. Теперь, конечно, мы это понимаем, и у всех вас есть забота и поддержка с самого начала. Поэтому просто следуйте указаниям старших вайшнавов, нашей гуруварги и все будет в порядке.

Что ж, мы остановились на чтении Мадхья‑лилы, глава 24. Здесь приводится шестьдесят одно толкование атмарамашлоки, данное Шри Чайтаньей Махапрабху в качестве наставлений Санатане Госвами. Вчера мы обсуждали четыре типа людей, которые приходят к служению Кришне, чатур‑виддха̄ бхаджанте ма̄м̇9, четыре типа, которые принимают путь преданного служения: страждущие, жаждущие материальных благ, любопытные и стремящиеся к постижению Абсолюта.

Вчера, разговаривая с Махараджем, я задал ему вопрос о смысле 95-й шлоки, в которой говорится: «Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах». Я спросил, почему об этом идет речь: «…люди испытывают нужду и приходят к Кришне». Махарадж ответил: «Может это происходит, когда они лишаются своих денег, и они страдают от этого. Они думают, что раз они лишились всего, значит, настал момент предаться». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, а также все наши ачарьи говорят следующее: «Вообще предаваться самый час, когда деньги у вас в руках, а не когда Кришна отнял у вас все. Нет. Когда у вас есть что-то — отдайте это Кришне. Это и будет подлинным преданием, настоящим пожертвованием».

Так иногда некоторые преданные приезжали к Шриле Говинде Махараджу и проводили в Индии, быть может, месяц, два. И перед самым отъездом они приносили Гурудеву деньги и предлагали их ему. Конечно, он благодарно принимал их. Но он затем замечал: «Это подношение второго сорта». Поскольку были и такие преданные, которые, приехав в первый же день, отдавали Шриле Гурудеву все, что у них было. А затем уповали на милость Кришны, на милость вайшнавов. Это подношение первого сорта, поскольку они полностью отдавали все, что имели. Те же, которые провели несколько месяцев, а затем что-то давали Гурудеву… «Хорошо, то, что осталось, те несколько рупий, я не буду забирать с собой домой, поскольку их и обменять-то толком нельзя — курс очень низкий. Отдам их лучше Гурудеву». Это подношение второго сорта. Здесь нет такой жертвенности, как у [подношения] первого сорта.

В целом же мы склонны предлагать Кришне то, что осталось — не то, что мы обрели. Когда что-то досталось нам, мы думаем: «О, это Кришна послал нам. Надо использовать это на мои нужды, а если что-то останется, конечно, отдам Кришне. Я же не скупец какой-то. Что-то останется — отдам Кришне, те несколько пайсов. Кришне ведь не деньги нужны. Он же Кришна. Это нам нужны деньги. Он их дает нам, а мы принимаем и что-то возвращаем Ему». Таковы наши типичные мысли. Но истинный вайшнав отдает Кришне или своему Гуру все, что бы он ни получил, а затем уповает на милость Кришны.

Одна из составляющих самопредания, шаранагати: всегда принимать Кришну в качестве своего защитника с верой в то, что Он защитит тебя в любых обстоятельствах. Он позаботится. Поэтому сперва позаботьтесь о себе, думая о Кришне. Не таким образом, что мол: «О, Кришна, теперь я предался. Дай мне все необходимое, а я подожду здесь. Если нужно — позови меня». Нет. Вначале мы предлагаем себя. То, чем мы владеем, мы предлагаем Кришне и упорствуем в нашем служении, предлагаем нашу севу. А то, что приходит как результат, мы автоматически преподносим нашему Гуру. И тогда мы не страдаем от возможных реакций.

Я сказал Махараджу, что единственный пример, который я могу привести, когда люди, испытывая потребность в деньгах, приходят к преданному служению — это Индия. Когда у людей нет денег, некуда податься, когда они нищие. Тогда они приходят в какой-либо храм, где им дают бесплатно поесть, предоставляют бесплатно кров и даже дают какое-то занятие. И тогда постепенно они очищаются, развивают интерес к сознанию Кришны и становятся преданными, хотя вначале они приходят лишь потому, что у них совсем нет денег и нечего есть.

эи чāри сукр̣ти хайа махā-бхāгйавāн
тат-тат-кāмāди чхāд
̣и’ хайа ш́уддха-бхактимāн10

«Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материалистичных желаний и становятся чистыми преданными».

Итак, не имеет значения, кто эти люди. Все они считаются благочестивыми, потому что они вступили на путь преданного служения по той или иной причине. И, как говорилось ранее, два типа этих людей — пытливые, любопытные, и те, кто ищет Абсолютную Истину, — считаются трансценденталистами. Их положение более высокое, потому что их интересует Абсолютная Истина. Другие два типа — пребывающие в нужде (имеющие проблемы в семье, больные или люди, в целом, имеющие массу проблем), а также стремящиеся к экономическому благополучию — эти типы занимают более низкое положение. Но все эти люди, все четыре типа, благочестивы.

Каждый может задуматься, почему он пришел в сознание Кришны. Разные могут быть причины. Возможно, Лилавати думала: «О, эти люди бесплатно раздают такую вкусную пищу; да и вообще они очень хорошие. Примкну к ним». И затем постепенно она была пленена Кришной через прасадам, через преданных, через Божеств, через Гуру. Кришна — всепривлекающий. Ему под силу привлечь любой из аспектов наших чувств, нашего ума, разума, сердца. Кришна может овладеть всем. Конечно, иногда мы забываем об этом и склонны защищать наши стремления к материальному, забывая и Кришну, и преданных. Бывает иногда.

сāдху-сан̇га-кр̣пā кимвā кр̣ш̣н̣ера кр̣пāйа
кāмāди ‘дух̣сан̇га’ чхāд̣и’ ш́уддха-бхакти пāйа

«Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материалистичных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

Все это возможно лишь по милости вайшнава — об этом говорится во многих местах писаний и, конечно, в «Чайтанья‑чаритамрите». Но без милости вайшнава ничего не возможно. Не имеет значения, насколько мы усердны в следовании правилам и предписаниям, насколько мы жертвенны, изучаем ли мы писания, совершаем аскезы, занимаемся йогой и т. д. Ничто из этого не приведет нас к Кришне. Исключительно милостью преданного, вайшнава, это возможно. Поэтому тот, кто встал на путь преданного служения, нуждается в этой милости, чтобы продолжать путь. Вообще говоря, эта милость нужна с самого начала. Сукрити. Как оно возникает? Сукрити приходит по милости вайшнава. Возрастая, наше сукрити приводит нас на более высокий уровень общения, дает доступ к вайшнаву. Поэтому мы все очень удачливы, мы приняли вайшнава как своего наставника, защитника, и следуем его наставлениям на нашем пути преданного служения. Это путь к успеху. В этой шлоке есть такие слова: сāдху‑сан̇га‑кр̣пā кимвā кр̣ш̣н̣ера кр̣пāйа — только благодаря сāдху‑сан̇ге, общению со святыми, вайшнавами, и по их милости мы можем обрести кр̣ш̣н̣ера кр̣пāйа, милость Кришны. Это личностно.

сат-сан̇гāн мукта-дух̣сан̇го
хāтум̇ нотсахате будхах̣
ӣртйамāнам̇ йаш́о йасйа
̣д āкарн̣йа рочанам12

«Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз».

Этот стих также ссылается на понятие «буддхимāн». Об этом вы, кажется, говорили вчера. Буддхимāн означает «обладающий сильным духовным разумом». Это очень разумная личность. Здесь не имеется в виду обычный материалистичный разум, а нечто большее. Такие личности стремятся познать Абсолютную Истину и, чтобы познать ее, они принимают прибежище вайшнава. Именно поэтому их называют буддхимāн, разумными, поскольку они принимают руководство вайшнава. И это единственный путь. Благодаря руководству вайшнава они освобождаются от всевозможных нежелательных качеств и ложных представлений. Это то, о чем вчера говорил Махарадж, — анартхи — это не только дурные качества или плохие привычки. Это означает также ложные представления. И все это уйдет благодаря общению с садху, которое столь действенно, как говорится в этой шлоке:

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра [са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа]

Я точно не помню этот стих, но смысл его таков, что лишь доля секунды общения со святой личностью, вайшнавом, садху, может даровать нам все сиддхи, все благие качества, совершенство. Однажды услышав из уст вайшнава о славе Господа, вы никогда не забудете об этом. Вы будете жаждать все больше и больше. Так утверждает этот стих.

Да, вот как он полностью звучит:

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

Поэтому необходимо услышать хотя бы один раз. Это также подтверждается в «Шримад‑Бхагаватам». Конкретно этот стих из «Шримад‑Бхагаватам».

‘дух̣сан̇га’ кахийе — ‘каитава’, ‘āтма-ван̃чанā’
кр̣ш̣н̣а, кр̣ш̣н̣а-бхакти вину анйа кāманā

«Самообман и обман других называется каитава. Общение с обманщиками называется дух̣сан̇га, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют дух̣сан̇га».

Иногда дурное общение для нас это мы сами, когда наш ум, наши чувства не под контролем. Это первейшее дурное общение, которое может быть. Следует помнить об этом. Нужно постараться занять себя мыслями о Кришне, о вайшнавах, о высшей реальности, размышлять о высших идеях и занять себя служением. Есть поговорка на английском, я не помню ее в точности, но она гласит примерно следующее: «Незанятый ум — обитель дьявола»15. Поэтому следует занять свой ум размышлениями о сознании Кришны и служении. Тогда ум будет озабочен тем, как сделать что-то лучше, как осуществить то или иное. И также нужно посвятить все это Кришне и вайшнавам. Тогда все будет замечательно, все естественным образом придет в гармонию.

Наши ум и чувства подобны сезонам. Иногда наступает приятный сезон, а иногда погода доставляет дискомфорт. Но поистине разумные люди стремятся к постоянству. Дождь за окном — что ж, хорошо, пусть идет. Выглянуло солнце — тоже хорошо. Холодно — значит так должно быть. Они не беспокоятся и не слишком радуются. Они постоянны, как это описывает Шримад Бхагавад‑гита. Истинные йоги способны справляться с «бурями» в голове, со своими чувствами, с дискомфортом от плохой погоды или иных внешних условий. Все это преходящее. Но что всегда остается с нами — это наше самопосвящение, самопредание, наше служение Господу. Это пребудет всегда.

‘дух̣сан̇га’ кахийе — ‘каитава’, ‘āтма-ван̃чанā’
кр̣ш̣н̣а, кр̣ш̣н̣а-бхакти вину анйа кāманā

Итак, нам нужно избегать дурного общения, духсанги. Дурное влияние нашего ума также должно быть исключено, как и неблагоприятные соприкосновения с окружающим миром. И поэтому мы стараемся находиться в обществе вайшнавов. Это чрезвычайно важно. Мы должны научиться ценить это, быть благодарными за эту возможность. Это не что-то принадлежащее нам по заслугам. Это очень ценная возможность, поскольку очень многие люди, очень многие преданные лишены возможности жить в обществе вайшнавов, ежедневно участвовать в утренних программах, предлагать свои поклоны Гирираджу Говардхану, своему Гуру. Вы представляете, сколько учеников, например, у Махараджа. И его ученики не могут даже мечтать о таком — жить рядом со своим Гуру, иметь возможность служить ему каждый день. Приносить ему прасадам, делать что-то, видеть его, прелагать ему лично дандаваты, слушать его. Это уникальная возможность и очень благоприятные обстоятельства. Ни в коем случае не нужно воспринимать это как должное — пытайтесь ценить это.

Поскольку мы находимся в тесном контакте с вайшнавами, то естественно, к сожалению, в нас развивается фамильярность. Усиливаясь, фамильярность препятствует нашему восприятию качеств вайшнавов. Это важный момент. Нужно всегда помнить, кем являются эти люди рядом с нами. Их вайшнавские качества первостепенны. Кроме этого, очень рискованно находиться в близком контакте с Гуру. Несмотря на то, что это очень благоприятно, это также таит в себе опасность. Подобно ночному мотыльку, который, привлекаясь светом свечи, обжигает свои крылья. Поэтому нам надо быть внимательными: пресекать фамильярное отношение к Гуру, не думать о нем, как об обычном человеке, поскольку это также опасно — это одно из оскорблений Святого Имени. Гуру должен рассматриваться как Сам Кришна, а продвинутые преданные видят в нем Нитьянанду Прабху. Мы можем рассматривать Гуру как Нитьянанду Прабху. Но для высочайших преданных Гуру неотличен от Шримати Радхарани — это высочайшее понимание принципа Гуру.

Также и в отношении с другими вайшнавами нужно быть сосредоточенными и стараться увидеть их вайшнавские качества, поскольку именно это имеет значение. Все иное не столь важно. Нужно пытаться увидеть положительные качества в вайшнаве, его природу преданного. Это очень важно. Говорится также, что чрезмерная фамильярность может породить неуважение, что в свою очередь приведет к апарадхам, пренебрежению. Конечно же, оскорблений необходимо избегать. Это жуткое явление, и нужно всегда стараться помнить об этом, сохраняя внимательные, заботливые отношения друг к другу.

Уже восемь часов, нужно завершать. Сейчас у нас точное расписание. Есть ли какие-то вопросы? Похоже, что у Лилавати есть…

Вопрос: Почему же это опасно…? [не разборчиво]

Парамананда Прабху: Почему опасно? Это невероятно опасно! Это может погубить наше бхакти, поскольку это может привести к вайшнава‑апарадхе и также к гуру‑апарадхе.

Преданная: [не разборчиво]

Парамананда Прабху: Конечно же, Гуру — наш лучший друг, нет сомнений. Прежде всего он нам друг, благожелатель. Но я говорю о другом… Например, вы рассматриваете Гуру как… Ну, иногда Гуру может болеть, у него бывает разное настроение: иногда настроение неважное, иногда хорошее. Но для нас, для его учеников, это должно восприниматься как лила. Если мы будем сильно сфокусированы на общечеловеческих качествах Гуру, мы забудем о его духовной природе. Мы не будем сосредотачиваться на той сути, которую он преподносит нам. Мы станем рассуждать: «Он обычный пожилой человек. У него такое-то телосложение, он любит то и не любит это». Конечно, и эти аспекты надо учитывать в нашем служении, но сосредотачиваться в первую очередь необходимо на его наставлениях, и всегда видеть вайшнава в вайшнаве, видеть его вайшнавские качества.

Ну, допустим, к примеру, вы можете мне не нравиться, многое в вас я могу не принимать. Это лишь пример. Я буду думать так: «О, эта Лилавати… Я не люблю ее: ни ее манеры, ни ее речь. Она гримасничает, говорит с ошибками, не всегда делает то, о чем я ее прошу». И так далее. Но вместо этого мне следует думать иначе: «Это замечательная девушка! Она пожертвовала всем и живет в храме, несмотря на то, что она очень юная, привлекательная и способная. Она могла бы выбрать разные пути в жизни, завести семью, найти хорошую работу, но она пожертвовала всем ради Кришны и очень усердна в служении. Иногда может у нее и бывает не очень хорошее поведение, но это не важно. Со мной это также случается. Но что более значимо — это ее самопосвящение вайшнавам и Кришне».

Именно такое отношение мы должны развивать, поскольку в каждом из нас есть плохие качества — в этом нет сомнений. Хорошие качества не гарантированы, но вот плохие есть точно в каждом. Обычно плохих качеств больше, чем хороших, но какова позиция вайшнавов? Мы всегда фокусируемся на хорошем и стараемся развивать в себе хорошее, поскольку именно это мы можем предложить Кришне, посвятить Ему.

Итак, наше представление о Гуру таково, что он неотличен от Кришны. И конечно, при этом он нам друг, он наш защитник, отец, дедушка — таково его положение. И очень милостиво он дает нам возможность служить ему. Иногда он может быть чем-то недоволен. Например, Сулакшана приготовила что-то, что ему не понравилось, и он говорит ей: «Что это такое? Это не совсем похоже на еду». Он может отчитать нас, но нам никогда не следует думать: «О, опять он ворчит, что это не так и то не так. Я тут стараюсь, а он опять недоволен. Надо уходить отсюда. Поеду домой и буду жить счастливо».

Так мы можем подумать. Но истинный преданный примет это как милость, он подумает: «О, вайшнав обратил внимание на мое служение. Пусть даже мое служение не идеально, он по своей милости дает мне советы, как сделать его лучше. Теперь я понял, что для него это важно».

Поэтому не стоит перегибать, дабы не обжечь крылья из-за близкого общения с вайшнавом. Не следует также заниматься оцениванием. Иногда мы можем стать свидетелями того, как вайшнавы, наш Гуру и его духовные братья, старшие преданные, о чем-то спорят. Нам не надо пытаться разобраться, лучше устраниться. Лучше вообще не слушать, не принимать участие. Это их уровень, и они могут обсуждать что-то, вступать в споры. Но нам не надо вмешиваться, поскольку мы можем совершить вайшнава‑апарадху и этим навредить своей преданности. Также сторонитесь фамильярности. Всегда рассматривайте тело Гуру как трансцендентную форму, духовный облик. Не думайте, что это просто материальная оболочка. Все, что связано с Гуру, его личные вещи, заслуживает поклонения его учеников. Конечно, это не самое важное, первостепенными являются его наставления. Та суть, которую он доносит до нас, которая исходит от гуру‑варги, от Шри Чайтаньи Махапрабху — это наиболее важно. Но также все иное, что имеет отношение к Гуру, тоже имеет духовную природу.

Поэтому мы всегда выражаем почтение всему, что связано с Гуру: его изображениям, которые должны располагаться в достойном месте. Не ставьте изображение в неподходящее, нечистое место или слишком низко — оно должно помещаться повыше. Даже его обувь — обыкновенно обувь находится непосредственно на полу, но обувь Гуру ставится выше, она также заслуживает почтения. Но, тем не менее, наиважнейшее — это наставления Гуру, хотя всем остальным пренебрегать нельзя. И тогда, взирая на вайшнава таким образом, мы будем развивать правильное отношение и сможем успешно продвигаться по пути преданного служения, без особых преград, под его руководством.

Перевод: Кришна Чайтанья Дас
Редакторы: Аннапурна Деви Даси, Традиш Дас


1 “Just as Śrīmatī Rādhārāṇī is most dear to Śrī Kṛṣṇa, Her bathing place [Rādhā-kuṇḍa] is also dear to Him. Among all the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī is supermost and very dear to Lord Kṛṣṇa” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 8.99).

2 The whole verse: chatur-vidhā bhajante māṁ / janāḥ su-kṛtino ’rjuna / ārto jijñāsur arthārthī / jñānī cha bharatarṣabha—“O Arjuna, best of the Bharatas, four kinds of persons have the fortune to worship Me: the afflicted, the seeker of knowledge, the seeker of happiness, and the self-realized” (Bhagavad‑gītā, 7.16).

3 Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 24.96.

4 Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 24.97.

5 Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 24.98.

6 “The verdict of all revealed scriptures is that by even a moment’s association with a pure devotee, one can attain all success” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.54).

7 Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 24.99.

8 «Радха необычайно дорога Шри Кришне, и так же дорого Ему место Ее омовения [Радха-кунда]. Из всех гопи Шримати Радхарани самая лучшая и самая любимая гопи Кришны» («Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣та», Мадхйа-лӣлā, 8.99).

9 Стих целиком: чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна / а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ, джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха — «Великий потомок Бхараты! Четыре типа удачливых людей приходят к поклонению Мне: те, кто в беде, любознательные, желающие выгоды и стремящиеся к постижению Абсолютной Истины» (Бхагавад‑гӣтā, 7.16).

10 Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та, Мадхйа‑лӣлā, 24.96.

11 Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та, Мадхйа‑лӣлā, 24.97.

12 Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та, Мадхйа‑лӣлā, 24.98.

13 «Все явленные писания заключают, что даже миг общения с чистым преданным способен сделать жизнь успешной» («Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣та», Мадхйа-лӣлā, 22.54).

14 Ш́рӣ Чаитанйа‑чаритāмр̣та, Мадхйа‑лӣлā, 24.99.

15 На английском эта пословица выглядит следующим образом: An idle brain is the devil’s workshop, что в переводе значит: «Праздный ум — кузница дьявола». Аналог пословицы на русском: «Труд человека кормит, а лень портит».

← «Великая милость Вирачандры Прабху». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 14 июня 1982 года. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· «Цель вайшнавской санньясы — служение Кришне». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 2 марта 1981 года, Навадвип Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация