«Вмешательство из высшей реальности». Динашрая Прабху | Шрила Б. А. Данди Махарадж. 28 мая 2014 года. Чиангмай, Таиланд
Russian
Динашрая Прабху
(Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж)
Вмешательство из высшей реальности
(28 мая 2014 года. Чиангмай, Таиланд)
Динашрая Прабху.
джайа джайа ш́рӣ чаитанйа джайа нитйа̄нанда
ш́рӣ адваитачандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда
«Шри Чайтанья-чаритамрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами. Мадхья-лила, глава 6 — «Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи». Тексты, начиная со 141.
[Динашрая Прабху читает:]
‘нирвиш́еш̣а’ та̄н̇ре кахе йеи ш́рути-ган̣а
‘пра̄кр̣та’ ниш̣едхи каре ‘апра̄кр̣та’ стха̄пана
[«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.141]
«Когда в Ведах приводятся безличные описания абсолютной истины, это делается с целью показать, что все, связанное с верховной личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».
КОММЕНТАРИЙ: Существует много безличных описаний верховной личности Бога. Например, в «Шветашватара-упанишад» (3.19) сказано:
апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄
паш́йатй ачакш̣ух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣
са ветти ведйам̇ на ча тасйа̄сти ветта̄
там а̄хур агрйам̇ пуруш̣ам̇ маха̄нтам
У верховного Господа нет рук и ног, однако Он принимает все приносимые Ему жертвы. У Него нет глаз, но Он все видит. У Него нет ушей, но Он все слышит. Хотя здесь утверждается, что у верховного Господа нет рук и ног, не следует думать, что Он лишен личностных черт. Имеется в виду, что, в отличие от нас, у Него отсутствуют материальные руки и ноги. «У Него нет глаз, но Он все видит». Это означает, что у Него нет несовершенных, материальных глаз, как у нас. Зато у Него есть такие глаза, которыми Он видит прошлое, настоящее и будущее, видит все, что происходит во всех уголках вселенной и в самых сокровенных уголках сердца всех живых существ. Таким образом, безличные описания верховного Господа в Ведах служат для того, чтобы указать на отсутствие у Него материальных качеств, а не для доказательства того, что верховный Господь не является личностью.
йа̄ йа̄ ш́рутир джалпати нирвиш́еш̣ам̇
са̄ са̄бхидхатте савиш́еш̣ам эва
вича̄ра-йоге сати ханта та̄са̄м̇
пра̄йо балӣйах̣ савиш́еш̣ам эва
[«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.142]
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «„Все ведические мантры, провозглашающие абсолютную истину безличной, в конечном счете лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь абсолютную истину может тот, кому известны обе эти ипостаси верховной личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо все в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного“»[1].
[Далее Динашрая Прабху говорит на английском.]
#00:17:42#
Динашрая Прабху. В целом мы говорим о том, что здесь абсолютная истина описывается как безличная.
апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄
паш́йатй ачакш̣ух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣
са ветти ведйам̇ на ча тасйа̄сти ветта̄
там а̄хур агрйам̇ пуруш̣ам̇ маха̄нтам[2]
Это стих из «Шветашватара-упанишад», и во многих упанишадах есть подобное утверждение. Апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄ — это [утверждение] часто цитируется как майявади, так и вайшнавами. Но они имеют в виду совершенно разные вещи. Апа̄н̣и-па̄до буквально означает «не имеющий ног, не имеющий рук», «безрукий, безногий». Но майявади понимают этот стих неправильно. Почему? Потому что академический подход к Ведам изначально страдает человеческой субъективностью. Поскольку каждый человек имеет своих «тараканов», эти «тараканы» проецируются на все, что он делает.
Это относится не только к каким-то [посторонним] людям, это относится к нам в том числе. Поскольку у человека есть свои представления о жизни, какой-то мирской опыт: он проецирует это на все, что он делает. И это проецируется также на понимание шастр.
В одном месте «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада пишет: «Я хочу объяснить, почему в упанишадах нет слова „Кришна“». Адвайтисты, шиваиты очень любят спрашивать: «А где в упанишадах написано про поклонение Кришне?» На самом деле там написано про поклонение Кришне, потому что есть «Гопала-тапани-упанишад». Есть даже «Кришна-упанишад». Но они не относятся к канону муктика. Канон муктика — это одиннадцать главных упанишад, среди которых «Шветашватара», «Мундака», «Тайттирия» и другие. Это одиннадцать упанишад, которые комментировал Шанкарачарья. И там нет большого акцента на поклонении Кришне. Поэтому они спрашивают: «Где в упанишадах написано „Кришна“? Почему вы поклоняетесь Кришне? О Кришне говорится только в пуранах, „Махабхарате“, „Рамаяне“». В самих Ведах говорится, что упанишады — это шрути. А «Рамаяна», «Махабхарата» — это смрити, предназначенные для менее разумных людей. Таков ведический подход, что смрити предназначены для шудр и менее разумных существ. Поэтому майявади говорят: «Нет никакого упоминания о Кришне в упанишадах».
Обычный ответ на это: мы не можем понять упанишады при помощи нашего восприятия, мирскими чувствами и т. д., поскольку каждая шастра — это личность. Таков был подход вайшнавской традиции с самого начала. Мы видим это в «Бхагаватам», в самом конце десятой песни. Изначально упанишады — это части Вед. Веды состоят из этих частей. Самхиты, брахманы, араньяка-упанишады — каждая Веда состоит из этих частей. Т. е. есть упанишады, которые относятся к «Риг-Веде»; есть упанишады, которые относятся к «Яджур-Веде». Но позднее появились упанишады как отдельное произведение.
Все Веды собираются вместе и молятся Господу Кришне. Очень сложная философская глава. У Прабхупады в «Источнике вечного наслаждения» описаны эти молитвы олицетворенных Вед. Очень длинная глава и очень философская. Там описывается шакти-паринама-вада [и то], чем она отличается от виварта-вады. Разные вещи описываются. У майявади [есть] теория виварта-вады — Брахман «отражается» в человеческих представлениях. Поэтому Брахман, не имеющий тела, кажется имеющим тело. Обычная «ботва» философская. Ну и там есть свои возражения. Поскольку непонятно: откуда берется то, в чем Он отражается? Говорится, что Он отражается в человеческих упадхи, несовершенствах. И, поскольку человек ограничен, то Брахман тоже ограничен. Поэтому человек думает, что Брахман имеет тело, хотя Он не имеет тела.
Сами Веды в своих молитвах спрашивают: «Откуда же берется то, в чем отражается Брахман?» Брахман же един, неделим, бесконечен. Он один. Откуда же берется то, в чем Он отражается? И что отражается? Если Он один, если Его нельзя разделить на разные части, откуда берется то, в чем Он отражается? Такая вот сложная полемика идет. На самом деле вопрос проще, чем обычно звучит. Его, конечно, можно усложнить как-то. Но он проще. Здесь говорится, что мы вообще, в принципе, не могли бы сказать о чем-то, что вообще не имеет того, о чем можно сказать. Он не имеет рук, Он не имеет ног, Он не имеет черт. И вообще Он не имеет никаких признаков, никаких качеств. Если Он не имеет ничего такого, о чем мы могли бы сказать, то как мы вообще могли бы что-то сказать? Даже если вы говорите, что Он не имеет чего-то, вы все равно говорите о том, что Ему что-то присуще. Такой обычный ответ.
Когда я учился на философском, мой научный руководитель был тоже таким убежденным имперсоналистом. Он был благочестивым человеком, он верил, что существует Бог. Просто он был имперсоналистом. А я не мог с ним согласиться никак, поэтому я в конце концов провалил свою защиту. Он все говорил: «Как вы можете описать Бесконечное?» Он говорил: «Он не предикативный. У Него нет никаких предикатов, т. е. у Него нет ничего, что мы могли бы к Нему отнести». Я все время говорил: «Если вы говорите, что Он не имеет предикатов, то вы все равно говорите о Нем что-то определенное. Т. е. Он, по крайней мере, имеет эти предикаты».
На самом деле вся эта философия имперсонализма — это просто жонглирование словами. И ничего больше. Пишут тонны книг, в которых просто жонглируют словами. Однажды я был в Индии и увидел там книгу «Веданта и квантовая физика». Я подумал: «Круто! Веданта и квантовая физика!» Я открыл и стал читать. Какой-то майявади написал эту книгу. Он пишет: «Принцип дополнительности… Соотношение неопределенности… Все, что есть, — на самом деле этого нет. Все, что мы видим, — это иллюзия. На самом деле мира не существует, Бога не существует. С другой стороны, мы не можем сказать, что Он не существует, потому что это означает что-то определенное сказать». Такая вот тема на пятьсот страниц. Я выборочно прочел. На самом деле это не более чем софистика, риторика, жонглирование словами: «[Бог] не имеет личностных черт, не имеет того, не имеет этого». Безусловно, понять Веды можно только по милости.
Незадолго до этого Сарвабхаума [Бхаттачарья] был обращен в вайшнавизм [Шри Чайтаньей Махапрабху]. Перед этим он говорил с Гопинатхом Ачарьей о природе Махапрабху. Сарвабхаума не мог согласиться, что Махапрабху — это Бог. Он говорил: «Я изучил все шастры, и я понял, что Бог безличный. Как Он может явиться? Но даже если бы Он явился… Обычные люди верят в разные вещи. Почему ты веришь, что Махапрабху — это Бог? Каждый может заявить, что он Бог, в конце концов». Гопинатх Ачарья ответил: «Я верю, что Он Бог, потому что я получил Его милость». Сарвабхаума говорит: «Почему же тогда я в это не верю?» И Гопинатх говорит: «Потому что ты не получил милости. Нет демократии. Одни получили милость, а другие не получили. Я обрел милость — я понял, что Он Бог. А ты не обрел милости — и ты не понял». Это не академический ответ, не логичный. Но в действительности так и бывает в жизни, что один человек обретает богатство, а другие — нет. Не так что у всех одинаковое понимание.
Все люди различаются прежде всего пониманием. Поэтому у определенных людей есть сукрити, чтобы понять Бога, принять вайшнавизм. А у других людей нет сукрити. Вайшнав раздает сукрити, раздает сукрити каждому, раздает каждому веру. Но эта вера зависит также от нашей свободы выбора. Поэтому, даже когда [в этом мире] был Махапрабху, Он обращал майявади, буддистов — всех обращал в вайшнавизм. Но были люди, которые не верили в Него. Описываются такие люди, которые, даже несмотря на присутствие Махапрабху перед ними, все равно не верили в Него. По-моему, у Сарвабхаумы Бхаттачарьи был такой зять, который, несмотря ни на что, все равно не верил. Такие вот упрямые люди. Джагай и Мадхай обращены, все обращены. Чапал Гопал обращен. А вот какой-то зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи все равно не верил.
#00:30:05#
Приянана Диди. То, насколько сильно ты веришь, от тебя тоже зависит?
Динашрая Прабху. Да, естественно. Тебе дается сукрити. Но все равно у тебя остается свобода выбора. Можно ее не использовать, но она дается. Может быть, это был какой-то особый зять, который пришел, чтобы сбить с толку атеистов. Когда-то я спрашивал Авадхута Махараджа о природе Лалиты Прасада. Лалита Прасад был братом Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и он не принимал Сарасвати Тхакура. Всю свою жизнь Сарасвати Тхакур посвятил борьбе с сахаджией. А Лалита Прасад был воплощением этой сахаджии, воплощением того, против чего Сарасвати Тхакур боролся. А многие говорят, что он был нитья-сиддхой. Я однажды спросил Авадхута Махараджа [об этом]. И Авадхут Махарадж ответил так неожиданно: «Может быть. Асура-вимохана-лила». Даже если это был нитья-сиддха, то этот нитья-сиддха пришел, чтобы сбить вас с толку. Как Будда или как Шанкара. Это обычный аргумент сахаджиев. Они говорят, что Лалита Прасад был нитья-сиддхой. Он был братом Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это была необычная семья. Даже если он был нитья-сиддхой, его миссия состояла в том, чтобы сбить вас с толку. Т. е. в любом случае его философия была ложной.
Минакетан Рам был спутником Нитьянанды. Когда он пришел в дом Кришнадаса Кавираджа, родной брат Кришнадаса Кавираджа не принял его. Этот брат сказал: «Да, я признаю, что Махапрабху — Господь. Но я не могу признать, что Нитьянанда — Господь. Не может быть». И Кришнадас Кавирадж поссорился со своим братом и ушел во Вриндаван. Такова духовная жизнь. Мы читаем Евангелие: «восстанут дети на своих родителей»; «не мир, но меч я пришел принести». Не так все просто с родственниками. Даже брат Кришнадаса Кавираджа не принял [божественность Нитьянанды], мы видим [это]. Что уж говорить о наших родственниках. Из сыновей Адвайты Ачарьи трое были вайшнавами, трое — нет.
Даже родные Шридхара Махараджа в месте его явления… Хотя Гурудев построил храм в месте явления Шридхара Махараджа, сам Шридхар Махарадж не очень любил это место. Но Гурудев написал известную молитву о Шридхаре Махарадже, где говорится, что хотя отец Шридхара Махараджа был против вайшнавизма, но в сердце своем он был доволен тем, что Шридхар Махарадж стал учеником Сарасвати Тхакура и принял Гаудия Матх. Хотя внешне он был против, но в своем сердце он был очень доволен. Можно понять так, что все эти люди, хотя внешне они против, но где-то в своих сердцах, которые мы не чувствуем, они очень довольны.
#00:34:03#
Приянана Диди. [Неразборчиво.]
Динашрая Прабху. Обсуждали, тоже помню обсуждали… Там есть такая христианская «фишка» — апокатастасис, т. е. спасение всех. Некоторыми христианами это считается ересью. А как мы считаем? Все обретут чистую любовь к Богу или нет? Я помню, что где-то в «Чайтанья-шикшамрите», кажется, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что в конце концов все обретут чистую любовь к Богу. Независимо от того, кто они, — майявади, сахаджии, атеисты, — все они в конце концов обретут чистую любовь к Богу. Есть такая гарантия.
Девамитра [Прабху] спросил: «Гарантированно, что все обретут чистую любовь к Богу? Получается, что свобода человека при этом ущемляется». Если гарантированно, то за тебя уже решили, что ты обретешь чистую любовь к Богу, т. е. тебя не спрашивают. Может быть ты сейчас майявади, но в конце концов ты обретешь чистую любовь к Богу. За тебя все уже решили. Тебя не спрашивают. И получается, что свобода души как-то ущемляется. И на самом деле так оно и есть. Свобода души для Господа — она вроде бы и есть… Мы говорим с таким пафосом: «Я свободен, словно птица в небесах». Но на самом деле ты не настолько свободен, чтобы свою свободу противопоставить Богу. Если Он хочет, чтобы ты обрел чистую любовь, то в конце концов ты все равно ее обретешь. Несмотря на то, что ты свободен. Т. е. твоя свобода [возможна] в определенных пределах. Ты свободен в пределах какого-то пространства, размером десять на десять метров. По этому пространству ты ходить свободен. А вот выйти за пределы этого пространства ты уже не свободен.
#00:36:28#
Приянана Диди. Ты свободен отдалить этот момент.
Динашрая Прабху. Но не бесконечно все равно. Рано или поздно ты все равно обречен обрести чистую любовь к Богу. Все равно за тобой придут. Спрашивают: «Вот Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда раздают милость. А что будет с теми, кто не принимает эту милость?» Ответ такой: они все равно получат эту милость. Это вопрос времени. Но мы говорим об этих вещах: у кого-то есть сукрити, у кого-то нет сукрити. Иногда мы думаем: «У нас есть сукрити. А у кого-то нет сукрити. Вот мы поверили, а они не поверили». Потом проходит несколько лет и те, кто пришел, уходят. А те, кто не пришел, те приходят. Что происходит с сукрити? Оно покрывается чем-то? Есть разные виды сукрити: агьята-сукрити, гьята-сукрити. Многие приходят в духовное движение потому, что привлекаются какими-то внешними «фишками»: астрологией, вегетарианством, позитивной жизнью и т. д. Или кто-то ищет мужа, например, в духовном движении — такое тоже бывает. Потом, когда находишь мужа, думаешь: «Кришна исполнил мое желание. Теперь мне больше незачем Ему служить. Пойду обратно [в мир]».
Есть утверждение из седьмой главы Бхагавад-гиты про четыре вида благочестивых людей, которые приходят к служению из преданости Богу[3]. Одни хотят богатства, другие хотят избавиться от страданий. Третьим просто интересно, что это такое. А четвертые ищут абсолютную истину. И затем Кришна говорит: «Тот, кто ищет абсолютную истину, из этих четырех [категорий людей], Мне дороже всего».
Там объясняется в комментарии [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к этому стиху Бхагавад-гиты], что [представители] трех остальных [категорий] хотят чего-то материального. Кто-то хочет избавиться от страданий. И он приходит в духовное движение весь такой несчастный. А потом, через несколько лет, он становится счастливым. Потому что духовная практика, философия, туда-сюда… «Не парься ни о чем, все хорошо». И он становится счастливым. И когда его психологическое состояние улучшилось, т. е. он стал счастливым, он чувствует, что может снова наслаждаться материальной жизнью: работать, иметь квартиру, детей, семью. И человек думает: «А чего, собственно, я еще ловлю-то? Я получил все, что хотел». И он уходит. Но ненадолго он уходит, потому что он получил сукрити в сердце. На самом деле мы получаем все виды сукрити от духовной жизни. Мы получаем нитья-сукрити, получаем анитья-сукрити. И все плоды мы получаем: карма-пхал, гьяна-пхал. Т. е. [в духовной практике мы] получаем кармические последствия, получаем освобождение. Но получаем также и семя любви к Богу, если мы получаем дикшу от настоящего вайшнава.
#00:40:31#
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа[4]
Мы получили бхакти-лата-бидж. Не так все просто с тобою — ты получил бхакти-лата-бидж. Это означает, что вся твоя материальная жизнь разрушена. Может на какое-то время она кажется существующей, но на самом деле она разрушена. Потому что, если ты получил бхакти-лата-бидж, ты уже не можешь наслаждаться материальной жизнью.
Приянана Диди. Я об этом не говорила.
Динашрая Прабху. Конечно, не говорили. Об этом не говорят. Если кому-то сразу сказать... Не помню кто — то ли Гурудев, то ли Прабхупада, — сказал своим ученикам: «Если бы я сразу сказал всю правду, вы бы не пришли сюда. А я вас подманил постепенно». На самом деле джива очень дорожит своей материальной жизнью, как будто это что-то очень ценное. Но материальная жизнь состоит из страданий.
#00:41:43#
…падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теш̣а̄м[5]
Когда читаешь такие стихи...
…дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам…[6]
На каждом шагу страдания. Па-варга… Па-варга на самом деле — это строка из Панини. Панини в своей грамматике описывает санскритский алфавит. И там есть разделение на варги. Ма-варга есть, еще какая-то варга. И есть па-варга, т. е. строка, которая начинается с буквы па. Эта строка состоит из пяти символов: па, пха, ба, бха и ма. Поэтому нет ма-варги, есть па-варга.
Когда говорят о духовном пути как о па-варге… Апа-варга означает нечто противоположное па-варге. А па-варга состоит из пяти чудесных вещей. Ба — это бандха, рабство. В материальном мире мы все рабы. Хотим мы того или нет, но нужно трудиться, на кого-то работать, потому что ничего просто так не дается. Бандха: мы рабы. А бха означает бхайа. Бхайа — это страх. Страх у кого-то больше, у кого-то меньше. У нас вот ввели комендантский час, но никто пока особенно не боится. А в определенных странах, правда, очень страшно. Кто-то попадает в концлагерь — тоже не сахар. Кто-то попадает в Гуантанамо. Мы думаем, что у нас такая прекрасная жизнь. Но все не вечно. Когда-нибудь мы опустимся в такие области, в которых не так сладко жить, как здесь, в Таиланде. Поэтому вторая составляющая — это бхайа, страх.
Па означает парабхава, поражение. Каждый терпит поражение во всех своих начинаниях, потому что приходит смерть. И даже если [пока] не приходит смерть, все равно он терпит поражение в определенных вещах. Молодость проходит, талант исчерпывается, деньги уходят — все кончается. Очень «оптимистичный» стих вообще. Пха означает пхена. Пхена — это пена. Есть такой фильм «Загнанных лошадей пристреливают» очень известного режиссера Сидни Поллака[7]. А пена появляется на губах у лошади, когда она загнана. Па, пха, ба, бха и ма. Ма — это самая известная вещь в этом материальном мире. Это мритью, смерть. Поэтому говорится, что весь материальный мир полон страданий этих пяти видов. Поэтому в принципе дорожить материальной жизнью незачем. Но из-за иллюзии джива все равно дорожит ей.
Поэтому для того, чтобы помочь дживам выбраться из иллюзии, Нитьянанда Прабху идет на хитрость, т. е. Он дает Свою милость неким хитрым способом, так, чтобы джива не догадалась. Этот хитрый способ милости Нитьянанды Прабху, Махапрабху, вообще всей нашей сампрадаи, называется утсаха-майя. Утсаха — это энтузиазм, или счастье. Утсаха-майя — это тот вкус, который мы получаем, приходя в духовную жизнь. Мы приходим в духовную жизнь и на первом этапе чувствуем огромное счастье, когда мы здесь находимся.
Многие преданные, когда приходят в духовную жизнь, рассказывают, что они проходят через серьезные испытания. Они приходят в духовную жизнь, и они попадают в общество, где их никто не понимает, где к ним плохо относятся, где их унижают, где все сложно и странно. Тем не менее они, несмотря ни на что, остаются в духовной жизни. Это такой интересный вопрос. К каждому духовный путь поворачивается какой-то своей стороной, и не каждый принимает его сразу. Но, несмотря ни на что, люди остаются, потому что у них есть вера. Соприкасаясь с вайшнавом, видя природу вайшнава, веря в вайшнава, по его милости они так или иначе приходят в духовную жизнь. Это особое благословение Нитьянанды Прабху. [Оно состоит] именно в том, что эта милость Нитьянанды Прабху и Махапрабху нарушает принцип нашей свободы. Если бы она не нарушала этого принципа, у нас не было бы никаких шансов прийти в духовную жизнь. Чтобы я по своей воле выбрал духовную жизнь, если бы мне представился выбор: выбрать духовную жизнь или материальную, — невозможно. Этого выбора на самом деле не существует. За меня уже выбрали заранее. Этот выбор сделали за меня, надо мной совершили некое насилие.
Это настроение Нитьянанды Прабху, т. е. определенной личности. В Кали-югу люди могут прийти в духовную жизнь только по Его милости. Ничто другое бы не сработало. Однажды Авадхут Махарадж сказал: «Мы такие негодяи, такие безумцы, такие сорвиголовы, что никакая обычная религия (буддизм, христианство, иудаизм) не сработала бы. Только особая милость [эффективна]. Только особая „дубинка“ Господа Баларамы». Иногда Господь Баларама Своей духовной силой, т. е. Своей палицей, разбивает наше ложное эго, разбивает наши сомнения, очищает наше сердце. Таким образом мы принимаем духовную жизнь. Никаким другим способом это невозможно.
Помню, первое время, когда я только пришел в духовную жизнь, я стал пытаться своим старым друзьям рационально объяснить: как я пришел, что я выбрал, почему я это выбрал. Я понял, что не могу этого объяснить. То, что я говорю, их не убеждает. Я что-то выбрал, я пытаюсь это объяснить, но их это не убеждает. Я пытаюсь объяснить рационально, как я пришел к этому в результате долгих философских поисков. И я не смог этого объяснить. По крайней мере в первое время. Это невозможно — объяснить милость. Милость непостижима, необъяснима. Она нисходит из высшего мира, поэтому мы сами не можем понять, как мы выбрали этот духовный путь. Это произошло по непостижимой милости.
И здесь то же самое настроение впоследствии явит Махапрабху. Это произошло с Сарвабхаумой [Бхаттачарьей], это произошло также с Пракашанандой [Сарасвати] и другими философами, которые упорствовали в своих заблуждениях. Есть такое выражение русских гэбистов: «упорствовать в своем заблуждении». Человек должен был признать свою вину перед государством, но он не признал свою вину. Поэтому он упорствует в своих заблуждениях. Те майявади — Сарвабхаума и Пракашананда — упорствовали в своих заблуждениях. Но Махапрабху Своей милостью подействовал на их сердца.
Когда велась дискуссия с Пракашанандой, тот сказал: «Ну что, объясни мне: кто Ты такой и почему Ты пришел к нам». Махапрабху сел и стал объяснять философию веданты. Пракашананда слушал, Махапрабху объяснял. А потом Махапрабху просто прикоснулся к его телу. И неожиданно Пракашананда пережил чистую любовь к Богу. И он, такой великий пандит, Гуру, вышел к тысячам своих учеников и стал танцевать от любви к Богу. Этого никто от него никогда не ожидал, что он будет танцевать от любви к Богу. Санньяси-майявади, матерый такой, который всю жизнь изучал веданту, стал танцевать. Ученики посмотрели на него и тоже стали танцевать. Все стали танцевать. Великая милость Махапрабху была явлена — Махапрабху и Нитьянанды. И милость духовного учителя была явлена.
Но также нужно понять, что, во-первых, Сарвабхаума и Пракашананда были вечными спутниками Махапрабху. Во-вторых, они были искренними людьми, т. е. они искали истину. Может быть они заблуждались, но они искали истину. Поэтому они приняли эту милость. Другие личности не приняли этой милости. У каждого есть свобода выбора. Хотя эта свобода незначительная, ничтожная, тем не менее она существует. Когда идет речь о философии майявады, имперсонализма, мы не можем переубедить их просто силой аргументации. Необходимо вмешательство высших сил, высшей воли, сукрити из высшей реальности — для того, чтобы человек принял духовный путь. И в целом это милость вайшнава, милость духовного учителя.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами ки джай!
«Шри Чайтанья-чаритамрита» ки джай!
Всем преданным ки джай!
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Это стих из «Шри Чайтанья-чандродая-натаки» (6.67) Кави Карнапуры.
2 ↑ «Хотя у верховного Господа нет рук и ног, Он принимает все, что предлагают Ему во время жертвоприношения; хотя у Него нет глаз, Он видит все; хотя у Него нет ушей, Он все слышит» («Шветашватара-упанишад», 3.19).
3 ↑ В Бхагавад-гите (7.16) приводятся слова Шри Кришны, обращенные к Арджуне: чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна / а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ, джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха — «Великий потомок Бхараты! Четыре типа удачливых людей приходят к поклонению Мне: те, кто в беде, любознательные, желающие выгоды и стремящиеся к постижению абсолютной истины».
4 ↑ «Согласно своей карме, все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя служения в преданности Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).
5 ↑ Сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇, махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣ / бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇, падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теш̣а̄м — «Для того, кто взошел на корабль лотосоподобных стоп Господа, дарующего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе от телячьего копытца. Такой человек стремится на Вайкунтху, где нет мирских страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.58).
6 ↑ Господь Кришна говорит Своему другу Арджуне: ма̄м упетйа пунар джанма, дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам / на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣, сам̇сиддхим парама̄м̇ гата̄х̣ — «Великие души, ставшие Моими спутниками и участниками Моих божественных деяний, обрели совершенство жизни. Они никогда не родятся в исполненном страданий, бренном мире, ибо достигли своего высшего предназначения» (Бхагавад-гита, 8.15).
7 ↑ Полное и правильное название этого фильма 1969 года следующее: «Загнанных лошадей пристреливают, не правда ли?» (в оригинале: They Shoot Horses, Don’t They?).
← «Милостивый Нитьянанда». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
|
·• Архив новостей •· |
«Ведический взгляд на мир». Шрипад Б. П. Сиддханти Махарадж. 8 апреля 2003 года →
|