«Воображаемая преданность: худший вид самообмана». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Из третьей главы второго тома книги «Проповеди хранителя преданности»

_Russian

Гуру Махарадж постоянно подчеркивал, что путь смараны — не для новичков. Нам предписан киртан. Кӣрттана-прабха̄ве, смаран̣а хаибе, се ка̄ле бхаджана-нирджана самбхава¹. Сахаджии, подражатели — приверженцы смараны. Они считают, что квалифицированы для этого. «Мы сторонники смараны, а киртан — не наш метод». Что подразумевает их «смарана»? Сидеть в одиночестве, воображая себя юной возлюбленной Кришны, представлять, что ты живешь во Вриндаване, участвуешь в той или иной лиле, под руководством той или иной сакхи. На эту так называемую медитацию вдохновляют их так называемые гуру. Гаудия-вайшнавам глубоко противна практика этой школы. Все, чем занимаются сахаджии, — самообман и иллюзии их ума. Сахаджии не имеют никакой связи с духовным миром. Они лишены самбандха-гьяны, знания о том, как отличить материю от духа, поэтому принимают одно за другое. Раз за разом незадачливые подражатели предаются своим фантазиям, но через это не придешь к анартха-нивритти (очищению сердца), что уж говорить о более высоких уровнях. Игру воображения они принимают за духовные откровения. Им грезится, что они уже достигли конца пути, хотя они его даже и не начали. Чтобы достичь духовного мира, душе необходимо пройти долгий путь, который ведет через уровни мира материи к Вирадже, затем выше — к Брахмалоке, далее — в мир Вайкунтхи и в конце концов приводит к Голоке. Но сахаджии не покинули даже мира материи. Пукура-чуривале — «воры прудов» — имя, которое им подходит. Можно внушить себе, что ты украл пруд. Но это умопомрачение, никак не связанное с реальностью. Такова же и их «смарана».

Истинной смараной занимался Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж. Однажды рядом с ним построил свою хижину (кутир) один бабаджи. В подражание Шриле Гауракишору он соблюдал обет мадхукари (т. е. жил подаянием), подолгу занимался медитацией и носил одежды отшельника. Видя его попытки, Шрила Гауракишор Дас Бабаджи однажды заметил: «Как женщина ни подражай крикам и стонам роженицы, если она страдает бесплодием, ребенка ей не родить». Имитировать поведение парамахамсы, великой души, еще не есть подлинный бхаджан. Сначала нужно достичь стадии шуддха-саттвы, чистоты сердца, иначе наша смарана и вызванные ей якобы духовные переживания будут лишь ужимками и клоунадой. 

на̄ ут̣хийа̄ вр̣кш̣пари, т̣а̄на̄т̣а̄ни пхала дхари’
душ̣т̣а-пхала кариле арджджана

_{(«Кальяна-калпатару», Упадеша, 18)}

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что если человек хочет фруктов, но не желает преодолеть трудности и забраться на дерево, ему придется есть падалицу: битые плоды или гниль. Нужно пройти весь путь, от начала до самого конца, иначе все наши достижения будут воображаемыми. Обольщаться собственными фантазиями — это безумие. Нам предстоит преодолеть множество уровней: Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар-, Сатья-локи, Вираджу, Брахмалоку. Махапрабху учит, что росток бхакти, прежде чем достичь Голоки, должен пройти все эти миры. 

упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ ‘брахма̄н̣д̣а’ бхеди’ йа̄йа
‘вираджа̄’, ‘брахма-лока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа 

табе йа̄йа тад-упари ‘голока-вр̣нда̄вана’
‘кр̣ш̣н̣а-чаран̣а’-калпа-вр̣кш̣е каре а̄рохан̣а 

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.153,154)}

«Сначала преданность дает всходы, затем растет все выше, пока не пронзит оболочку вселенной. Устремляясь еще выше, она пересекает реку Вираджа и область безличного Брахмана и достигает мира Вайкунтхи. Все выше и выше растет она, пока не доходит до Голоки Вриндавана. Там она обвивает чудесное древо лотосоподобных стоп Кришны, исполняющее любые желания».

Однако псевдопреданные не желают знать, что такое Паравьома, Брахмалока, Вираджа или брахманда. Вместо этого они обращаются к проходимцам, называющим себя гуру, получают от них некие мантры и начинают свою «медитацию». Однако такой путь ложен с самого начала. Когда неопытный искатель думает, что занят возвышенными размышлениями о Радха-Говинда-лиле, его скорее всего волнует не лила, а эротические отношения между юношей и девушкой. Он попался на крючок своей похоти и вместо Голоки отправится в ад.

Карма-мамсамайа — кама, према — чид-ананда-дхама. Чувственным желаниям название — похоть. Истинная любовь — проявление божественного экстаза — никак не связана с ними. Подражательство не ведет к истине. Если оно и ведет куда-нибудь, так только в ад. Подражательство — деградация души, бесплодные фантазии, упражнения ума. 

Вопрос: А если эти упражнения совершаются с верой? 

Шрила Шридхар Махарадж: Ум не может быть связан с верой. Ум — вид материи, а вера исходит из души, атмы. Гита утверждает, что ум — проявление материальной энергии: 

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

_{(Бхагавад-гита, 7.4)}² 

Есть три вида энергии: низшая, срединная и высшая. Ум порожден низшей из них, материальной энергией. Джива — часть пара-шакти, срединной энергии, которая выше материи, а наивысшая из этих трех — сварупа-шакти — внутренняя энергия Господа. Задача ума — строить воображаемые конструкции (манодхарма), которые не имеют ничего общего с Истиной. Они порождаются материальным миром, то есть миром заблуждений. Ум — вместилище всевозможных заблуждений (аван-манасо гочарах). Такова его природа. При помощи ума нельзя воспринять или понять Истину как она есть. Ум создан для того, чтобы искажать истину, чтобы держать душу в рабстве мира вещей, мира эксплуатации. 

Вопрос: Но разве шраддха не может очистить ум? 

Шрила Шридхар Махарадж: Ум не бывает чистым. Как камень не может породить жизнь, так и ум не может произвести шраддху. Низшее, ум, не породит высшего — веры. Тьма не рождает света. Шраддха первична, она — основа всего. Когда Всевышний проявляется в сердце, ум исчезает без следа. Истина открывается в чистом, незамутненном сознании, где нет никаких измышлений ума. Ум лишь плодит бесчисленные заблуждения. Он — элемент апара-шакти, низшей энергии. Все виды материи — и грубые, и тонкие, в том числе ум — относятся к низшему виду энергии. Земля, вода, огонь, воздух и эфир — это грубая материя; ум, интеллект и эго — тонкая. Но душа выше материи, она трансцендентна. Сварупа-шакти (внутренняя энергия Господа), бхаджан (божественное служение), Голока-Вайкунтха — все это находится по другую сторону, еще выше уровня трансцендентной души и, тем более, выше мира материи, к которому принадлежит ум. Источник ума — эго, ложное «я», самоутверждение, стремление эксплуатировать. Но Махапрабху говорит: мора мана — вриндавана: «Мои мысли — по другую сторону, во Вриндаване». Они не имеют ничего общего с мирскими помыслами. 

Вопрос: Так значит, чистое мышление, чистый ум все-таки есть? 

Шрила Шридхар Махарадж: Строго говоря, слово «ум» нельзя применять, когда речь идет о духовной реальности, иначе мы рискуем быть понятыми превратно.Обитатели Голоки также имеют чувства, мысли и прочие качества, однако они ничем не похожи на земные. Мысли жителей Голоки поглощены бескорыстным самозабвенным служением Господу, тогда как в материальном мире ум и чувства порождены желанием утвердить себя, использовать все в своих целях.

Мы должны избавиться от рабства ума, который постоянно поит нас отравленными мыслями. В «Шримад-Бхагаватам», при описании триданди-санньяси, объясняется, что все духовные практики направлены на успокоение ума: 

да̄нам̇ сва-дхармо нийамо йамаш́ ча
ш́рута̄м̇ ча карма̄н̣и ча сад-врата̄ни
сарве мано-ниграха-лакш̣ан̣а̄нта̄х̣
паро хи його манасах̣ сама̄дхих̣

_{(«Шримад-Бхагаватам», 11.23.45)}

«Благотворительность, различные религиозные заповеди, владение своими чувствами, изучение писаний, обеты и клятвы — все это различные способы подчинения ума. Искусство управления умом — высший из видов йоги». 

Вопрос: Вы говорили сегодня о киртане. Я читал, что Шрила Бхактивинод Тхакур приравнивал джапу (уединенное повторение) к киртану (совместному воспеванию Святого Имени и проповеди). Шрила Рупа Госвами говорит о трех видах джапы: манасика (в уме), вачика (вслух) и упамшу (шепотом). Какой из этих трех видов более подходит для нас? Какой из них наиболее действенен? 

Шрила Шридхар Махарадж: Упамша означает, что повторение беззвучно, его можно определить лишь по легкому шевелению губ. Манасика — повторение в уме, когда язык и губы не двигаются. Вы спрашиваете, какой из этих трех видов лучше? 

Преданный: Да. 

Шрила Шридхар Махарадж: Лучше то повторение, которое совершается искренне, в смиренном настроении. Метод не столь важен. Джапа должна быть искренней, подлинной, а не механической. Нужно проникнуться настроением самоотрицания, отбросив всякую заботу о том, насколько мы уже продвинулись, и как много нам еще осталось. Не надо излишне торопиться. Если взлететь слишком высоко, не имея на то квалификации, то недолго упасть и разбиться. Дасйайа те мама расо ’сту расо ’сту сатйам: «Пусть всегда меня вдохновляет только одно желание — служить». Таково понимание, с которым совершают бхаджан или внутреннее служение.

Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Старайтесь всегда занять низшее, подчиненное положение. Тогда естественно, незаметно для самих себя, вы будете духовно расти. Нетерпеливость на духовном пути — опаснейший враг. Она вызвана пратиштхой (гордыней), которая может разрушить всю духовную жизнь. Шрила Прабхупада говорил, что склонность изображать из себя великую душу вызвана пратиштхой или желанием возвыситься ради почета и славы. Не поддавайтесь пратиштхе: она погубит вас. Смирение, даиньям, — качество, присущее здоровой преданности.

---

¹↑ _{Цитата из бхаджана «Вайшнава ке?» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «Лишь могущество нама-киртана дарует чистоту, необходимую для того, чтобы погрузиться в смарану и созерцать в уме деяния Кришны. Нирджана-бхаджан доступен лишь тому, кто обрел подлинную кришна-бхакти».}

²↑ _{«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это восемь составляющих Моей материальной энергии».}