«Глубокое восприятие процесса бхакти-йоги». Сахадев Прабху. 13 октября 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург



Russian

Сахадев Прабху

Глубокое восприятие процесса бхакти-йоги

(13 октября 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург)


[Бхакти-йога — это] субстанция, [следуя] которой, ты можешь иногда отклоняться [в неверном направлении], [в которой] иногда ты можешь разочаровываться. Иногда те личности, которым ты доверяешь, тоже могут переставать проводить этот поток. Поэтому духовный путь, скажем так, не автоматический [процесс]. И он предполагает определенный анализ.

#00:00:21#

Шридхар Махарадж объясняет, что есть Гуру, святые, которые постоянно в [духовном] потоке. Если ты связан с такими личностями, ты точно можешь быть уверен по крайней мере в них. А большая часть людей, которая идет по этому пути, в какой-то степени иногда способны проводить некий духовный поток, иногда нет. Иногда мы способны понимать, а иногда заблуждаться.

#00:00:52#

Иногда человек, допустим… Скажем так, есть две крайности, достаточно [ярко] выраженные. Одна представлена в ИСККОН, в [Международном] обществе сознания Кришны, другая у нас. Значит, в ИСККОН есть склонность скатывания в такую тенденцию: «Я живу с Кришной. Все, что я чувствую, это духовный экстаз. У меня из-за колонны Кришна выглядывает, живу я последнюю жизнь». И там есть некая опасность уйти в сахаджию: ты уже пьешь молоко, [поэтому] ты очень духовен, встаешь в пять утра. В Шри Чайтанья Сарасват Матхе другая проблема. Мы такие трансцендентные реалисты, понимаем, что этот [духовный] путь много жизней занимает, что все непросто, поэтому начинается другое: «Я как бы, типа, курю. Ну так что ж вы думаете, за одну жизнь люди бросают? А еще и бухаю. Ну, понимаете ли, как бы трансцендентное выше материального», и т. д. Поэтому в Шри Чайтанья Сарасват Матхе есть такая опасность: настолько быть здравомыслящим, что превратиться уже… что понимаешь: «Вообще все очень сложно. И поэтому не буду соблюдать регулирующие принципы». А в ИСККОН опасность: «Все настолько свято, что я уже святой», хотя я не святой.

#00:02:07#

Надо отслеживать всегда себя и стараться возвращать к некой золотой середине, к концепции учителей, которые говорят о том, что хотя этот путь долгий, трудный, ты не можешь впадать в иллюзии, обманывать себя и т. д. И обычно Шридхар Махарадж говорил с искренностью, что если вы чувствуете, что вы отклоняетесь, или какие-то люди, которые были вашими духовными поводырями, отклоняются… (Потому что часто кто-то остался [на духовном пути], а тот, кто его в Харе Кришна привел, уже христианин десять лет. Нормальная ситуация.) Шридхар Махарадж говорил: вы анализируйте. И когда Шридхар Махарадж так говорил… Если мы говорим об архиве [лекций Шрилы Шридхара Махараджа], то это была ситуация после ухода Шрилы Прабхупады, когда было множество молодых ачарьев, которые ставили разные эксперименты. Некоторые из них срабатывали, некоторые не срабатывали. И Шридхар Махарадж говорил, что не каждый человек — это истина в конечной инстанции. Мы должны анализировать наш духовный путь, анализировать, насколько мы связаны с трансцендентным, насколько мы в материальном. Но это не должно становиться причинами недоверия и поиска недостатков.

#00:03:31#

Даже когда Шридхару Махараджу принесли письмо, благодаря которому [становилось ясно, что] Ананта Васудев, который на тот момент был ачарьей Гаудия Матха, то ли переписывался с девушкой, писал ей любовные письма, то ли вообще вступил в незаконную связь, Шридхар Махарадж сказал: «Ну, один раз — ничего страшного. Главное, чтобы исправлялся». Поэтому утверждение Шридхара Махараджа о том, что мы должны анализировать окружающих людей и наша вера [в них] не должна быть слепой, [что мы должны] анализировать свой духовный путь, оно должно все-таки пониматься не в том ключе, что не надо никому доверять и надо во всем сомневаться. Прежде всего, если что-то стоит анализировать, — это себя. Прежде всего.

#00:04:21#

Шридхар Махарадж говорит замечательную вещь. Там [в архиве «Жемчужины духовной мудрости»] есть подборка «Глубокое восприятие реальности», в одной из лекций Шридхар Махарадж говорит, что если мы будем великодушны, либеральны в окружении к миру, мир будет отвечать нам тем же. Если мы будем цепляться к недостаткам людей, если мы будем критиковать их, то естественно, что и в нас найдется немало того, что не является полностью духовным. Поэтому духовность — это не что-то механическое. Подлинные преданные, их характеристика [такова:] они не уверены, что они действительно идут по правильному пути, что они удовлетворяют Господа. Когда мы встречаемся с какими-то трудностями, то эти трудности показывают нам, что мы в принципе материалисты. Иногда Господь может просто поместить нас в какие-то испытания минимальные, начиная от недостатка средств, заканчивая проверкой нашего смирения или какой-то болезнью, или проблемами в семье, мы тогда понимаем, что мы нервные материалисты, которые считают, что Бог нам должен.

#00:05:35#

Поэтому, скажем так, есть смирение или интеллектуальный скепсис в отношении собственной духовности: «Я материалист», но внутренне уверен: «Вообще-то я очень трансцендентный трансценденталист», ну или, скажем так: «Я уверенно иду по этому пути». А есть ситуации, когда, по воле Господа, Господь просто показывает, что скорее по Его милости ты идешь по этому пути. А не так, что вот прямо с детства в тебе батарейки установлены. И тогда это приходит естественно — разочарование в себе и естественная склонность, скажем так, быть осторожным, не считать, что все, что ты делаешь, это правильно. Эго должно быть осознано, и его позиция должна быть смягчена.

#00:06:28#

Обратный вариант, это как недавно во «Вконтакте», в группе «Странный юмор» видел: «„Странное у вас мышление“. — „Ничего преподобного“». Когда мы уже преподобны, все правильно, все понимаем — это опасно, потому что сознание Кришны очень многомерное, многоуровневое, и оно требует, как в христианстве, бодрствовать. Помните, что это живой поток, и все может меняться, все подвижно. Это не значит, что нужно быть постоянно на измене, а просто [необходимо] привыкнуть к тому, что реальность танцует. Ну вот что-то такое.

#00:07:16#

Диск [с лекциями] Шридхара Махараджа, который мы выпустили, не отменяет книг никоим образом. Прежде всего предполагается, что люди знакомы с книгами, но какие-то дополнительные акценты, естественно, он [архив лекций] ставит. Шридхар Махарадж очень интересно рассказывает о своем мистическом опыте или о Сарасвати Тхакуре. Если каждый внимательно его послушает, он что-то для себя вдохновляющее откроет.

#00:07:59#

Например, в гималайском фильме, который мы делали, был такой пункт: какими глазами садху или мудрец смотрит на мир. Потому что они живут на некоем совершенно другом уровне сознания. И как они вообще себя осознают? Как они понимают окружающую реальность? На диске, который мы сделали, в разделе «Глубокое восприятие реальности», Шридхар Махарадж открывает определенные ключи. В гималайском фильме этого, естественно, не было. Как святые видят мир? И он прежде всего говорит, если это представлять в виде основных положений, то прежде всего Шридхар Махарадж говорит об отношении к трудностям, неприятным моментам жизни. Он говорит, что если человек идет по духовному пути, то даже последствия его греховной кармы превращаются в уроки. И в высшем смысле они могут помогать ему, [его] духовному продвижению. Карма трансформируется. Не то, что мы не будем страдать от последствий нашей греховной кармы, но она в любом случае смягчится, и то, что останется, превратится в уроки. Та шлока, которую он цитирует:

#00:09:25#

тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о…[1]

из «Шримад-Бхагаватам», говорит, что тот, кто понимает, что в действительности мы страдаем гораздо меньше, чем должны, и те трудности, которые приходят к нам после нашего исправления, тот, кто действительно сознает это (это как горькая пилюля, это наказание приходит от любящей руки), тот очень быстро достигнет освобождения. Он возвысится над мирскими радостями и печалями.

#00:09:59#

Шридхар Махарадж рассказывает об этом: «Это ключ к вратам Вайкунтхи: вини себя, осознавай, что какие бы события, обстоятельства ни были, не виноват никто, кроме тебя». В психологии есть такое понятие, которое называется установка. Если у нас установка «мне все должны», кто бы для нас что ни сделал, мы никогда не сможем это оценить. С другой стороны, если у нас установка «мне никто ничего не должен», то любую помощь любых людей мы сможем воспринять определенным [позитивным] образом.

#00:10:32#

Первое, о чем говорит Шридхар Махарадж, что в любом случае никогда не вини окружение. Окружающее — твой друг, оно послано тебе для твоего исправления: любые трудности, любые испытания. И также он говорит о других вещах, о том, что мы должны быть сострадательными, великодушными к миру, тогда мир будет великодушен к нам. Другие тонкие вещи он раскрывает, это можно посмотреть. Допустим, он говорит, о разрушении божеств: что хотел показать Господь, когда Он позволил разрушить мусульманам божества Радхи и Говинды? То, что, хотя Он и присутствует в них, Он не сводится к ним, что Господь — это великая реальность, который может являть Себя, может исчезать. Но, в принципе, полностью отождествлять Господа с божествами — это некий материализм. С другой стороны, материализм — считать, что божества — это идолы. Поэтому Шридхар Махарадж объясняет, что воля Кришны проявляется во всем, даже в неблагоприятных обстоятельствах. И когда мы искренни в духовном поиске и что-то приходит к нам, то мы также должны помнить, что Господь разумен.

#00:11:59#

Обычно Господа воспринимают как некую машину, которая подсчитывает карму, калькулятор. И потом на тебя либо конфеты падают, либо пулеметная очередь. Но Шридхар Махарадж подчеркивает, что Господь в действительности более разумен, чем мы. Его сознание очень продвинуто. У Авадхута Махараджа есть замечательный афоризм: «Кришна, к счастью, не глупее, чем мы». Хотя мы понимаем теоретически, что Кришна не глупее, чем мы, но реально мы думаем: «Что-то такое неправильное творится, я бы сделал все по-другому».

#00:12:38#

Поэтому также Шридхар Махарадж призывает не просто помнить о Господе, он говорит: «Если вы искренне идете по этому пути, вы должны помнить, что Он также обладает определенным сознанием, Он знает о ваших испытаниях и ваших трудностях. И это определенные экзамены». Далее Шридхар Махарадж говорит замечательную вещь: эти экзамены, если вы начнете скулить (ну, он не говорит: «если вы начнете скулить»), если вы не готовы, если вы жалуетесь: «Господь, как так? Горька чаша сия», и т. д, они [эти экзамены] могут быть отложены, но также надо понять, что пока вы не созреете, не сдадите определенные экзамены, в этой или следующей жизни, все равно вы должны когда-то их сдать. Вы можете сидеть в первом классе год, два, три года, но все равно рано или поздно, если вы хотите получить диплом, вы должны сдать экзамены.

#00:13:37#

Это мистические отношения души и Господа. То, что происходит, в сущности, если мы берем идеальный духовный процесс, это определенная зрелость, взрослость. Потому что, когда мы дети, мы играемся с игрушками, мы очень легко плачем, мы очень легко радуемся. Когда ребенку дали конфетку — он счастлив, отобрали конфетку — он скорбит. Но взрослому можно кулек конфет дать, он понимает: «Ну, это просто конфеты». Хотя взрослый взрослому, конечно, рознь. Скажем так, диетический взрослый.

#00:14:19#

С одной стороны, Шридхар Махарадж объясняет, что на духовном пути предстоит пройти определенные препятствия, но мы должны знать, что Господь разумен, и что экзамены все равно придется сдать. Поэтому определенная решимость: чем в большей степени мы будем ее культивировать, тем быстрее придет некая духовная зрелость. И этого очень сложно достичь, но идеал и общий принцип таков. Поэтому садху или мудрецы, в сущности, можно сказать, взрослые души, а материализм — это определенное детство души, когда она играется с материей как с игрушкой.

#00:15:05#

Бхагавад-гита говорит, что материя (пракрити) предоставляет возможности для наслаждения, а души своим желанием наслаждаться, играться с этим миром, они оживляют и анимируют [его][2]. Анимировать. Как раз anima — «душа». Души анимируют мир, оживляют [его]. Садху очень взрослые. Мы привязаны к состоянию тела. Стрижку парикмахер сделал [человеку не так], не то движение «рубанком», всё, он уже в шоке: «Как теперь жить с такой стрижкой?» Но садху не то, что к стрижке, они к физическому телу относятся как к стрижке. Это очень зрелый уровень на самом деле. Поэтому в целом садху — это зрелые души.

#00:16:01#

Чувственные удовольствия они понимают [так], что это определенный детский уровень. Стремление к наслаждениям — это то, что свойственно определенным детям. Ум подобен непоседливому ребенку. Например, какое бы дело нам ни нравилось, все равно в середине пути оно нам надоедает. А способность серьезных людей — это что-то доделывать, даже если уже поднадоело. Ум разочаровывается уже на середине процесса, проект — это часто еще две трети или половина [работы], после того [как нам] перестало нравиться. В музыкальной школе все хотят играть на пианино. [Но] когда реально люди понимают, что такое играть на пианино, остаются единицы. Эти гаммы и т. д.

#00:16:53#

В сущности, Шридхар Махарадж также говорит, что мы в общем-то не должны бояться материи. Вайшнавский подход к материи — это то, что материальные вещи страшны не сами по себе, а когда используются для наслаждения. Когда интернет используется не для просмотра любимых сериалов, а для духовного развития, для проповеди; когда техника или дорогая машина используются не для самоутверждения, а для того, чтобы просто перемещаться удобно, то материя одухотворяется. Шридхар Махарадж объясняет, что такое материализм. Материализм, материальное — это не предметы этого мира, а желание наслаждаться ими в своих эгоистических интересах. Когда же этого желания нет [материя одухотворяется]… Сарасвати Тхакур написал шлоку:

#00:17:51#

ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге
пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

«Поклоняясь пути чистой преданности, спонтанной любви к Богу, мы будем использовать — ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге — все материальное в служении Ему».

#00:18:11#

Также идея посвящения: я действовал в своих интересах или интересах своей семьи, моей нации, но теперь моя вера стала более глубокой. И теперь, благодаря этой вере, я осознаю, что Господь не в меньшей, а даже в большей степени достоин посвящения, чем моя семья, нация и т. д. Вайшнавское определение веры: это убежденность в том, что лишь в служение Абсолюту мы действительно инвестируем нашу энергию наилучшим образом. Любая инвестиция в какую-либо другую сферу будет находиться в категории двойственности. Мы даем деньги нашей семье, но отбираем деньги у соседней семьи. Мы вскармливаем нашу страну, но, когда мы ее поддержим, она нападет на более слабую соседнюю страну. Любая другая инвестиция — это инвестиция в двойственность. Но инвестиция во Всевышнего [находится в категории недвойственности]: Он известен как адвая-гьяна, Он единственное, что является абсолютным благом и абсолютным центром. И мы по своей природе Его высшие частицы.

#00:19:21#

Шридхар Махарадж объясняет, что мы пришли в этот мир и забыли Бога, хотя он подобен солнцу, а мы — его лучу. Но святой памятует о Господе, и все материальное он естественным образом предлагает Ему. Есть шлока, что все богатство принадлежит Нараяне, все женщины — Кришне, вся слава — Гуру. То есть он [святой] не считает себя обладающим чем-либо. Он видит в испытаниях и трудностях милость Господа, он смирен, терпелив. Он понимает, что Господь лучше, чем мы. Он знает, как спасти из материального мира, и прочие вещи, которые в целом о том, что реальность твой друг. Также в Бхагавад-гите Кришна говорит, что Бог:

#00:20:10#

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇,
сарва-лока-махеш́варам…[3]

«Я тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, Я тот, кто поддерживает все миры. Но вообще-то это не очень интересно. Интересно то, что Я друг каждому».

#00:20:24#

Если мы поймем, что источник — друг, то также мы сможем найти в себе силы для того, чтобы быть дружественными, сострадательными к окружающим нас людям. И мир так же: в определенной степени, если мы будем видеть его таким образом, мы почувствуем и от мира сострадание и дружескую поддержку. Но для того, чтобы быть на этом уровне сознания, требуется определенное общение с теми людьми, которые «заряжены» таким видением. [Необходимы] милость Господа, милость преданных. Мы сами не можем это для себя сгенерировать. Духовная среда, собственные усилия и определенная практика должны в конечном итоге приводить к изменению восприятия. Из точки, где «все виноваты, я замечательный», к точке, где «все благоприятно и все ведет меня к поиску Господа, и все может быть использовано в служении [Ему]», то есть тому самому загадочному сознанию Кришны.

#00:21:30#

Духовная истина — это диалектика. С одной стороны, это очень легко; с другой стороны, это очень просто. Если нам кажется, что все очень сложно, то мы должны вспоминать, что в целом просто делай то, что тебя просят. Надо вкушать прасад, танцуй, повторяй Харе Кришна и все будет хорошо. С другой стороны, если мы на позитиве, [нам кажется,] что все хорошо, возможно, следует задуматься, насколько чисто наше сердце. Либо мы уже в духовном мире, либо мы где-то еще — не замечаем целых пластов того, что должно быть подвергнуто трансформации.

#00:22:09#

Когда святые описывают духовный путь — это определенный взгляд сверху. И это в действительности сложно, потому что Шридхар Махарадж не даром говорил: «Умереть, чтобы жить». Надо понять, что стать серьезным, подлинным вайшнавом — это означает освободиться от материального мира. А освободиться от материального мира — это не такое дешевое достижение. Когда описано восприятие вайшнавов, говорят, они осознают свое тело лишь как символ. Мы воспринимаем свое тело не как символ, а как себя, более того — как центр [мироздания]. Поэтому теоретически очень легко подписываться под мировоззрением возвышенных вайшнавов, но на практике мы скорее поклоняемся такому восприятию мира, когда они всегда сознают, что Господь — это благо. Но для нас это не так просто. Например, всеблагая природа Господа, которая лекторами постулируется. Вышел лектор, причесался и говорит: «Бог — это абсолютное благо». На самом деле это достаточно сложная и неочевидная вещь. Потому что ты выходишь [на улицу], ты видишь нищих, ты видишь людей, у которых проблемы в семье, ты видишь людей, которые пострадали в катастрофах, ты думаешь: «Ну ни фига себе благо! Как я могу понять, что это зло, это плохо, а Он, что, не может?» Надо понять, что взгляд Господа на этот мир [таков:] это виртуальная реальность, сон. С точки зрения Господа, и хорошая и плохая карма — это как хороший и плохой сон. Точно так же, как мы, когда просыпаемся, мы совершенно не вспоминаем свои кошмары или свои хорошие сны, если у нас нормальная полноценная реальная жизнь, точно так же для Него все это две формы иллюзии.

#00:24:10#

Также Шридхар Махарадж в этом разделе «Глубокое восприятие реальности» объясняет отношение к хорошему и плохому. И одно из его фирменных высказываний было: «Нет риска, нет выигрыша». Внешне оно очень похоже на знаменитое материалистическое «кто не рискует, тот не пьет шампанское», есть такое высказывание. Кто-то говорит, что «нет риска, нет выигрыша». Но Шридхар Махарадж делает очень тонкое важное замечание: «Это только в духовном». В материальном мире, на какой бы риск мы ни шли, выигрыш не будет подлинным. В материальном мире что хорошее, что плохое — это две формы галлюцинации. Поэтому реальный риск начинает обладать ценностью только в духовной жизни, когда ты отказываешься от неких материальных перспектив ради духовного достижения. И реальный выигрыш тоже возможен только в этой сфере. Поэтому и любые материальные перспективы в категории хорошего не являются категорией хорошего вне служения Кришне. Сарасвати Тхакур, когда ему говорили, что такое хорошо, что такое плохо, сразу перемещал обсуждаемое в совершенно другую плоскость, [он иначе смотрит на эти явления,] чем мы это делаем. Он говорил: «Хорошо — это когда есть возможность служить Гуру и вайшнавам, плохо — это когда нет такой возможности».

#00:25:37#

В «Прапанна-дживанамритам» [содержится] молитва, возможно, Кулашекхары или другого вайшнавского святого, который говорит, что если в доме преданного я рожусь насекомым [это станет благом для меня]; если я рожусь Брахмой, но в обществе материалистов — это не будет для меня удачей[4]. Поэтому садху смотрят совершенно в другом измерении, в измерении богоцентризма. Они оценивают хорошо и плохо с точки зрения связи с Господом.

#00:26:09#

Шридхар Махарадж приводит пример благословения Харидаса Тхакура. Когда Харидаса Тхакура сажают в тюрьму, он известный святой, он приходит к заключенным. Они понимают: «Если он благословит нас (он настоящий садху, он настоящий святой, он не имитатор), тогда любое его благословления сбудется». И тогда они начинают кричать: «Благослови нас на что-нибудь хорошее», с тонким намеком «например, [чтобы нам] выйти из тюрьмы». Харидас Тхакур ласково смотрит на них и говорит: «Всегда оставайтесь в том положении, в котором вы сейчас [находитесь]». Естественно, что заключенные сразу начинают желать ему добра, немножко нагреваются, раздаются возмущенные возгласы. Тогда Харидас Тхакур говорит: «Я имел в виду немножко другое. Я не имел в виду, что я хочу, чтобы вы постоянно были в тюрьме. Но сейчас, когда вы находитесь в тюрьме, вы понимаете, что этот материальный мир не является милым местом, что это источник страданий, и что в нем вы своими силами ничего не сможете сделать, вы зависите от милости Господа, вы незначительны. Когда вы выйдете, вы опять станете значительными, вы опять очаруетесь [мирской иллюзией], и вы снова запутаетесь в двойственности материи. Поэтому, даже когда вы выйдете и у вас будет все так материально хорошо, [материальное благополучие] настигнет вас, постарайтесь помнить, что весь этот мир — это лишь сон (хороший сон, плохой сон [неважно]), а ваша задача выйти из иллюзии в реальность. Помните о Господе. Вот это я имею в виду, а не то, что вы не выйдете [никогда из тюрьмы]». И все такие: «Фуууух, слава тебе!»

#00:27:50#

Когда Шридхара Махараджа спрашивали о понятии «прогресс», он говорил, что прогресс — это не значит развитие техники, прогресс — это эволюция сознания. Это определенный путь души, который описывает «Брихад-араньяка-упанишад»:

#00:28:05#

асато ма̄ сад гама̄йа та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа мр̣тйор ма̄ амр̣там̇ гама̄йа[5]

«Веди меня из иллюзии в реальность — асато ма̄ сад гама̄йа, из тьмы к свету — та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа, мр̣тйор ма̄ амр̣там̇ гама̄йа — от смерти к бессмертию».

#00:28:21#

Но все же надо понимать, что когда мы читаем шастры, когда мы слушаем святых, то они дают взгляд сверху. Кажется, все очень легко, и для них это легко. Вот точно так же, как к нам пришел каратист, который уже там Брюс Ли, и говорит: «Да там прием такой легкий». Или как Бхагаван [Прабху] йогу преподает, принимает йоговские позы. Тебе кажется: «Ну, так руки-ноги выставить и я могу». Потом пробуешь, понимаешь: там, где он стоит в определенной позе пятнадцать минут, тебе через минуту уже хорошо и т. д. И точно так же подлинные достижения в любой йоге, в мистической йоге или в бхакти йоге, — это удел единиц. Проблемы людей в том, что они читают книги святых, слушают лекции очень возвышенных мастеров, потом пробуют сами практиковать года два, и говорят: «Года через два у меня ничего не получилось, или получилось не в той степени, как я хотел. Всё, хватит, достаточно». Но это то же самое, как если бы кто-то, [кто] играет в уличной футбольной команде, искренне считает, что через два года, если он будет хорошо заниматься изо всех сил, он будет в сборной России, которая победит в чемпионате мира. Ну это не всегда так, потому что мастеров всегда единицы, [во всем раскрывается] определенный потенциал души. В этом мире мы и находимся, потому что у нас проблемы. Поэтому, скорее, для нас важней участие. В любом случае в нашем сердце мы будем чувствовать, прогрессируем мы или деградируем.

#00:30:02#

Вопрос не святости…

[Открывается или закрывается алтарь. Сахадев Прабху прославляет: «Джай Шри Шри Гуру-Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу ки джай!»]

В конечном итоге вопрос не святости, а вопрос определенного развития человека. Духовное развитие предполагает даже не только откровение о том, что Бог есть, а в том числе оно может, допустим, предполагать осознание того, что ты не можешь быть духовным человеком. Чтобы глубоко это прочувствовать, тоже нужно пытаться практиковать. И тогда другой принцип возникает — принцип шаранагати. Осознание того, что я падший: «Я ничего не могу, не способен сам, я нуждаюсь в Твоей милости». И эта нужда в милости Господа так же привлекает эту милость.

#00:30:54#

Очень много книг написано о просветлении, но в целом было бы интересно сделать какие-то главы о затемнении. В интернете всюду можно найти темы просветления. А я бы задал еще тему затемнения. Допустим, в «Шримад-Бхагаватам» очень много историй не только просветления, но и затемнений. Например, царь Джада Бхарата оставил царство, ушел в лес, начал практиковать йогу. Ну, казалось бы, хороший кандидат для святости. В связи: Путин ушел с поста президента России, заперся на даче, медитирует, поет: «Слава тебе, Иисусе Христе!» Ну в целом, что, вдохновляет. А чем кончается? Кончается тем, что Джада Бхарата просто начинает страдать от одиночества, привязывается к олененку. И так как все, кто у него есть в лесу, — это он и олененок, он, в конце жизни медитируя на пропавшего олененка, воплощается в теле оленя. И мы скажем: «Ну ничего себе духовный путь!» Человек, значит, отрекся от царства, старался, медитировал, и все кончилось тем, что родился оленем.

#00:32:05#

В Гите сказано: «Тот, кто находится в состоянии невежества, тот, кто привязан к низменным [явлениям], он рождается в животных телах». А тот человек шел по духовному пути и родился оленем. Но «Бхагаватам» рассказывает, что зато в следующей жизни он родился мудрецом, который достиг просветления. Этот принцип доказывает, что не всегда духовный путь — это ровная стрела. Иногда он предполагает прорывы, откаты, самые разные вещи, но здесь важен фактор духовного общения, причем духовного общения не формального, а подлинного. У Шридхара Махараджа есть фраза о друзьях в духовной жизни. Потому что толпа верующих — это одно состояние, но в сложных ситуациях реально помогает только глубокое взаимопонимание между людьми, поддержка, которая является не формальной, а подлинной. Быть настолько тонко организованным человеком, чтобы другому человеку помогать в трудной ситуации, — это очень сложно. Вообще практиковать глубокую духовность — это достаточно сложно.

#00:33:33#

С другой стороны, мы говорим: почему к этому сложному люди стремятся? Потому что это приносит удовлетворение сердцу. Быть злобным идиотом, конечно, легче. Но и то, если вы захотите быть реальным злобным идиотом, — это тоже не просто. Все читают Бхагавад-гиту: божественные натуры, демонические натуры. На самом деле материальный мир находится в категории «серая посредственность».

#00:34:03#

Даже если человек захочет быть ярким демоном, негодяем, в целом тоже не получится. Скажем, демоны на страницах «Бхагаватам» — почему они такие выдающиеся демоны? Потому что они пришли из духовного мира и просто играют такую роль. Гитлер — это такой демоненок. Крутые демоны — упертые, даже негативные персонажи… Почему в «Звездных войнах» Дарт Вейдер вызывает симпатию? Потому что он очень упертый, он одержим некой идеей. А в материальном мире мы просто плывем по течению материальной энергии. И мы не плохие, мы хорошие, нам бы просто выжить и как-то продержаться, и покушать. В незначительной степени с нашим потенциалом можно меняться в определенную сторону. Но в сторону высоких идеалов, даже если мы не в значительной степени гребем, [вместе] грести веселее.

#00:35:09#

В целом можно сказать так: если кто-то, приходя в процесс сознания Кришны, ожидает, что через пять лет настанет долгожданный духовный мир или святость, ну, это может быть определенным рекламным ходом о том, что в этой жизни вы увидите Кришну. Теоретически это возможно для 2% практикующих. Если вы относитесь к тем самым 2%, то, в принципе, — как там говорят? — встреча с Господом лицом к лицу вполне [возможна], если действительно душа пересмотрела все, так повзрослела, так разочаровалась в материальном, так очаровалась духовным. Но возникает вопрос: а что все остальные здесь делают? В определенный момент, у кого-то через три года, у кого-то через десять лет происходит нормальное понимание того, что с Кришной лицом к лицу в этой жизни [встреча] не состоится. И дальше — либо: «Злые все, уйду я от вас», либо надо пересматривать: «Тогда зачем?» Вайшнавы объясняют: просто потому, что лишь общество преданных удовлетворяет глубокую потребность нашего сердца, в том числе [потребность] слушать о Кришне.

#00:36:20#

Я ехал в Беларусь лет пять тому назад, и [рядом] ехали два йога в абсолютно глубочайшей медитации. Пять часов мы ехали, и пять часов они не смолкали ни на минуту, обсуждая вопрос пластиковых окон. Закупки, разные компании, где устанавливаются пластиковые окна, то есть [пребывали] в глубочайшей медитации. Я просто сполз по стенке. Но для них это было нормой. Те же, у кого есть искра сознания Кришны, испытывают потребность в какой-то степени слушать о Господе, слушать о [духовной, подлинной] родине [души]. Говорят: песнь о родине. Духовный мир — родина души.

#00:37:09#

Задача вайшнавского сообщества — не сделать так, чтобы все вбили себе в голову, что они уже встретились с Кришной, а удовлетворить глубокую потребность души в стремлении к высшей реальности. Когда мы слышим такие слова, как «служение», «рабство» и т. д., Шридхар Махарадж подчеркивал, что это все с большим знаком «плюс». Он говорил: «Рабство. Ну, хорошо. А если вы встречаете абсолютное благо, вы скажете: „Нет, абсолютное благо, я хочу быть полублагом“?». Ну, скажем так, вы встречаете человека, который говорит, что людей надо лечить так и так, чтобы они выздоравливали. А ты говоришь: «Нет, я буду их лечить, чтобы они наполовину выздоравливали».

#00:38:00#

Если вы встречаете классного медика, и вы не разбираетесь в фармацевтике, вы станете ему рабом, если вы хотите реально лечить пациентов. Почему? Потому что вам просто надо будет, что он просит, то и делать. Нет, вы скажете: «Я свободный человек, я буду смешивать [компоненты лекарственных средств] по-другому». Ну хорошо, но тогда часть пациентов умрет. Зато вы проявите свободу. У Шридхара Махараджа есть замечательная лекция о свободе, «Рабство у Абсолюта», [где] он говорит: «А что такое свобода? Свобода — это что-то вроде проституции, когда там я свободен, здесь я свободен. А признак зрелой личности — [то], что она выбирает достойные внимания явления и посвящает себя им». И когда ты понимаешь, что от тебя зависит жизнь людей, например, или когда ты понимаешь, что ты актер, [и] от тебя зависит удовлетворенность зрителей, ты не будешь свободным, ты будешь рабом искусства. Когда актер сегодня выходит [на сцену], завтра бухает, ну какой он актер?

#00:39:01#

Преданность — это то, что выше свободы. Любовь выше свободы. И это со знаком «плюс», это не негативное, депрессивное состояние. Точно так же, говоря о слове «служение», Шридхар Махарадж упоминал замечательную вещь. Он часто говорил: «Благородная часть нашего „я“». Допустим, когда он говорил, что мы не должны замечать недостатки окружающих, он говорил: «Великодушная часть нашего „я“». Когда он говорил о служении, он говорил: «Служение не означает трудовую повинность. Это значит, что человек приносит нечто позитивное в мир, он не гребет, а раздает себя». И он говорит: «Это благородно». Мы думаем, что служение — это лопатой снег грести, а он говорит: «Благородная часть нашего „я“».

#00:39:59#

Буквально вчера мы слушали лекцию Гурудева, ставили [запись] в алтарной, всем и так все понятно, а что садху говорят, это интересно. И Гурудев сказал очень замечательную вещь: «Если вы действительно воспримите определенную частоту Шридхара Махараджа, то вы действительно почувствуете счастье в сознании Кришны. Шридхар Махарадж излагал определенные истины, он был великим Гуру, и поверьте моей реализации, если вы действительно воспримите его слова, посвятите себя этим реалиям, то вы почувствуете счастье».

#00:40:44#

Конечно, мы можем говорить, что путь трудный, сложный. И мы должны идти [вперед] на чувстве долга исключительно, но Бхагавад-гита говорит, что без просветов, без вдохновения тоже идти по этому пути невозможно.

#00:40:59#

виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[6]

Человек может идти по этому пути, используя различные практики самообуздания, но пока он не испытает возвышенной духовной эмоции, вдохновения, пока сама его душа не скажет: «Да, здесь я удовлетворена», он не сможет оставаться в процессе бхакти-йоги. Поэтому, как бы это ни звучало, в принципе, в сознании Кришны должны находиться те люди, которым это нравится. А все остальное — это зомбирование: «Скоро будет Кришна» или «Ты не хочешь жариться в аду». Да всем вообще наплевать на ад. Если бы мы в ад нормально поверили, никто в него не верит, даже кришнаиты. Поэтому единственное, на чем мы можем двигаться [прогрессировать в духовной жизни], это на определенной потребности сердца. Естественно, никто не будет говорить: «Я счастлив, я удовлетворен». Но в любом случае наше внутреннее «я» должно быть удовлетворено.

#00:42:01#

Как те, кто играют в уличных командах в футбол. Хоть и они не становятся спортсменами, но они играют. Они не говорят: «Ну а что ты играешь-то в футбол?! Ты же не попадешь на „Евро 2017“?!» «Ну, знаешь, мне просто нравится футбол». Подобным же образом бхакти-йога. Проблема в том, что годами в рекламных целях, очень много было рекламы о сознании Кришны: «Вы станете постоянно счастливыми». Ну, ладно. Или: «Вы увидите Кришну уже в этой жизни». Если человек жестко сидит на этой рекламе, то, конечно, он через несколько лет скажет, что это не работает. Шридхар Махарадж говорил более простые и глубокие вещи: «Ваше сердце нуждается [в духовном], желает двигаться домой, в направлении родины». Духовный мир — это определенный тип сознания, где каждый обладает настроением сострадательности и жертвенности, мир, где каждый не выискивает недостатки в других. О чем они вообще тогда разговаривают? Вообще непонятно. Соответственно, он говорит, что само движение [в том направлении] — это потребность нашей души. В том же идея любого вайшнавского общения.

#00:43:22#

Чем, собственно, отличается духовная организация от религиозной организации? Духовная организация — это продвинутый подвид религиозной организации. В духовной организации люди видят в практикующих примеры сострадания, великодушия, взаимопонимания. А религиозная организация — это когда выходит «патриарх», зомбирует, потом уезжает на иномарке, и т. д. Поэтому в любом духовном течении — христианстве и сознании Кришны, где угодно, — мы должны постараться найти не религиозный, а духовный поток, то есть глубоких [духовно], подлинных людей, и более того, постараться стать именно такими людьми. Найти — это еще «полбеды». Распространять не только религию, потому что религия — это запугивание [масс] плюс идеология. «Не будешь кришнаитом — родишься собакой, будешь кришнаитом — родишься на Голоке». «Немножко потерпи, пусть у тебя сейчас все болит, зато живешь последнюю жизнь». И подобные рекламные ходы. Но подлинная духовность — это вообще другая вещь. Она, собственно, вообще не имеет установки на результат. Просто люди живут определенной жизнью, потому что они говорят: «Все остальное мою душу устраивает в меньшей степени».

#00:44:50#

Была знаменитая фотосессия с Прабхупадой. Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Возьмите вот эту фотографию», а он на ней был не «рекламным», он был такой уставший: «И поместите на фотоотчет». Ему сказали: «А давайте другие, где вы улыбаетесь, где вы не уставший, где вы настоящий Гуру, возьмем для фотоотчета». Он сказал: «Нет, потому что именно тогда я был наиболее счастлив». Поэтому, если мы поймем, что существует некая удовлетворенность души за пределами зарабатывания огромных денег, физического комфорта и т. д, и эта удовлетворенность связана с преданностью Господу, обществом преданных, тогда, собственно, мы поймем, зачем нам находиться в бхакти-йоге. Просто ради того, чтобы связь с этим была. Это для нас как пища.

#00:45:44#

Госвами Махарадж любит шлоку «тава катха̄мр̣там̇», которую царь Пратапарудра цитирует Махапрабху, что это подобно пище для души[7]. Когда мы общаемся с вайшнавами, у нас проявляется потребность в этой пище. Грубо говоря, говорят: «Ну что вы идете к кришнаитам? Святость в вас не проявилась, что-то особо духовней вы тоже не стали. Наоборот, более нервным по-моему стали. Непонятно». Ты говоришь: «А у меня духовная потребность».

#00:46:18#

Это была спонтанная лекция, сейчас уже семь часов. Наверное, уже всё. А, еще не всё! Если есть у кого-то какие-то вопросы, можем чуть-чуть поговорить по сказанному или не по сказанному.

#00:46:40#

[Вопрос из аудитории не слышен.]

#00:47:07#

Сахадев Прабху: В вайшнавизме есть много направлений, это очень широкое понятие. В целом, наверняка, такие практики где-то есть, в вайшнавизме в том числе. Но именно наши учителя на подобных практиках [не заостряли свое внимание], они не призывают нас подобным практикам следовать. Это ближе к мистической йоге. В мистической йоге важна садхана. Допустим, качество дыхания. В ней важна техника, качество дыхания, определенное строгое количество повторов молитвы, положение спины, как там у тебя энергия «ходит» по чакре и т. д.

#00:47:58#

Эти практики балансируют на грани бхакти-йоги и аштанга-йоги, мистической йоги. Там добавляется, когда ты уже концентрируешь сознание в сердце и подобные вещи, добавляется мистическая йога. Наши учителя говорят, что мистической йогой Господа не возьмешь. Есть замечательная лекция Шридхара Махараджа. Она так и называется «Почему вайшнавы не используют мистическую йогу?», [где] он говорит: «Мы нуждаемся в определенном пробуждении сердца. И качество пробужденного сердца — это сострадание, терпение, преданность Господу». Мистические йоги, которые очень мало питаются и т. д, допустим, могут сказать: «Я не люблю, когда меня люди парят». Или: «Я йог, но мне на людей как бы наплевать». Или: «Я йог, но я очень нервный йог. Очень мистический, но очень нервный». В бхакти-йоге происходит определенное развитие сознания, но в направлении, отличающемся [от направления развития сознания в мистической йоге]. В мистической йоге развиваются [такие] качества, как контроль чувств, концентрация [внимания]. А в бхакти-йоге происходит некая попытка развития в направлении преданности, сострадания, терпения и т. д.

#00:49:20#

Допустим, мистические йоги, формально у них это есть, но там акцентов в гораздо меньшей степени на это, чем в бхакти-йоге. Вайшнавы говорят, что развитие в этом измерении, которое происходит из служения преданным, в общем-то и призывает Господа в сердце. А пранаяма и подобные вещи могут дать тебе мистический опыт, либо уменьшить твою гравитацию, притяжение к материи. Но Господа ты «кислородом» не возьмешь. Шридхар Махарадж говорит очень просто: если йоговская практика может дать Господа, значит, йоговская практика выше Господа. «Господь не хотел мне явиться, а потом я дыхание задержал на час, и Он с Вайкунтхи просто засосался через воронку в мое сердце». Или, когда его спрашивали про ЛСД, он говорил: «Значит, какое-то вещество может дать Господа. Тогда получается, что это вещество выше Господа». Не было никого в гостях, потом таблетку принял и сразу пришли Вишну, Шива, Иисус и Магомет, все сразу.

#00:50:33#

Шридхар Махарадж говорил [о возвышенном]. Таков был стиль проповеди Шри Чайтаньи — очень простые, но очень глубокие вещи. Он говорил, что если контроль дыхания или объем чтения ваших молитв может [покорить Господа]… Знаете, знаменитая есть история. Был древний ритуал, когда брамины обходили вокруг мурти, читали сколько-то сотен мантр, и появлялся Хануман. И вот они ходят, прочитали только половину, и появляется Хануман: «Привет, ребята!» А они говорят: «Ты рано, у нас еще пятьдесят мантр осталось».

#00:51:07#

Смысл такой: мистицизм — это дешевая подмена духовного опыта. Скажем так: «Я молился Господу, я повторял мантру и что-то ничего не происходило в моей жизни. И вот я записался на кружок, меня постоянно колбасит, у меня энергии по кончикам пальцев ходят. У меня иногда светом подсвечивает, а иногда гаснет. Иногда на небесах вижу Шиву. Вот это реально со мной творится, а вы говорите: „бхакти-йога, бхакти-йога“. У меня тут [такое]…» Но, с другой стороны, мы понимаем, что если просто зайдем в соответствующее заведение, там то же самое состояние пациентов и никакой вообще йоги. Надо понять, что, когда люди не получили милости Господа в обществе преданных и не вышли на подлинный духовный поток, который их «тащит» в духовной практике, для них бхакти-йога закрыта. Потому что бхакти-йога — это вдохновение сердца. Они его не получили. Тогда им надо что-то внешнее, а внешнее: «Ну, давай, мы тебе глюки сделаем». Или: «Давай мышцы качать», давай то, давай се. Но в целом некий орган, который в бхакти-йоге [работает] — это душа. И душа развивается в некоем измерении внутреннего благородства.

#00:52:32#

Тогда, правда, возникает следующий вопрос: почему я пришел в бхакти-йогу? Сначала у меня все было классно, я не спал ночами, служил преданным, не брал денег, а потом стал превращаться в свинью постепенно. Обратный процесс пошел. Но святые говорят, что это не обратный процесс пошел, а просто ты стал понимать, кто ты такой. У тебя была героическая попытка. Потом ты стал понимать, сколько вообще в тебе [материальной] скверны. А потом ты приходишь — тезис-антитезис-синтез: «Ты уже не столь свята, как была раньше, но уже не такое шерстяное существо, как в начале практики. А где-то посередине, полушерсть». И вот в этой полушерсти, уже не такой очарованный, не такой разочарованный, подволакивая лапку — это уже зрелый процесс. Ранее период — это утсаха-майя, молниеносная «святость», либо, когда ты отклоняешься, ты можешь стать циником. «Я ничего не делаю и ничего не получилось. Не работает». Может быть и такой подход. Всё, да? Вот мы и поговорили о мистических йогах. 19:10.

Джай рупануга гуру-варга ки джай!

Транскрипцию выполнила Алакананда Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



1  Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).

2  Апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха-ба̄хо йайедам̇ дхарйате джагат — «Величайший герой! Материальная природа, описанная Мною, ниже по своему положению в сравнении с Моей более высокой энергией, которая включает в себя все индивидуальные души. Души пользуются возможностями, предоставляемыми им материальной энергией, для эгоистичного наслаждения» (Бхагавад-гита, 7.5).

3  Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати — «Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

4  В «Прапанна-дживанамритам» (4.23) приводится стих Ямуначарьи: тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇, бхаванеш̣в аств-апи кӣт̣а-джанма ме / итара̄в асатхеш̣у ма̄ сма бхӯд, апи джанма чатурмукха̄тмана̄, с пояснением Шрилы Шридхара Махараджа: бахирмукха-брахма-джанмано ’пи пратикӯлата̄ — «Вайшнав не желает родиться даже Господом Брахмой, если при этом он лишится преданности Кришне».

Там же приводится бенгальское стихотворение Шрилы Бхактивинода Тхакура: веда-видхи ануса̄ре, карма кари’ э сам̇са̄ре, джӣва пунах̣ пунах̣ джанма па̄йа / пӯрва-кр̣та карма-пхале, тома̄ра ва̄ иччха̄-бале, джанма йади лабхи пунара̄йа // табе эка катха̄ мама, ш́уна хе пуруш̣оттама, тава да̄са-сан̇гӣ-джана гхаре / кӣт̣а-джанма йади хайа, та̄ха̄те о дайа̄майа, рахибо хе сантуш̣т̣а антаре // тава да̄са-сан̇га-хӣна, йе гр̣хастха арва̄чӣна, та̄ра гр̣хе чатурмукха-бхӯти / на̄ ча̄и какхана хари, кара-двайа джод̣а кари’, каре тава кин̇кара минати — «Те, кто, следуя Ведам, исполняет предписанный долг, будут снова и снова рождаться в миру. / Если карма моя или воля священная Господа предназначат мне снова такую судьбу, // я прошу об одном, о Господь, да услышишь ты эту молитву: если в доме вайшнава — слуги Твоего — / стану я насекомым, сочту это высшею милостью Бога, возликую всем сердцем от счастья того. // А родиться вне общества преданных, среди темных невежд и безбожников, даже Брахмой — вселенной творцом, / никогда мне не дай, о Господь! — я прошу, на груди сложив руки, от всего сердца Богу молюсь я о том».

5  «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве — открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья — укажи мне путь к благоденствию» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.3.28).

6  «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).

7  Тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇, кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам / ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇, бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣ — «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).




←  «Поклонение Божеству и идолопоклонство» (часть 1). Шрила Бхактивинод Тхакур | “Deity Worship and Idolatry” (part 1). Srila Bhakti Vinod Thakur ·• Архив новостей •· «Поклонение Божеству и идолопоклонство» (часть 2). Шрила Бхактивинод Тхакур | “Deity Worship and Idolatry” (part 2). Srila Bhakti Vinod Thakur →

Russian

Сахадев Прабху

Глубокое восприятие процесса бхакти-йоги

(13 октября 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург)


[Бхакти-йога — это] субстанция, [следуя] которой, ты можешь иногда отклоняться [в неверном направлении], [в которой] иногда ты можешь разочаровываться. Иногда те личности, которым ты доверяешь, тоже могут переставать проводить этот поток. Поэтому духовный путь, скажем так, не автоматический [процесс]. И он предполагает определенный анализ.

#00:00:21#

Шридхар Махарадж объясняет, что есть Гуру, святые, которые постоянно в [духовном] потоке. Если ты связан с такими личностями, ты точно можешь быть уверен по крайней мере в них. А большая часть людей, которая идет по этому пути, в какой-то степени иногда способны проводить некий духовный поток, иногда нет. Иногда мы способны понимать, а иногда заблуждаться.

#00:00:52#

Иногда человек, допустим… Скажем так, есть две крайности, достаточно [ярко] выраженные. Одна представлена в ИСККОН, в [Международном] обществе сознания Кришны, другая у нас. Значит, в ИСККОН есть склонность скатывания в такую тенденцию: «Я живу с Кришной. Все, что я чувствую, это духовный экстаз. У меня из-за колонны Кришна выглядывает, живу я последнюю жизнь». И там есть некая опасность уйти в сахаджию: ты уже пьешь молоко, [поэтому] ты очень духовен, встаешь в пять утра. В Шри Чайтанья Сарасват Матхе другая проблема. Мы такие трансцендентные реалисты, понимаем, что этот [духовный] путь много жизней занимает, что все непросто, поэтому начинается другое: «Я как бы, типа, курю. Ну так что ж вы думаете, за одну жизнь люди бросают? А еще и бухаю. Ну, понимаете ли, как бы трансцендентное выше материального», и т. д. Поэтому в Шри Чайтанья Сарасват Матхе есть такая опасность: настолько быть здравомыслящим, что превратиться уже… что понимаешь: «Вообще все очень сложно. И поэтому не буду соблюдать регулирующие принципы». А в ИСККОН опасность: «Все настолько свято, что я уже святой», хотя я не святой.

#00:02:07#

Надо отслеживать всегда себя и стараться возвращать к некой золотой середине, к концепции учителей, которые говорят о том, что хотя этот путь долгий, трудный, ты не можешь впадать в иллюзии, обманывать себя и т. д. И обычно Шридхар Махарадж говорил с искренностью, что если вы чувствуете, что вы отклоняетесь, или какие-то люди, которые были вашими духовными поводырями, отклоняются… (Потому что часто кто-то остался [на духовном пути], а тот, кто его в Харе Кришна привел, уже христианин десять лет. Нормальная ситуация.) Шридхар Махарадж говорил: вы анализируйте. И когда Шридхар Махарадж так говорил… Если мы говорим об архиве [лекций Шрилы Шридхара Махараджа], то это была ситуация после ухода Шрилы Прабхупады, когда было множество молодых ачарьев, которые ставили разные эксперименты. Некоторые из них срабатывали, некоторые не срабатывали. И Шридхар Махарадж говорил, что не каждый человек — это истина в конечной инстанции. Мы должны анализировать наш духовный путь, анализировать, насколько мы связаны с трансцендентным, насколько мы в материальном. Но это не должно становиться причинами недоверия и поиска недостатков.

#00:03:31#

Даже когда Шридхару Махараджу принесли письмо, благодаря которому [становилось ясно, что] Ананта Васудев, который на тот момент был ачарьей Гаудия Матха, то ли переписывался с девушкой, писал ей любовные письма, то ли вообще вступил в незаконную связь, Шридхар Махарадж сказал: «Ну, один раз — ничего страшного. Главное, чтобы исправлялся». Поэтому утверждение Шридхара Махараджа о том, что мы должны анализировать окружающих людей и наша вера [в них] не должна быть слепой, [что мы должны] анализировать свой духовный путь, оно должно все-таки пониматься не в том ключе, что не надо никому доверять и надо во всем сомневаться. Прежде всего, если что-то стоит анализировать, — это себя. Прежде всего.

#00:04:21#

Шридхар Махарадж говорит замечательную вещь. Там [в архиве «Жемчужины духовной мудрости»] есть подборка «Глубокое восприятие реальности», в одной из лекций Шридхар Махарадж говорит, что если мы будем великодушны, либеральны в окружении к миру, мир будет отвечать нам тем же. Если мы будем цепляться к недостаткам людей, если мы будем критиковать их, то естественно, что и в нас найдется немало того, что не является полностью духовным. Поэтому духовность — это не что-то механическое. Подлинные преданные, их характеристика [такова:] они не уверены, что они действительно идут по правильному пути, что они удовлетворяют Господа. Когда мы встречаемся с какими-то трудностями, то эти трудности показывают нам, что мы в принципе материалисты. Иногда Господь может просто поместить нас в какие-то испытания минимальные, начиная от недостатка средств, заканчивая проверкой нашего смирения или какой-то болезнью, или проблемами в семье, мы тогда понимаем, что мы нервные материалисты, которые считают, что Бог нам должен.

#00:05:35#

Поэтому, скажем так, есть смирение или интеллектуальный скепсис в отношении собственной духовности: «Я материалист», но внутренне уверен: «Вообще-то я очень трансцендентный трансценденталист», ну или, скажем так: «Я уверенно иду по этому пути». А есть ситуации, когда, по воле Господа, Господь просто показывает, что скорее по Его милости ты идешь по этому пути. А не так, что вот прямо с детства в тебе батарейки установлены. И тогда это приходит естественно — разочарование в себе и естественная склонность, скажем так, быть осторожным, не считать, что все, что ты делаешь, это правильно. Эго должно быть осознано, и его позиция должна быть смягчена.

#00:06:28#

Обратный вариант, это как недавно во «Вконтакте», в группе «Странный юмор» видел: «„Странное у вас мышление“. — „Ничего преподобного“». Когда мы уже преподобны, все правильно, все понимаем — это опасно, потому что сознание Кришны очень многомерное, многоуровневое, и оно требует, как в христианстве, бодрствовать. Помните, что это живой поток, и все может меняться, все подвижно. Это не значит, что нужно быть постоянно на измене, а просто [необходимо] привыкнуть к тому, что реальность танцует. Ну вот что-то такое.

#00:07:16#

Диск [с лекциями] Шридхара Махараджа, который мы выпустили, не отменяет книг никоим образом. Прежде всего предполагается, что люди знакомы с книгами, но какие-то дополнительные акценты, естественно, он [архив лекций] ставит. Шридхар Махарадж очень интересно рассказывает о своем мистическом опыте или о Сарасвати Тхакуре. Если каждый внимательно его послушает, он что-то для себя вдохновляющее откроет.

#00:07:59#

Например, в гималайском фильме, который мы делали, был такой пункт: какими глазами садху или мудрец смотрит на мир. Потому что они живут на некоем совершенно другом уровне сознания. И как они вообще себя осознают? Как они понимают окружающую реальность? На диске, который мы сделали, в разделе «Глубокое восприятие реальности», Шридхар Махарадж открывает определенные ключи. В гималайском фильме этого, естественно, не было. Как святые видят мир? И он прежде всего говорит, если это представлять в виде основных положений, то прежде всего Шридхар Махарадж говорит об отношении к трудностям, неприятным моментам жизни. Он говорит, что если человек идет по духовному пути, то даже последствия его греховной кармы превращаются в уроки. И в высшем смысле они могут помогать ему, [его] духовному продвижению. Карма трансформируется. Не то, что мы не будем страдать от последствий нашей греховной кармы, но она в любом случае смягчится, и то, что останется, превратится в уроки. Та шлока, которую он цитирует:

#00:09:25#

тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о…[1]

из «Шримад-Бхагаватам», говорит, что тот, кто понимает, что в действительности мы страдаем гораздо меньше, чем должны, и те трудности, которые приходят к нам после нашего исправления, тот, кто действительно сознает это (это как горькая пилюля, это наказание приходит от любящей руки), тот очень быстро достигнет освобождения. Он возвысится над мирскими радостями и печалями.

#00:09:59#

Шридхар Махарадж рассказывает об этом: «Это ключ к вратам Вайкунтхи: вини себя, осознавай, что какие бы события, обстоятельства ни были, не виноват никто, кроме тебя». В психологии есть такое понятие, которое называется установка. Если у нас установка «мне все должны», кто бы для нас что ни сделал, мы никогда не сможем это оценить. С другой стороны, если у нас установка «мне никто ничего не должен», то любую помощь любых людей мы сможем воспринять определенным [позитивным] образом.

#00:10:32#

Первое, о чем говорит Шридхар Махарадж, что в любом случае никогда не вини окружение. Окружающее — твой друг, оно послано тебе для твоего исправления: любые трудности, любые испытания. И также он говорит о других вещах, о том, что мы должны быть сострадательными, великодушными к миру, тогда мир будет великодушен к нам. Другие тонкие вещи он раскрывает, это можно посмотреть. Допустим, он говорит, о разрушении божеств: что хотел показать Господь, когда Он позволил разрушить мусульманам божества Радхи и Говинды? То, что, хотя Он и присутствует в них, Он не сводится к ним, что Господь — это великая реальность, который может являть Себя, может исчезать. Но, в принципе, полностью отождествлять Господа с божествами — это некий материализм. С другой стороны, материализм — считать, что божества — это идолы. Поэтому Шридхар Махарадж объясняет, что воля Кришны проявляется во всем, даже в неблагоприятных обстоятельствах. И когда мы искренни в духовном поиске и что-то приходит к нам, то мы также должны помнить, что Господь разумен.

#00:11:59#

Обычно Господа воспринимают как некую машину, которая подсчитывает карму, калькулятор. И потом на тебя либо конфеты падают, либо пулеметная очередь. Но Шридхар Махарадж подчеркивает, что Господь в действительности более разумен, чем мы. Его сознание очень продвинуто. У Авадхута Махараджа есть замечательный афоризм: «Кришна, к счастью, не глупее, чем мы». Хотя мы понимаем теоретически, что Кришна не глупее, чем мы, но реально мы думаем: «Что-то такое неправильное творится, я бы сделал все по-другому».

#00:12:38#

Поэтому также Шридхар Махарадж призывает не просто помнить о Господе, он говорит: «Если вы искренне идете по этому пути, вы должны помнить, что Он также обладает определенным сознанием, Он знает о ваших испытаниях и ваших трудностях. И это определенные экзамены». Далее Шридхар Махарадж говорит замечательную вещь: эти экзамены, если вы начнете скулить (ну, он не говорит: «если вы начнете скулить»), если вы не готовы, если вы жалуетесь: «Господь, как так? Горька чаша сия», и т. д, они [эти экзамены] могут быть отложены, но также надо понять, что пока вы не созреете, не сдадите определенные экзамены, в этой или следующей жизни, все равно вы должны когда-то их сдать. Вы можете сидеть в первом классе год, два, три года, но все равно рано или поздно, если вы хотите получить диплом, вы должны сдать экзамены.

#00:13:37#

Это мистические отношения души и Господа. То, что происходит, в сущности, если мы берем идеальный духовный процесс, это определенная зрелость, взрослость. Потому что, когда мы дети, мы играемся с игрушками, мы очень легко плачем, мы очень легко радуемся. Когда ребенку дали конфетку — он счастлив, отобрали конфетку — он скорбит. Но взрослому можно кулек конфет дать, он понимает: «Ну, это просто конфеты». Хотя взрослый взрослому, конечно, рознь. Скажем так, диетический взрослый.

#00:14:19#

С одной стороны, Шридхар Махарадж объясняет, что на духовном пути предстоит пройти определенные препятствия, но мы должны знать, что Господь разумен, и что экзамены все равно придется сдать. Поэтому определенная решимость: чем в большей степени мы будем ее культивировать, тем быстрее придет некая духовная зрелость. И этого очень сложно достичь, но идеал и общий принцип таков. Поэтому садху или мудрецы, в сущности, можно сказать, взрослые души, а материализм — это определенное детство души, когда она играется с материей как с игрушкой.

#00:15:05#

Бхагавад-гита говорит, что материя (пракрити) предоставляет возможности для наслаждения, а души своим желанием наслаждаться, играться с этим миром, они оживляют и анимируют [его][2]. Анимировать. Как раз anima — «душа». Души анимируют мир, оживляют [его]. Садху очень взрослые. Мы привязаны к состоянию тела. Стрижку парикмахер сделал [человеку не так], не то движение «рубанком», всё, он уже в шоке: «Как теперь жить с такой стрижкой?» Но садху не то, что к стрижке, они к физическому телу относятся как к стрижке. Это очень зрелый уровень на самом деле. Поэтому в целом садху — это зрелые души.

#00:16:01#

Чувственные удовольствия они понимают [так], что это определенный детский уровень. Стремление к наслаждениям — это то, что свойственно определенным детям. Ум подобен непоседливому ребенку. Например, какое бы дело нам ни нравилось, все равно в середине пути оно нам надоедает. А способность серьезных людей — это что-то доделывать, даже если уже поднадоело. Ум разочаровывается уже на середине процесса, проект — это часто еще две трети или половина [работы], после того [как нам] перестало нравиться. В музыкальной школе все хотят играть на пианино. [Но] когда реально люди понимают, что такое играть на пианино, остаются единицы. Эти гаммы и т. д.

#00:16:53#

В сущности, Шридхар Махарадж также говорит, что мы в общем-то не должны бояться материи. Вайшнавский подход к материи — это то, что материальные вещи страшны не сами по себе, а когда используются для наслаждения. Когда интернет используется не для просмотра любимых сериалов, а для духовного развития, для проповеди; когда техника или дорогая машина используются не для самоутверждения, а для того, чтобы просто перемещаться удобно, то материя одухотворяется. Шридхар Махарадж объясняет, что такое материализм. Материализм, материальное — это не предметы этого мира, а желание наслаждаться ими в своих эгоистических интересах. Когда же этого желания нет [материя одухотворяется]… Сарасвати Тхакур написал шлоку:

#00:17:51#

ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге
пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

«Поклоняясь пути чистой преданности, спонтанной любви к Богу, мы будем использовать — ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге — все материальное в служении Ему».

#00:18:11#

Также идея посвящения: я действовал в своих интересах или интересах своей семьи, моей нации, но теперь моя вера стала более глубокой. И теперь, благодаря этой вере, я осознаю, что Господь не в меньшей, а даже в большей степени достоин посвящения, чем моя семья, нация и т. д. Вайшнавское определение веры: это убежденность в том, что лишь в служение Абсолюту мы действительно инвестируем нашу энергию наилучшим образом. Любая инвестиция в какую-либо другую сферу будет находиться в категории двойственности. Мы даем деньги нашей семье, но отбираем деньги у соседней семьи. Мы вскармливаем нашу страну, но, когда мы ее поддержим, она нападет на более слабую соседнюю страну. Любая другая инвестиция — это инвестиция в двойственность. Но инвестиция во Всевышнего [находится в категории недвойственности]: Он известен как адвая-гьяна, Он единственное, что является абсолютным благом и абсолютным центром. И мы по своей природе Его высшие частицы.

#00:19:21#

Шридхар Махарадж объясняет, что мы пришли в этот мир и забыли Бога, хотя он подобен солнцу, а мы — его лучу. Но святой памятует о Господе, и все материальное он естественным образом предлагает Ему. Есть шлока, что все богатство принадлежит Нараяне, все женщины — Кришне, вся слава — Гуру. То есть он [святой] не считает себя обладающим чем-либо. Он видит в испытаниях и трудностях милость Господа, он смирен, терпелив. Он понимает, что Господь лучше, чем мы. Он знает, как спасти из материального мира, и прочие вещи, которые в целом о том, что реальность твой друг. Также в Бхагавад-гите Кришна говорит, что Бог:

#00:20:10#

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇,
сарва-лока-махеш́варам…[3]

«Я тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, Я тот, кто поддерживает все миры. Но вообще-то это не очень интересно. Интересно то, что Я друг каждому».

#00:20:24#

Если мы поймем, что источник — друг, то также мы сможем найти в себе силы для того, чтобы быть дружественными, сострадательными к окружающим нас людям. И мир так же: в определенной степени, если мы будем видеть его таким образом, мы почувствуем и от мира сострадание и дружескую поддержку. Но для того, чтобы быть на этом уровне сознания, требуется определенное общение с теми людьми, которые «заряжены» таким видением. [Необходимы] милость Господа, милость преданных. Мы сами не можем это для себя сгенерировать. Духовная среда, собственные усилия и определенная практика должны в конечном итоге приводить к изменению восприятия. Из точки, где «все виноваты, я замечательный», к точке, где «все благоприятно и все ведет меня к поиску Господа, и все может быть использовано в служении [Ему]», то есть тому самому загадочному сознанию Кришны.

#00:21:30#

Духовная истина — это диалектика. С одной стороны, это очень легко; с другой стороны, это очень просто. Если нам кажется, что все очень сложно, то мы должны вспоминать, что в целом просто делай то, что тебя просят. Надо вкушать прасад, танцуй, повторяй Харе Кришна и все будет хорошо. С другой стороны, если мы на позитиве, [нам кажется,] что все хорошо, возможно, следует задуматься, насколько чисто наше сердце. Либо мы уже в духовном мире, либо мы где-то еще — не замечаем целых пластов того, что должно быть подвергнуто трансформации.

#00:22:09#

Когда святые описывают духовный путь — это определенный взгляд сверху. И это в действительности сложно, потому что Шридхар Махарадж не даром говорил: «Умереть, чтобы жить». Надо понять, что стать серьезным, подлинным вайшнавом — это означает освободиться от материального мира. А освободиться от материального мира — это не такое дешевое достижение. Когда описано восприятие вайшнавов, говорят, они осознают свое тело лишь как символ. Мы воспринимаем свое тело не как символ, а как себя, более того — как центр [мироздания]. Поэтому теоретически очень легко подписываться под мировоззрением возвышенных вайшнавов, но на практике мы скорее поклоняемся такому восприятию мира, когда они всегда сознают, что Господь — это благо. Но для нас это не так просто. Например, всеблагая природа Господа, которая лекторами постулируется. Вышел лектор, причесался и говорит: «Бог — это абсолютное благо». На самом деле это достаточно сложная и неочевидная вещь. Потому что ты выходишь [на улицу], ты видишь нищих, ты видишь людей, у которых проблемы в семье, ты видишь людей, которые пострадали в катастрофах, ты думаешь: «Ну ни фига себе благо! Как я могу понять, что это зло, это плохо, а Он, что, не может?» Надо понять, что взгляд Господа на этот мир [таков:] это виртуальная реальность, сон. С точки зрения Господа, и хорошая и плохая карма — это как хороший и плохой сон. Точно так же, как мы, когда просыпаемся, мы совершенно не вспоминаем свои кошмары или свои хорошие сны, если у нас нормальная полноценная реальная жизнь, точно так же для Него все это две формы иллюзии.

#00:24:10#

Также Шридхар Махарадж в этом разделе «Глубокое восприятие реальности» объясняет отношение к хорошему и плохому. И одно из его фирменных высказываний было: «Нет риска, нет выигрыша». Внешне оно очень похоже на знаменитое материалистическое «кто не рискует, тот не пьет шампанское», есть такое высказывание. Кто-то говорит, что «нет риска, нет выигрыша». Но Шридхар Махарадж делает очень тонкое важное замечание: «Это только в духовном». В материальном мире, на какой бы риск мы ни шли, выигрыш не будет подлинным. В материальном мире что хорошее, что плохое — это две формы галлюцинации. Поэтому реальный риск начинает обладать ценностью только в духовной жизни, когда ты отказываешься от неких материальных перспектив ради духовного достижения. И реальный выигрыш тоже возможен только в этой сфере. Поэтому и любые материальные перспективы в категории хорошего не являются категорией хорошего вне служения Кришне. Сарасвати Тхакур, когда ему говорили, что такое хорошо, что такое плохо, сразу перемещал обсуждаемое в совершенно другую плоскость, [он иначе смотрит на эти явления,] чем мы это делаем. Он говорил: «Хорошо — это когда есть возможность служить Гуру и вайшнавам, плохо — это когда нет такой возможности».

#00:25:37#

В «Прапанна-дживанамритам» [содержится] молитва, возможно, Кулашекхары или другого вайшнавского святого, который говорит, что если в доме преданного я рожусь насекомым [это станет благом для меня]; если я рожусь Брахмой, но в обществе материалистов — это не будет для меня удачей[4]. Поэтому садху смотрят совершенно в другом измерении, в измерении богоцентризма. Они оценивают хорошо и плохо с точки зрения связи с Господом.

#00:26:09#

Шридхар Махарадж приводит пример благословения Харидаса Тхакура. Когда Харидаса Тхакура сажают в тюрьму, он известный святой, он приходит к заключенным. Они понимают: «Если он благословит нас (он настоящий садху, он настоящий святой, он не имитатор), тогда любое его благословления сбудется». И тогда они начинают кричать: «Благослови нас на что-нибудь хорошее», с тонким намеком «например, [чтобы нам] выйти из тюрьмы». Харидас Тхакур ласково смотрит на них и говорит: «Всегда оставайтесь в том положении, в котором вы сейчас [находитесь]». Естественно, что заключенные сразу начинают желать ему добра, немножко нагреваются, раздаются возмущенные возгласы. Тогда Харидас Тхакур говорит: «Я имел в виду немножко другое. Я не имел в виду, что я хочу, чтобы вы постоянно были в тюрьме. Но сейчас, когда вы находитесь в тюрьме, вы понимаете, что этот материальный мир не является милым местом, что это источник страданий, и что в нем вы своими силами ничего не сможете сделать, вы зависите от милости Господа, вы незначительны. Когда вы выйдете, вы опять станете значительными, вы опять очаруетесь [мирской иллюзией], и вы снова запутаетесь в двойственности материи. Поэтому, даже когда вы выйдете и у вас будет все так материально хорошо, [материальное благополучие] настигнет вас, постарайтесь помнить, что весь этот мир — это лишь сон (хороший сон, плохой сон [неважно]), а ваша задача выйти из иллюзии в реальность. Помните о Господе. Вот это я имею в виду, а не то, что вы не выйдете [никогда из тюрьмы]». И все такие: «Фуууух, слава тебе!»

#00:27:50#

Когда Шридхара Махараджа спрашивали о понятии «прогресс», он говорил, что прогресс — это не значит развитие техники, прогресс — это эволюция сознания. Это определенный путь души, который описывает «Брихад-араньяка-упанишад»:

#00:28:05#

асато ма̄ сад гама̄йа та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа мр̣тйор ма̄ амр̣там̇ гама̄йа[5]

«Веди меня из иллюзии в реальность — асато ма̄ сад гама̄йа, из тьмы к свету — та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа, мр̣тйор ма̄ амр̣там̇ гама̄йа — от смерти к бессмертию».

#00:28:21#

Но все же надо понимать, что когда мы читаем шастры, когда мы слушаем святых, то они дают взгляд сверху. Кажется, все очень легко, и для них это легко. Вот точно так же, как к нам пришел каратист, который уже там Брюс Ли, и говорит: «Да там прием такой легкий». Или как Бхагаван [Прабху] йогу преподает, принимает йоговские позы. Тебе кажется: «Ну, так руки-ноги выставить и я могу». Потом пробуешь, понимаешь: там, где он стоит в определенной позе пятнадцать минут, тебе через минуту уже хорошо и т. д. И точно так же подлинные достижения в любой йоге, в мистической йоге или в бхакти йоге, — это удел единиц. Проблемы людей в том, что они читают книги святых, слушают лекции очень возвышенных мастеров, потом пробуют сами практиковать года два, и говорят: «Года через два у меня ничего не получилось, или получилось не в той степени, как я хотел. Всё, хватит, достаточно». Но это то же самое, как если бы кто-то, [кто] играет в уличной футбольной команде, искренне считает, что через два года, если он будет хорошо заниматься изо всех сил, он будет в сборной России, которая победит в чемпионате мира. Ну это не всегда так, потому что мастеров всегда единицы, [во всем раскрывается] определенный потенциал души. В этом мире мы и находимся, потому что у нас проблемы. Поэтому, скорее, для нас важней участие. В любом случае в нашем сердце мы будем чувствовать, прогрессируем мы или деградируем.

#00:30:02#

Вопрос не святости…

[Открывается или закрывается алтарь. Сахадев Прабху прославляет: «Джай Шри Шри Гуру-Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу ки джай!»]

В конечном итоге вопрос не святости, а вопрос определенного развития человека. Духовное развитие предполагает даже не только откровение о том, что Бог есть, а в том числе оно может, допустим, предполагать осознание того, что ты не можешь быть духовным человеком. Чтобы глубоко это прочувствовать, тоже нужно пытаться практиковать. И тогда другой принцип возникает — принцип шаранагати. Осознание того, что я падший: «Я ничего не могу, не способен сам, я нуждаюсь в Твоей милости». И эта нужда в милости Господа так же привлекает эту милость.

#00:30:54#

Очень много книг написано о просветлении, но в целом было бы интересно сделать какие-то главы о затемнении. В интернете всюду можно найти темы просветления. А я бы задал еще тему затемнения. Допустим, в «Шримад-Бхагаватам» очень много историй не только просветления, но и затемнений. Например, царь Джада Бхарата оставил царство, ушел в лес, начал практиковать йогу. Ну, казалось бы, хороший кандидат для святости. В связи: Путин ушел с поста президента России, заперся на даче, медитирует, поет: «Слава тебе, Иисусе Христе!» Ну в целом, что, вдохновляет. А чем кончается? Кончается тем, что Джада Бхарата просто начинает страдать от одиночества, привязывается к олененку. И так как все, кто у него есть в лесу, — это он и олененок, он, в конце жизни медитируя на пропавшего олененка, воплощается в теле оленя. И мы скажем: «Ну ничего себе духовный путь!» Человек, значит, отрекся от царства, старался, медитировал, и все кончилось тем, что родился оленем.

#00:32:05#

В Гите сказано: «Тот, кто находится в состоянии невежества, тот, кто привязан к низменным [явлениям], он рождается в животных телах». А тот человек шел по духовному пути и родился оленем. Но «Бхагаватам» рассказывает, что зато в следующей жизни он родился мудрецом, который достиг просветления. Этот принцип доказывает, что не всегда духовный путь — это ровная стрела. Иногда он предполагает прорывы, откаты, самые разные вещи, но здесь важен фактор духовного общения, причем духовного общения не формального, а подлинного. У Шридхара Махараджа есть фраза о друзьях в духовной жизни. Потому что толпа верующих — это одно состояние, но в сложных ситуациях реально помогает только глубокое взаимопонимание между людьми, поддержка, которая является не формальной, а подлинной. Быть настолько тонко организованным человеком, чтобы другому человеку помогать в трудной ситуации, — это очень сложно. Вообще практиковать глубокую духовность — это достаточно сложно.

#00:33:33#

С другой стороны, мы говорим: почему к этому сложному люди стремятся? Потому что это приносит удовлетворение сердцу. Быть злобным идиотом, конечно, легче. Но и то, если вы захотите быть реальным злобным идиотом, — это тоже не просто. Все читают Бхагавад-гиту: божественные натуры, демонические натуры. На самом деле материальный мир находится в категории «серая посредственность».

#00:34:03#

Даже если человек захочет быть ярким демоном, негодяем, в целом тоже не получится. Скажем, демоны на страницах «Бхагаватам» — почему они такие выдающиеся демоны? Потому что они пришли из духовного мира и просто играют такую роль. Гитлер — это такой демоненок. Крутые демоны — упертые, даже негативные персонажи… Почему в «Звездных войнах» Дарт Вейдер вызывает симпатию? Потому что он очень упертый, он одержим некой идеей. А в материальном мире мы просто плывем по течению материальной энергии. И мы не плохие, мы хорошие, нам бы просто выжить и как-то продержаться, и покушать. В незначительной степени с нашим потенциалом можно меняться в определенную сторону. Но в сторону высоких идеалов, даже если мы не в значительной степени гребем, [вместе] грести веселее.

#00:35:09#

В целом можно сказать так: если кто-то, приходя в процесс сознания Кришны, ожидает, что через пять лет настанет долгожданный духовный мир или святость, ну, это может быть определенным рекламным ходом о том, что в этой жизни вы увидите Кришну. Теоретически это возможно для 2% практикующих. Если вы относитесь к тем самым 2%, то, в принципе, — как там говорят? — встреча с Господом лицом к лицу вполне [возможна], если действительно душа пересмотрела все, так повзрослела, так разочаровалась в материальном, так очаровалась духовным. Но возникает вопрос: а что все остальные здесь делают? В определенный момент, у кого-то через три года, у кого-то через десять лет происходит нормальное понимание того, что с Кришной лицом к лицу в этой жизни [встреча] не состоится. И дальше — либо: «Злые все, уйду я от вас», либо надо пересматривать: «Тогда зачем?» Вайшнавы объясняют: просто потому, что лишь общество преданных удовлетворяет глубокую потребность нашего сердца, в том числе [потребность] слушать о Кришне.

#00:36:20#

Я ехал в Беларусь лет пять тому назад, и [рядом] ехали два йога в абсолютно глубочайшей медитации. Пять часов мы ехали, и пять часов они не смолкали ни на минуту, обсуждая вопрос пластиковых окон. Закупки, разные компании, где устанавливаются пластиковые окна, то есть [пребывали] в глубочайшей медитации. Я просто сполз по стенке. Но для них это было нормой. Те же, у кого есть искра сознания Кришны, испытывают потребность в какой-то степени слушать о Господе, слушать о [духовной, подлинной] родине [души]. Говорят: песнь о родине. Духовный мир — родина души.

#00:37:09#

Задача вайшнавского сообщества — не сделать так, чтобы все вбили себе в голову, что они уже встретились с Кришной, а удовлетворить глубокую потребность души в стремлении к высшей реальности. Когда мы слышим такие слова, как «служение», «рабство» и т. д., Шридхар Махарадж подчеркивал, что это все с большим знаком «плюс». Он говорил: «Рабство. Ну, хорошо. А если вы встречаете абсолютное благо, вы скажете: „Нет, абсолютное благо, я хочу быть полублагом“?». Ну, скажем так, вы встречаете человека, который говорит, что людей надо лечить так и так, чтобы они выздоравливали. А ты говоришь: «Нет, я буду их лечить, чтобы они наполовину выздоравливали».

#00:38:00#

Если вы встречаете классного медика, и вы не разбираетесь в фармацевтике, вы станете ему рабом, если вы хотите реально лечить пациентов. Почему? Потому что вам просто надо будет, что он просит, то и делать. Нет, вы скажете: «Я свободный человек, я буду смешивать [компоненты лекарственных средств] по-другому». Ну хорошо, но тогда часть пациентов умрет. Зато вы проявите свободу. У Шридхара Махараджа есть замечательная лекция о свободе, «Рабство у Абсолюта», [где] он говорит: «А что такое свобода? Свобода — это что-то вроде проституции, когда там я свободен, здесь я свободен. А признак зрелой личности — [то], что она выбирает достойные внимания явления и посвящает себя им». И когда ты понимаешь, что от тебя зависит жизнь людей, например, или когда ты понимаешь, что ты актер, [и] от тебя зависит удовлетворенность зрителей, ты не будешь свободным, ты будешь рабом искусства. Когда актер сегодня выходит [на сцену], завтра бухает, ну какой он актер?

#00:39:01#

Преданность — это то, что выше свободы. Любовь выше свободы. И это со знаком «плюс», это не негативное, депрессивное состояние. Точно так же, говоря о слове «служение», Шридхар Махарадж упоминал замечательную вещь. Он часто говорил: «Благородная часть нашего „я“». Допустим, когда он говорил, что мы не должны замечать недостатки окружающих, он говорил: «Великодушная часть нашего „я“». Когда он говорил о служении, он говорил: «Служение не означает трудовую повинность. Это значит, что человек приносит нечто позитивное в мир, он не гребет, а раздает себя». И он говорит: «Это благородно». Мы думаем, что служение — это лопатой снег грести, а он говорит: «Благородная часть нашего „я“».

#00:39:59#

Буквально вчера мы слушали лекцию Гурудева, ставили [запись] в алтарной, всем и так все понятно, а что садху говорят, это интересно. И Гурудев сказал очень замечательную вещь: «Если вы действительно воспримите определенную частоту Шридхара Махараджа, то вы действительно почувствуете счастье в сознании Кришны. Шридхар Махарадж излагал определенные истины, он был великим Гуру, и поверьте моей реализации, если вы действительно воспримите его слова, посвятите себя этим реалиям, то вы почувствуете счастье».

#00:40:44#

Конечно, мы можем говорить, что путь трудный, сложный. И мы должны идти [вперед] на чувстве долга исключительно, но Бхагавад-гита говорит, что без просветов, без вдохновения тоже идти по этому пути невозможно.

#00:40:59#

виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[6]

Человек может идти по этому пути, используя различные практики самообуздания, но пока он не испытает возвышенной духовной эмоции, вдохновения, пока сама его душа не скажет: «Да, здесь я удовлетворена», он не сможет оставаться в процессе бхакти-йоги. Поэтому, как бы это ни звучало, в принципе, в сознании Кришны должны находиться те люди, которым это нравится. А все остальное — это зомбирование: «Скоро будет Кришна» или «Ты не хочешь жариться в аду». Да всем вообще наплевать на ад. Если бы мы в ад нормально поверили, никто в него не верит, даже кришнаиты. Поэтому единственное, на чем мы можем двигаться [прогрессировать в духовной жизни], это на определенной потребности сердца. Естественно, никто не будет говорить: «Я счастлив, я удовлетворен». Но в любом случае наше внутреннее «я» должно быть удовлетворено.

#00:42:01#

Как те, кто играют в уличных командах в футбол. Хоть и они не становятся спортсменами, но они играют. Они не говорят: «Ну а что ты играешь-то в футбол?! Ты же не попадешь на „Евро 2017“?!» «Ну, знаешь, мне просто нравится футбол». Подобным же образом бхакти-йога. Проблема в том, что годами в рекламных целях, очень много было рекламы о сознании Кришны: «Вы станете постоянно счастливыми». Ну, ладно. Или: «Вы увидите Кришну уже в этой жизни». Если человек жестко сидит на этой рекламе, то, конечно, он через несколько лет скажет, что это не работает. Шридхар Махарадж говорил более простые и глубокие вещи: «Ваше сердце нуждается [в духовном], желает двигаться домой, в направлении родины». Духовный мир — это определенный тип сознания, где каждый обладает настроением сострадательности и жертвенности, мир, где каждый не выискивает недостатки в других. О чем они вообще тогда разговаривают? Вообще непонятно. Соответственно, он говорит, что само движение [в том направлении] — это потребность нашей души. В том же идея любого вайшнавского общения.

#00:43:22#

Чем, собственно, отличается духовная организация от религиозной организации? Духовная организация — это продвинутый подвид религиозной организации. В духовной организации люди видят в практикующих примеры сострадания, великодушия, взаимопонимания. А религиозная организация — это когда выходит «патриарх», зомбирует, потом уезжает на иномарке, и т. д. Поэтому в любом духовном течении — христианстве и сознании Кришны, где угодно, — мы должны постараться найти не религиозный, а духовный поток, то есть глубоких [духовно], подлинных людей, и более того, постараться стать именно такими людьми. Найти — это еще «полбеды». Распространять не только религию, потому что религия — это запугивание [масс] плюс идеология. «Не будешь кришнаитом — родишься собакой, будешь кришнаитом — родишься на Голоке». «Немножко потерпи, пусть у тебя сейчас все болит, зато живешь последнюю жизнь». И подобные рекламные ходы. Но подлинная духовность — это вообще другая вещь. Она, собственно, вообще не имеет установки на результат. Просто люди живут определенной жизнью, потому что они говорят: «Все остальное мою душу устраивает в меньшей степени».

#00:44:50#

Была знаменитая фотосессия с Прабхупадой. Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Возьмите вот эту фотографию», а он на ней был не «рекламным», он был такой уставший: «И поместите на фотоотчет». Ему сказали: «А давайте другие, где вы улыбаетесь, где вы не уставший, где вы настоящий Гуру, возьмем для фотоотчета». Он сказал: «Нет, потому что именно тогда я был наиболее счастлив». Поэтому, если мы поймем, что существует некая удовлетворенность души за пределами зарабатывания огромных денег, физического комфорта и т. д, и эта удовлетворенность связана с преданностью Господу, обществом преданных, тогда, собственно, мы поймем, зачем нам находиться в бхакти-йоге. Просто ради того, чтобы связь с этим была. Это для нас как пища.

#00:45:44#

Госвами Махарадж любит шлоку «тава катха̄мр̣там̇», которую царь Пратапарудра цитирует Махапрабху, что это подобно пище для души[7]. Когда мы общаемся с вайшнавами, у нас проявляется потребность в этой пище. Грубо говоря, говорят: «Ну что вы идете к кришнаитам? Святость в вас не проявилась, что-то особо духовней вы тоже не стали. Наоборот, более нервным по-моему стали. Непонятно». Ты говоришь: «А у меня духовная потребность».

#00:46:18#

Это была спонтанная лекция, сейчас уже семь часов. Наверное, уже всё. А, еще не всё! Если есть у кого-то какие-то вопросы, можем чуть-чуть поговорить по сказанному или не по сказанному.

#00:46:40#

[Вопрос из аудитории не слышен.]

#00:47:07#

Сахадев Прабху: В вайшнавизме есть много направлений, это очень широкое понятие. В целом, наверняка, такие практики где-то есть, в вайшнавизме в том числе. Но именно наши учителя на подобных практиках [не заостряли свое внимание], они не призывают нас подобным практикам следовать. Это ближе к мистической йоге. В мистической йоге важна садхана. Допустим, качество дыхания. В ней важна техника, качество дыхания, определенное строгое количество повторов молитвы, положение спины, как там у тебя энергия «ходит» по чакре и т. д.

#00:47:58#

Эти практики балансируют на грани бхакти-йоги и аштанга-йоги, мистической йоги. Там добавляется, когда ты уже концентрируешь сознание в сердце и подобные вещи, добавляется мистическая йога. Наши учителя говорят, что мистической йогой Господа не возьмешь. Есть замечательная лекция Шридхара Махараджа. Она так и называется «Почему вайшнавы не используют мистическую йогу?», [где] он говорит: «Мы нуждаемся в определенном пробуждении сердца. И качество пробужденного сердца — это сострадание, терпение, преданность Господу». Мистические йоги, которые очень мало питаются и т. д, допустим, могут сказать: «Я не люблю, когда меня люди парят». Или: «Я йог, но мне на людей как бы наплевать». Или: «Я йог, но я очень нервный йог. Очень мистический, но очень нервный». В бхакти-йоге происходит определенное развитие сознания, но в направлении, отличающемся [от направления развития сознания в мистической йоге]. В мистической йоге развиваются [такие] качества, как контроль чувств, концентрация [внимания]. А в бхакти-йоге происходит некая попытка развития в направлении преданности, сострадания, терпения и т. д.

#00:49:20#

Допустим, мистические йоги, формально у них это есть, но там акцентов в гораздо меньшей степени на это, чем в бхакти-йоге. Вайшнавы говорят, что развитие в этом измерении, которое происходит из служения преданным, в общем-то и призывает Господа в сердце. А пранаяма и подобные вещи могут дать тебе мистический опыт, либо уменьшить твою гравитацию, притяжение к материи. Но Господа ты «кислородом» не возьмешь. Шридхар Махарадж говорит очень просто: если йоговская практика может дать Господа, значит, йоговская практика выше Господа. «Господь не хотел мне явиться, а потом я дыхание задержал на час, и Он с Вайкунтхи просто засосался через воронку в мое сердце». Или, когда его спрашивали про ЛСД, он говорил: «Значит, какое-то вещество может дать Господа. Тогда получается, что это вещество выше Господа». Не было никого в гостях, потом таблетку принял и сразу пришли Вишну, Шива, Иисус и Магомет, все сразу.

#00:50:33#

Шридхар Махарадж говорил [о возвышенном]. Таков был стиль проповеди Шри Чайтаньи — очень простые, но очень глубокие вещи. Он говорил, что если контроль дыхания или объем чтения ваших молитв может [покорить Господа]… Знаете, знаменитая есть история. Был древний ритуал, когда брамины обходили вокруг мурти, читали сколько-то сотен мантр, и появлялся Хануман. И вот они ходят, прочитали только половину, и появляется Хануман: «Привет, ребята!» А они говорят: «Ты рано, у нас еще пятьдесят мантр осталось».

#00:51:07#

Смысл такой: мистицизм — это дешевая подмена духовного опыта. Скажем так: «Я молился Господу, я повторял мантру и что-то ничего не происходило в моей жизни. И вот я записался на кружок, меня постоянно колбасит, у меня энергии по кончикам пальцев ходят. У меня иногда светом подсвечивает, а иногда гаснет. Иногда на небесах вижу Шиву. Вот это реально со мной творится, а вы говорите: „бхакти-йога, бхакти-йога“. У меня тут [такое]…» Но, с другой стороны, мы понимаем, что если просто зайдем в соответствующее заведение, там то же самое состояние пациентов и никакой вообще йоги. Надо понять, что, когда люди не получили милости Господа в обществе преданных и не вышли на подлинный духовный поток, который их «тащит» в духовной практике, для них бхакти-йога закрыта. Потому что бхакти-йога — это вдохновение сердца. Они его не получили. Тогда им надо что-то внешнее, а внешнее: «Ну, давай, мы тебе глюки сделаем». Или: «Давай мышцы качать», давай то, давай се. Но в целом некий орган, который в бхакти-йоге [работает] — это душа. И душа развивается в некоем измерении внутреннего благородства.

#00:52:32#

Тогда, правда, возникает следующий вопрос: почему я пришел в бхакти-йогу? Сначала у меня все было классно, я не спал ночами, служил преданным, не брал денег, а потом стал превращаться в свинью постепенно. Обратный процесс пошел. Но святые говорят, что это не обратный процесс пошел, а просто ты стал понимать, кто ты такой. У тебя была героическая попытка. Потом ты стал понимать, сколько вообще в тебе [материальной] скверны. А потом ты приходишь — тезис-антитезис-синтез: «Ты уже не столь свята, как была раньше, но уже не такое шерстяное существо, как в начале практики. А где-то посередине, полушерсть». И вот в этой полушерсти, уже не такой очарованный, не такой разочарованный, подволакивая лапку — это уже зрелый процесс. Ранее период — это утсаха-майя, молниеносная «святость», либо, когда ты отклоняешься, ты можешь стать циником. «Я ничего не делаю и ничего не получилось. Не работает». Может быть и такой подход. Всё, да? Вот мы и поговорили о мистических йогах. 19:10.

Джай рупануга гуру-варга ки джай!

Транскрипцию выполнила Алакананда Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



[1] Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).

[2] Апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха-ба̄хо йайедам̇ дхарйате джагат — «Величайший герой! Материальная природа, описанная Мною, ниже по своему положению в сравнении с Моей более высокой энергией, которая включает в себя все индивидуальные души. Души пользуются возможностями, предоставляемыми им материальной энергией, для эгоистичного наслаждения» (Бхагавад-гита, 7.5).

[3] Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати — «Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

[4] В «Прапанна-дживанамритам» (4.23) приводится стих Ямуначарьи: тава да̄сйа-сукхаика-сан̇гина̄м̇, бхаванеш̣в аств-апи кӣт̣а-джанма ме / итара̄в асатхеш̣у ма̄ сма бхӯд, апи джанма чатурмукха̄тмана̄, с пояснением Шрилы Шридхара Махараджа: бахирмукха-брахма-джанмано ’пи пратикӯлата̄ — «Вайшнав не желает родиться даже Господом Брахмой, если при этом он лишится преданности Кришне».

Там же приводится бенгальское стихотворение Шрилы Бхактивинода Тхакура: веда-видхи ануса̄ре, карма кари’ э сам̇са̄ре, джӣва пунах̣ пунах̣ джанма па̄йа / пӯрва-кр̣та карма-пхале, тома̄ра ва̄ иччха̄-бале, джанма йади лабхи пунара̄йа // табе эка катха̄ мама, ш́уна хе пуруш̣оттама, тава да̄са-сан̇гӣ-джана гхаре / кӣт̣а-джанма йади хайа, та̄ха̄те о дайа̄майа, рахибо хе сантуш̣т̣а антаре // тава да̄са-сан̇га-хӣна, йе гр̣хастха арва̄чӣна, та̄ра гр̣хе чатурмукха-бхӯти / на̄ ча̄и какхана хари, кара-двайа джод̣а кари’, каре тава кин̇кара минати — «Те, кто, следуя Ведам, исполняет предписанный долг, будут снова и снова рождаться в миру. / Если карма моя или воля священная Господа предназначат мне снова такую судьбу, // я прошу об одном, о Господь, да услышишь ты эту молитву: если в доме вайшнава — слуги Твоего — / стану я насекомым, сочту это высшею милостью Бога, возликую всем сердцем от счастья того. // А родиться вне общества преданных, среди темных невежд и безбожников, даже Брахмой — вселенной творцом, / никогда мне не дай, о Господь! — я прошу, на груди сложив руки, от всего сердца Богу молюсь я о том».

[5] «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве — открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья — укажи мне путь к благоденствию» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.3.28).

[6] «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).

[7] Тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇, кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам / ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇, бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣ — «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования