«Духовный фундамент». Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. 8 сентября 2008 года. День явления Шримати Радхарани. Рига, Латвия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 42.6 МБ)

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Духовный фундамент

(8 сентября 2008 года. День явления Шримати Радхарани. Рига, Латвия)

 

#00:00:13#

Вопрос: Что предшествовало тому, что Радхарани оказалась на алтаре с Кришной?

Шрила Госвами Махарадж: В первую очередь мы должны осознать определенные фундаментальные духовные идеи, чтобы потом понять, какие вопросы задавать. Поскольку невозможно построить здание без фундамента. Должен быть духовный фундамент. И мы говорили об этом с вами сегодня, обсуждали это. Я просматривал каталог одного из университетов, там было написано: «Курсы для начинающих» и так далее. Но есть также и другие курсы. Часто, когда мы читаем описание курсов, мы можем найти достаточно интересную, научную тему для себя. Но в описании самих курсов сказано, что это только для тех, кто подготовлен. А университетские курсы говорят: «Прежде чем вы пойдете на этот, высший курс, вы должны получить определенное образование».

В самом начале «Бхагавата-пураны», великого бессмертного произведения, говорится: «Будьте очень внимательны, изучая это, поскольку мухйанти йат сӯрайах̣ [«Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.] — даже боги, высшие души вселенной и совершенные живые существа имеют тенденцию совершать ошибки при соприкосновении с деяниями Кришны, где Он выступает в образе человека. Когда речь идет о том, что боги ошибаются, что говорить о нас, несовершенных.

#00:02:58#

Мы говорим о понятии «боги»; «Бхагаватам» описывает брахма-вимохана-лилу, историю о том, как творец вселенной Брахма ошибся. У Индры были иллюзорные представления о том, кто есть Кришна. И если говорить об онтологии: Индра — царь небес; Брахма — творец, он занимает более высокое положение; но Шива занимает еще более возвышенное положение. Но даже Шива был полностью покорен Мохини Мурти, проявлением Кришны.

В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть история о том, как у брахмана, духовного учителя, исчезли сыновья. Арджуна и Кришна вынуждены были спуститься до вселенского океана, где возлежал Господь Вишну. Маха-Вишну им признался в конечном итоге, Он сказал: «Простите, что Я вас побеспокоил, но это был единственный шанс увидеть Кришну».

Что уж говорить об этом, когда Дварака-Кришна, проявление Кришны за пределами Вриндавана, встречается с Кришной Вриндавана, Он полностью поражен Его трансцендентными качествами. Когда Кришна встречается со Своим Кришной-первоисточником, Он Сам полностью в восхищении от этого.

#00:05:02#

То, о чем мы сейчас говорим, в Ведах называется апракрита-лилой. Но почему Веды говорят «апракрита»? Это особый трансцендентный, духовный термин. Этот специфический термин «апракрита» используется именно здесь и именно в этом контексте. Хотя в санскрите существуют тысячи аналогичных слов, которые могут описать: вечное, нетленное, божественное — дивьям, парам и так далее. Но этот термин «апракрита» обозначает следующее. Пракрита означает «материя», а апракрита — это не материальное, то есть надмирное; то, что выглядит, как материальное, но таковым не является.

Поэтому Брахма, творец вселенной, признался: «Я не смог постичь эту идею!» Творец вселенной Брахма говорит Кришне: «Я, будучи божеством, очень развитым существом, имею представление о Боге. Я еще справляюсь с концепцией Нараяны, то есть понимаю, что есть изначальный источник всего, которым является Господь. Но то, что Ты, Кришна, являешься источником Нараяны, находишься гораздо выше Нараяны, даже я, со своим бесконечным интеллектом, не в состоянии понять».

#00:07:13#

Брахму писания называют атма-бхута или «саморожденная душа», или тот, кто не нуждается в физическом проявлении через отца и мать. Веды описывают его рождение: из мистического, вселенского тела Вишну исходит гигантский лотос, в котором рождается Господь Брахма. И тот же самый Брахма, который атма-бхут, нерожденный, вдруг задает Кришне вопрос после прозрения: «Подожди, не являешься ли Ты моей причиной? Неужели Ты и есть мой отец, из которого я изошел?» Поскольку очевидно, что Кришна являет из Себя экспансию Вишну, а Брахма получил рождение от Вишну, поэтому он задает вопрос: «Не тот ли Ты самый мой отец, (трехлетний) мальчик?» Но Кришна подшучивает над Брахмой. Он играет роль маленького мальчика, улыбаясь, говорит: «Ты посмотри на себя. Ты бородатый дедушка, и ты говоришь Мне, мальчику, что Я твой отец». Кришна подкалывает его, но Брахма в изумлении. Также следует понять, что в данном случае в сознании Брахмы по божественной милости происходит целая революция. Вдруг он начинает понимать первопричину.

#00:09:06#

Сказано, что существует пять планов восприятия, пять уровней знания: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пратьякша обозначает наше непосредственное восприятие, то есть то, что приходит к нам через наши чувства, способность воспринимать. Парокша — это более высокий уровень; это не только то, что мы можем воспринимать, но и то, что могут воспринимать другие, то есть речь не идет только о нашем собственном опыте, а о коллективном, так называемом общественном интеллекте.

Таким образом, пользуясь этим общественным интеллектом, наукой и знанием, мы можем выйти за пределы своего частного опыта. Но по-прежнему коллективный опыт является чем-то материальным, потому что наши чувства несовершенны. Лишь только до определенной степени благодаря своим чувствам мы можем ориентироваться в этом мире. Когда мы воспринимаем коллективные несовершенные чувства, тем не менее, при всем, так сказать, увеличении потенциала, по-прежнему это в определенной степени несовершенно.

#00:09:06#

Но существует еще более высокий уровень бытия, на котором присутствуют мистики, йоги. Они говорят: опыт несовершенных чувств, даже коллективный опыт — это не самое высшее. Есть субъективный план непосредственного восприятия. Но существует также план бытия, еще более высокий, чем даже план субъективного, духовного восприятия. Этот план сознания, план бытия называется адхокшаджа.

Адхокшаджа обозначает «то, что лежит далеко за пределами чувств», даже непосредственного восприятия. Это столь высокий уровень сознания, который настолько превосходит само живое существо, что в соприкосновении с ним живому существу не нужно пользоваться никакими умственными, интеллектуальными или чувственными инструментами. Но поскольку этот план сознания настолько высокий, он сам выбирает, когда, к кому и как низойти.

Упанишады говорят о высшем, божественном плане бытия:

#00:13:19#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас,
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м[1]

Ты не можешь с помощью своих чувств заставить этот план проявиться. Не поможет и то, что ты пытаешься говорить или думать об этом. Нет. Это может явиться только тогда, когда само тебя выберет. Как откровение, оно может низойти к тебе по собственной воле.

Однажды, много лет назад, Гуру Махарадж привел пример о летающих тарелках (НЛО). Тогда это было модно. Речь идет не о самих летающих тарелках, а о принципе, когда что-то появляется из ниоткуда. Гуру Махарадж в шутку объяснил: «Предположим, ты захотел увидеть летающую тарелку, но это не значит, что если ты захотел, она появилась». Когда пришельцы действительно прилетят, тогда, если тебе повезет, ты сможешь их увидеть. Он объяснял, что мир адхокшаджа не подчиняется нашим стремлениям, он сам по себе. Мало того, Кришну называют этим именем. В «Бхагаватам» Адхокшаджа — одно из имен Кришны — регулярно используется.

#00:15:22#

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже
ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма супрасӣдати[2]

Так или иначе, если просмотреть «Бхагаватам», мы увидим не одну шлоку, когда именно таким образом писания обращаются к Кришне, как к Адхокшадже, запредельному, являющемуся по Своей воле. Но, тем не менее, даже это не является самым высшим планом бытия, поскольку есть еще один план, который описывают Веды.

Сарасвати Тхакур часто приводил различные примеры. Он говорил: «Давайте представим, что духовный мир — это некая сфера бытия. Но это не полая сфера, а что-то целостное, монолитное, то есть в этом целостном существуют центр и края».

Когда мы говорим об адхокшадже, то речь идет лишь только о краях, об оболочке Божественного. Но если мы сдвинемся от оболочки вглубь, то увидим, что этот план бытия называется апракрита, то, что трансцендентно и обладает другой природой. Апракрита — это то, что выглядит как материя, но материей не является.

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Чайтанья-чаритамрите»:

#00:17:10#

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄,
                нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа
гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара
               нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа[3]

«То, что сейчас я буду описывать, это Кришна, Который являет Себя в форме прекрасного юноши. Он связан со Своими спутниками, с противоположным полом. Он играет роль наслаждающегося, музыканта, танцора. Но все это не имеет абсолютно никакого отношения к твоим материалистичным представлениям об этом».

И следует думать так: кришна-лила — это первоисточник, а мы, люди, являемся образом и подобием, то есть наши деяния являются образом и подобием неких проявлений божественного мира.

#00:19:21#

В данном случае, когда речь идет об этом феномене Кришны, то Его «боговость» или Его безграничность, или совершенство, или Его запредельность, на самом деле являются препятствием. Поэтому в Своем наивысшем проявлении Он являет сверхчеловеческие качества, то есть Он проявляет слабости, Он проявляет личностный характер, а Его совершенство отодвинуто на более низкий план [бытия]. Соприкоснувшись с этими качествами «человечности» Кришны, Брахма, увидев в этом что-то несовершенное, был полностью введен в иллюзию и так и не смог понять, кто такой Кришна.

#00:19:21#

Однажды, когда я был во Вриндаване, я вышел на центральный Лой-базар. Безусловно, продавцы пытаются продать тебе свои товары, поэтому они пытаются с тобой подружиться, затащить в свой магазин, угостить каким-то напитком. Я был с друзьями, и им [продавцам] нужно было принести нам четыре напитка. Продавец послал мальчика, чтобы тот сбегал в лавку и сначала принес два напитка, а затем еще два. Когда я увидел, как мальчишка нес напитки, я подумал: «Американский официант схватил бы четыре бутылки и принес». Продавец достаточно внимательно наблюдал за моим неудовлетворенным лицом. И он сказал, что здесь у всех две руки, а не четыре. Это Вриндаван, а не Вайкунтха. На Вайкунтхе, на более низком уровне духовного мира, [у его обитателей] четыре руки. И он сказал: «Возможно, на другом плане бытия он принес бы тебе четыре бутылки, но здесь, во Вриндаване, все по-человечески. Поэтому мы сначала принесли две, а потом еще две».

#00:23:10#

Парадокс в том, что духовный мир Вриндавана, самую высшую сферу духовного бытия, описывают так: если перевести с индийских мерок на современные, то [его площадь] будет равна приблизительно тридцати двум милям или шестидесяти четырем квадратным километрам. Но кто-то может сказать: «Скажите, почему, если мы говорим о том, что существует безграничный источник, то, из чего исходит безграничное материальное и духовное, сам по себе описан как нечто ограниченное, как определенная небольшая сфера бытия?» Но Сварупа Дамодар, секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, отвечает на этот вопрос.

Однажды они с одним великим преданным Шривасом Тхакуром подшучивали друг над другом. Шривас Тхакур подумал: «Если я буду издеваться над ним, посмеиваться над ним…» Когда Шривас Тхакур беседовал с ним, он сказал: «Послушай мой аргумент. Я скажу тебе так: Вайкунтха воистину безгранична. К тому же я знаю, что она полна сокровищ. Все духовные достояния присутствуют на Вайкунтхе: сокровища, цветы, драгоценные камни, исполняющие все желания. Но когда речь идет о Вриндаване, я теряюсь. Речь идет о каких-то коровах, лесах. В чем же величие этого места?»

#00:25:52#

Но во время этой шутливой беседы присутствовал также Шри Чайтанья Махапрабху, и Он сказал Шривасу: «Эй, Шривас, будь осторожней! Ты не понимаешь, с кем имеешь дело. Ты сейчас обратился к шуддха-браджа-баси, подлинному патриоту высшей сферы духовного мира. Для обитателей высшей духовной сферы сокровища не имеют никакого значения». Но Сварупа Дамодар ответил: «Нет-нет, я не отвергаю сокровищ духовного мира. Я думаю, что просто Шривас в какой-то момент сошел с ума». И он упомянул «Кришна-карнамриту», великую поэзию святого Билвамангала Тхакура.

#00:26:56#

чинта̄ман̣иш́ чаран̣а-бхӯш̣ан̣ам ан̇гана̄на̄м̇
ш́р̣нга̄ра-пуш̣па-таравас таравах̣ сура̄н̣а̄м
вр̣нда̄ване враджа-дханам̇ нану ка̄ма-дхену-
вр̣нда̄ни чети сукха-синдхур ахо вибхӯтих̣[4]

Далее сказано, что речь идет о Вриндаване, о том плане бытия, который невозможно измерить нашими инструментами мышления. Поэтому, что можно говорить о том мире, исполненном сокровищ, которые мы не в состоянии описать.

Мы знаем, что духовный мир безграничен, а это значит, что духовных планов бытия также безграничное количество. И каждый из них, можно сказать, обладает безграничными расстояниями (миллионы, биллионы, триллионы). Мало того, что это совершенно нереальные по сравнению с материальным бытием расстояния, следует также помнить, что каждый план бытия отмечен еще сферой обитания, так называемыми планетами Вайкунтхи.

Мы сейчас говорили о том, что в духовном мире существует бесконечное количество планет Вайкунтхи, и они обладают безграничным сокровищем. Но Дварака больше, чем Вайкунтха, она еще более прекрасна, чем мир Вайкунтхи.

#00:29:25#

Писания говорят, что можно представить такую формулу восприятия. Вайкунтха безгранична, но выше нее существует Дварака. Дварака меньше, но в одной частичке Двараки может раствориться вся безграничная Вайкунтха. Но есть еще более высокий план бытия! Есть Вриндаван. В одном атоме Вриндавана содержится красота всей Двараки. Иными словами, каждый атом Вриндавана — это концентрированная трансцендентная красота и блаженство более низких планов бытия.

Как это возможно? Кавирадж Госвами объясняет это. Он говорит: «Чтобы вам было понятно, можно привести пример того, как мы делаем карамель. Карамелизация происходит по мере выпаривания воды. Чем больше вода выпаривается, тем более концентрированной становится субстанция. Чем она более концентрированная, тем она гуще и слаще». То есть если взять бесконечное количество этой сладостной воды, нектара, то в определенной концентрации из этого можно получить что-то очень концентрированное, то, что стало карамелью или конфетой, олицетворением вкуса.

#00:31:41#

Поэтому, когда мы говорим о бесконечном духовном мире, можно понять, что каждый атом земли Вриндавана состоит из этой «карамели», высшего проявления духовного блаженства. Именно мир Голоки рождает драгоценные сокровища чинтамани, способные удовлетворить всех живых существ. Поэтому достаточно одной пылинки, лишь одного драгоценного камня Голоки, чтобы он полностью заменил собой все духовные сокровища и достояния всех духовных миров. Что говорить о материальных?

В поэзии великих вайшнавов говорится: чинтаманис чаран̣а-бхӯш̣ан̣ам ан̇гана̄на̄м̇ — обитатели того мира, такие как гопи, украшают свои стопы браслетами из драгоценных камней чинтамани. Они собирают эти драгоценные камни и просто используют их для украшения самих себя. Это не просто драгоценные камни материи, это драгоценные камни, которые обладают сознанием. На стопах обитателей мира Кришны браслет состоит из драгоценных камней, самый незначительный из которых может вместить в себя все сокровища духовного бытия.

#00:33:35#

Во время разговора между Шривасом Тхакуром и Сварупой Дамодаром, когда один подшучивает над другим, Сварупа Дамодар отвечает: «Что бы я ни думал о том, что такое сокровища, вы не понимаете, что происходит с сокровищами в нашем мире».

Существует описание высшей сферы бытия, возлюбленных Кришны, гопи, — какова их деятельность? Чем они заняты? Они играют, они заботятся о коровах. Но о каких коровах идет речь? Это не материальные коровы. Это живые существа, которых называют сурабхи или трансцендентные живые существа. Окружение того мира кажется таким же, как и здесь, в этом мире, с деревьями, цветами. Но что это за цветы? Следует помнить, что такие деревья, как калпа-врикша, состоят из блаженства, они могут исполнить все желания живых существ.

#00:34:54#

Кто-то, кто не обладает никакими внутренними сокровищами, привязан к внешним сокровищам. Ему может показаться дворец, сделанный из некой мертвой материи, чем-то значимым. Но цари, которым принадлежат сотни, может быть, даже тысячи дворцов, не привлечены огромным зданием или строениями. Аристократы извлекают эстетику из совершенно простых вещей: цветов, окружения, сада, музыки.

Поэтому для того, чтобы подлинно осознать величие и славу того плана бытия, следует отбросить инструменты и мерки восприятия, которыми мы пользуемся в мире, в котором живем. Что отделяет одну сферу духовного бытия от другой? Какова граница? Но сказано, что граница или грань — это уровень все более и более глубокого самопожертвования, самопредания. Поскольку тот мир состоит из субстанции, которая является в своем олицетворении, можно сказать, концентратом самопредания. Чем более глубок уровень самопожертвования, самоотдачи в любви к Высшему, тем более высокий план бытия представляется для этого.

#00:37:27#

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснял принципы духовного мира, он говорил: «Что вы думаете? Вы думаете, что вода Радха-кунды, этого священного озера, является H2O, некоей физической имитацией воды?» В писаниях сказано, что тот, кто омоется в этих водах… Но речь не идет о чем-то физическом. Говорится о духовных водах, о том, что это является проявлением Самой Радхарани. В основе этой воды лежит жидкая любовь, сконцентрированное самопожертвование. Поэтому то, о чем идет речь, — это омовение или вхождение в тот самый высший план полного, абсолютного самопожертвования.

Если же мы в своем умонастроении потребительства и эксплуатации попытаемся каким-либо образом оценить или без должного умонастроения войти в мир деяний Радхи и Кришны, то результатом этого будет оскорбление. Анализировать это [явление] нашими несовершенными чувствами, такими как ум и интеллект, греховно. Речь идет об ином принципе постижения. Божественное милостиво явит нам Себя настолько, насколько посчитает это необходимым.

#00:40:08#

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет в «Чайтанья-шикшамрите», что те живые существа [в этом мире], которые соприкоснулись с этим [духовным] планом бытия, еще не освободились от воздействия иллюзии, материи. Им не следует концентрироваться на любовных отношениях Кришны и Его возлюбленных. Для них более благоприятно размышлять и слушать о детских играх Господа или о том, когда Он приходит в облике Шри Чайтаньи Махапрабху.

Во время парикрамы, обхождения Вриндавана, тогда, много лет тому назад, один ученик спросил Бхактисиддханту Сарасвати: «Я хотел бы услышать от вас о самых высших проявлениях любви во Вриндаване». В «Чайтанья-чаритамрите» есть сокровенная часть — беседа Рамананды Рая и Чайтаньи Махапрабху, она называется Рамананда-самвада. Вся эта часть посвящена развитию теизма. В конечном итоге она утверждает бескомпромиссное духовное положение Радхарани.

#00:41:41#

радхам адхайа хридайе татйаджа враджа сундарих

(«Гита-говинда», 3.1, Джаядев Госвами)

Раса-лила является самой сокровенной частью отношений Бога и душ в чистой любви. Ссылаясь на поэзию великих вайшнавов, Гуру, наши учителя сказали: «Даже это можно назвать общей идеей, начальной идеей». Поскольку сам план раса-мандалы безграничен. В какой-то момент Радхарани чувствует: «Да, здесь бесконечное количество возлюбленных Кришны, но Мне кажется, что Он относится ко Мне так же, как и ко всем остальным».

#00:43:12#

Таким образом, онтологически это называется Гуру-Гауранга Гандхарва-Гиридхари, то есть тот самый план бытия, на котором Радхарани называют Гандхарвикой или танцующей, божественной танцовщицей. Она проявляет бесконечные качества Себя как танцующей. Она танцует вместе с Кришной, но в какой-то момент вдруг Она разочаровывается и исчезает.

И, казалось бы, исчезла одна [личность] из танца, а это вселенский танец, в котором задействованы миллионы, биллиарды самых прекрасных, божественных танцовщиц. Вдруг Кришна начинает испытывать отсутствие экстаза. Он видит, что нет больше драйва, все закончилось. Почему? Потому что исчезла Одна.

И тогда писания описывают: татйаджа враджа сундарих, как Кришна оставляет этот божественный танец. Несмотря на то, что там присутствуют тысячи, миллиарды, бесконечное количество танцовщиц, блаженство, Он бросается искать эту Одну, недостающую.

#00:45:26#

Но суть того, что писания раскрывают эти самые сокровенные божественные деяния, состоит не в том, чтобы мы копались в онтологическом смысле всего этого. Священные писания показывают нам некое направление мысли, они говорят: «Посмотрите, там было великое множество величайших, прекрасных, трансцендентных личностей, но ради самой сокровенной любви Кришна оставил их всех и отправился искать Ее, Радхарани».

Слово «харе» обозначает великое, божественное, женское начало. И сказано, что Кришна — похититель сердец, но кто может похитить сердце Самого Кришны? Речь идет только о Ней.

Есть еще одно сравнение, которое может представить нам некую картину. Сказано, что все живые существа находятся в этом мире под полным влиянием Амура, бога любви. Но под чьим влиянием находится сам бог любви? Бог любви теряет сознание, когда видит красоту и привлекательность Верховного Господа Кришны. Но Кришна находится под влиянием Радхарани.

#00:47:26#

Я начал рассказывать историю, которая произошла однажды в Индии… Ученик, который задавал тогда вопрос Сарасвати Тхакуру, не был простым последователем. Он был достаточно опытным учеником, монахом, санньяси, и он задал Сарасвати Тхакуру очень глубокий вопрос. Он сказал: «Но если мы будем изучать писания еще глубже, [то увидим, что] все-таки Кришна встретился с Радхарани, но через какое-то время Он опять оставил Ее».

При всей значимости этого человека, он не понимал, с кем имеет дело. Он не понимал, что его духовный учитель, которого зовут Варшабханави Деви Дайита Дас, был тем, кто низошел из того мира сюда. Для него эти высшие духовные темы были столь трогательны, столь сокровенны, что он не мог говорить об этом, оставаясь во внешнем, человеческом сознании. И когда этот ученик задал ему столь духовно глупый вопрос, то был поражен реакцией учителя.

#00:49:29#

Принцип преданности построен на том, что мы соприкасаемся с тем, что привлекает Высшее. Преданность, самопредание привлекает Высшее, и именно благодаря самопреданию Господь может низойти к живому существу. Но когда Сарасвати Тхакур услышал его глупый вопрос, он сказал: «Скажи мне, пожалуйста, почему в этом месте, в столь особое время, ты говоришь столь непривлекательные духовные вещи?»

С другой стороны, его глубокое разочарование было проявлением того, что вся его жизнь посвящена служению этому высшему плану бытия, радха-дасьям, Самой Радхарани. В тот момент его лекция остановилась, он замолчал, и все присутствующие также молчали. Они поняли, что поток закончился.

Там же присутствовал Шрила Шридхар Махарадж, который всегда был совершенной личностью в отношениях со своим духовным учителем. Он так же сопереживал сказанному и в глубине сердца хотел найти ответ для этого человека. Он хотел сказать: «Все, что ты сказал, возможно, и произошло, но всему этому есть объяснение. Есть некая еще более глубокая причина, чтобы описать все это».

#00:51:38#

Размышляя много лет над этим случаем, однажды в эзотерических писаниях Бхактивинода Тхакура он нашел ответ. Бхактивинод Тхакур, анализируя трансцендентное, говорит: «Да, это действительно так! Кришна оставил Ее в определенный момент. Кришна расстался с Радхарани, но Он спрятался в одной из рощ. Он следил за Ней. Кришна оставил Радхарани специально, чтобы увидеть проявления Ее любви. Ему хотелось знать, насколько Она любит Его. Он хотел увидеть Ее эмоции в разлуке. Он наблюдал за Ней. И когда Кришна увидел, как Она переживает разлуку с Ним, это шокировало даже Его, Безграничного. Когда Он увидел Ее трансцендентные переживания разлуки с Ним, эти трансцендентные эмоции разлуки поразили Его, очаровали Его. В этот момент Кришна, Который самодостаточен, вдруг захотел стать Ею, пережить то же самое, что переживает Она».

Шрила Рупа Госвами говорит в «Шри Чайтанья-аштакам»:

#00:53:38#

апа̄рам касйа̄пи пран̣айи-джана-вр̣ндасйа кутукӣ,
раса-стомам̇ хр̣тва̄ мадхурам упабхоктум̇ кам апи йах̣
ручам̇ сва̄м а̄вавре дйутим иха тадӣйа̄м̇ пракат̣айан,
са деваш́ чаитанйа̄кр̣итир атитара̄м̇ нах̣ кр̣пайату[5]

Тогда Шрила Гуру Махарадж прекрасно описал поэтически эту шлоку: «В этот момент Кришна соединяется с Радхарани. Он похищает Ее сердце и Ее сияние».

Речь идет также об известных стихах из «Чайтанья-чаритамриты», где сказано: кришна-сварупам — Тот, Который полностью поглощен сердцем и облачен в сияние Самой Радхарани. И тогда Кришна стал другим, Он трансформировался в Чайтанью, Гаурангу Махапрабху. В этом Своем воплощении, став другим, Он смог пережить чувство любви к Самому Себе. Он смог понять, что испытывает Его женская половина, Его женская энергия в отношении Его. Он смог оценить подлинно глубину Ее божественной любви.

#00:55:55#

(йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита,
           кемане дхарита̄м де’
ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄,
           джагате джа̄на̄та ке?

В одной из своих песен вайшнавский мистик Васудев Гхош говорит о том, что если бы в этот мир не пришел Чайтанья Гауранга Махапрабху, разве кто-то из нас, смертных живых существ, смог бы узнать о том великолепии, о том совершенстве божественной любви, которую испытывают Кришна и Радхарани?

Святые говорят, что для того, чтобы постичь [это явление], нам необходимо общение. Даже Кришна, будучи раса-раджем, Верховным Наслаждающимся, оставляет это положение и становится преданным. В своем невежестве мы часто думаем: «О, ну да, Богом быть хорошо, Он Наслаждающийся, а вот у преданного, слуги Бога, столь много служения, такая тяжелая работа!» Но на самом деле это не так. Сам Кришна провозглашает это. Он говорит, что преданность Богу — это выше, чем быть Богом!

#00:57:50#

Поэтому в одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Уддхава и Кришна беседуют о поклонении: «Какая форма поклонения является высшей?», Сам Кришна говорит: «Когда поклоняются Мне, да, это заслуживает уважения, но на самом деле гораздо выше то, когда преданные поклоняются Моему чистому преданному».

Нароттам Дас Тхакур в своей поэзии говорит, что если кто-то хочет соприкоснуться с Божественным, и он понимает, как это сделать, он обязательно соприкоснется с преданным, поскольку тогда соприкосновение с Божественным гарантировано. В писаниях сказано, что предавшаяся святая душа принята Богом, как Он Сам [принят душой ее Хранителем]. Поэтому если мы принимаем авторитет великих святых, то мы сможем принять Божественное.

Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Транскрипцию выполнил: Кришна Прия Дас
Редактор: Сварнанги Деви Даси

 


[1] «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Мундака-упанишад», 3.2.3; «Катха-упанишад», 1.2.23).

[2] «Высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).

[3] «Самая высшая форма Господа — это Кришна, Который играет в Свои вечные божественные игры, в точности подобно человеческому существу. В облике вечно юного пастушка во Вриндаване Он участвует в Своих играх, постоянно играя на Своей флейте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).

[4] «Ножные браслеты девушек Враджабхуми сделаны из камня чинтамани. Деревья там исполняют любые желания и дают цветы, которыми гопи украшают себя. Есть там и коровы [камадхену], исполняющие желания и дающие безграничное количество молока. Эти коровы составляют богатство Вриндавана. Так проявляется его исполненное блаженства великолепие» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 14.228; стих из «Бхакти-расамрита-синдху»).

[5] «Господь пожелал насладиться безграничной сладостью любовных чувств, которых преисполнена одна из Его многочисленных возлюбленных во Врадже [Шри Радха], и потому принял облик Господа Чайтаньи. Он познал вкус этой любви, когда озарился исходящим от Нее золотистым сиянием и скрыл темный цвет Своего тела. Пусть же Господь Чайтанья прольет на нас Свою милость» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.52; «Двития Шри Чайтанья-аштака», 3 (из книги «Става-мала» Рупы Госвами)).

 

← «Сукрити». Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. Рига, Латвия. 6 сентября 2008 года ·• Архив новостей •· «Вайшнавский этикет». Шрила Б. П. Джанардан Махарадж. Санкт-Петербург, Лахта. 20 сентября 2007 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования