«Осознанность и самопожертвование». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 1 июня 2012 года. Оренбург
Эта лекция целиком на канале TVDarshan
Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Осознанность и самопожертвование
(1 июня 2012 года. Оренбург)
Преданные, получившие посвящение, должны ценить то, что они обрели. В преданных же, которые желают получить посвящение, должно развиться желание: кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄-матих̣. Анукришна прислала мне сегодня письмо из Навадвипа: «Махарадж, я в Навадвипе. Меня один преданный попросил выучить шлоку, которая есть на самадхи Гурудева»:
кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄-матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате1
Эта шлока говорит о том, что ты можешь миллионы жизней совершать благие дела, не имея страстного желания [обрести преданность Богу], однако никакие формальности не дадут тебе бхакти, ты не обретешь чистого преданного служения, пока не возникнет страстного желания обрести любовь к Богу!
#00:00:55#
Кто-то скажет: «я крещеный», «я посвященный», «я брахман», «я индус»... Но это не работает. «Бхагаватам» говорит о том, что если к тебе пришло мгновенное осознание, и ты отправился в верном направлении, именно это имеет значение. Хотя, безусловно, существует удача и не всегда до конца человек понимает, с чем он соприкоснулся, словно ребенок. Но мы говорим об условиях.
#00:01:38#
Шридхар Махарадж рассказывает, что есть разные типы посвящений: вайдхика-дикша, тантрика-дикша… Иногда квалифицированная личность приходит к квалифицированному Гуру, иногда неквалифицированная личность приходит к нему. Рупа Госвами ответил на этот вопрос: но дӣкша̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇2. Он сказал, что для того, чтобы Кришна низошел к душе, не помогут никакие внешние действия, процессы — дӣкша̄м̇ сат-крийа̄м̇. Веды строго регулируют: «Арий, рожденный в семье ариев, должен пройти упанаяна, очистительные самскары. После этого он может получить дикшу у кула-гуру». Но эти предписания не для обретения Имени Кришны. Имя Кришны вне религиозных принципов.
#00:02:35#
В «Гарга-самхите» приводится интересная история. Все святые места имеют олицетворение. Одно из таких мест Праяг — место слияния святых рек3. Поскольку святые реки встречаются здесь, это особое место, к которому люди приходят совершить омовение, очиститься от кармы, от грехов. Однажды, когда все святые места встретились на собрании олицетворенных святых мест, Праяг был выбран царем всех святых мест. Все святые места поклонились ему как царю. Праяг, конечно, возгордился, что он царь всех святых мест. Но Вриндаван ему не поклонился, и Праяг очень сильно расстроился из-за этого. Он явился во Вриндаван с претензией: «Я царь всех святых мест, почему ты меня не признал?» И тогда вместо Вриндавана появился Кришна со словами: «Я сделал тебя царем всех святых мест, но не Моего дома. Ты не можешь контролировать Меня. Отправляйся в другие святые места, там ты будешь главенствовать, там тебе будут поклоняться. Но Я не подстраиваюсь под священные писания, они подстраиваются под Меня».
#00:04:11#
Олицетворенные Веды говорят Кришне: «Мы столь много дали людям знания, но чувствуем, что так и не смогли описать Твою красоту. Ты столь прекрасен, столь совершенен, что нам хочется пить Твою красоту». Санскрит — очень красивый, поэтический язык, но его недостаточно, чтобы описать переживания любви. Один великий сказал: «Я не могу объяснить вам вкуса чашки кофе!» А вы хотите объяснить любовь к Богу! Невозможно передать просто вкус чашки кофе!
#00:04:47#
Шридхар Махарадж рассказывает прекрасную историю о персидском после, который каждый раз, когда гостил у индийского царя, пытался взять в подарок своему повелителю манго. Но до Персии долгий путь, и он никогда не мог довести его. Падишах всего мира, который владел всей Персией: огромными гаремами, наложницами, сокровищами, бриллиантами, армиями и дворцами, был лишен вкуса манго. И каждый раз, когда посол приезжал из Индии, падишах говорил:
— Как я тебе завидую! Расскажи мне про манго. Что это такое?
Посол отвечал:
— Мой дорогой повелитель, всякий раз я брал для вас разные виды манго. Мы шли через пустыни и горы, и каждый раз это манго я вынужден был либо съедать сам, либо скармливать верблюдам, потому что они портились. Но уверяю вас, в мире не существует ничего слаще манго.
И тогда падишах сказал:
— Ты полностью убил нашего повелителя. (Он уже стал говорить о себе «наш повелитель».) Мы утратили сон, интерес к жизни, мы потеряли вкус к развлечениям, потому что есть в этом мире то, чего мы не можем попробовать.
Тогда, чтобы удовлетворить своего правителя, визирь прибежал на царскую кухню и сказал повару: «Давайте шафран, все свои замечательные специи, куркуму, сахар, мед». Он стал перемешивать все эти сладости, специи, мед, а затем опустил свою бороду в эту смесь, прибежал к повелителю и сказал: «Соси мою бороду, и ты поймешь, что такое манго». (Манго само по себе волокнистое.) Он приготовил самый сладкий сироп, насколько это возможно, опустил в него свою бороду, сказав: «Если уж наш повелитель утратил свой сон...»
#00:07:00#
На сегодняшний день мы заняты тем, что «сосем бороду» своего ума и хотим извлечь из этого некий вкус «манго». Мы желаем понять, что же такое духовный вкус. Но мы не способны до конца понять, мы можем только верить. Вайшнавы говорят: «Существует шесть характеристик чистого бхакти. Преданное служение словно солнце. Когда ты соприкасаешься с ним, оно устраняет все неблагоприятное и очаровывает самого Кришну»4.
#00:08:11#
Перейдем к вопросам.
Преданная: С того момента как я побывала в храме, я осознаю, что это лучшее, что могло со мной случиться.
Шрила Авадхут Махарадж: «…но хочу еще лучше».
Преданная: Нет. В моей жизни есть очень много материального, что меня привязывает, того, о чем вы говорили: амбиций. Я, как личность, как организатор, очень сильная. Мне необходимо много всего организовывать, много всего делать.
Шрила Авадхут Махарадж: Нам нужны такие люди. Честно.
Преданная: У меня все время происходит конфликт. Я иногда чувствую: достаточно просто открыть Бхагавад-гиту и начать читать...
Шрила Авадхут Махарадж: «…но я ничего не организовываю».
#00:09:00#
Преданная: И я уже там. Я как бы открыта всему. Достаточно просто приехать в храм, или достаточно просто послушать ваши лекции, и я уже там. Я понимаю, что достаточно просто предаться этому внутри, и все. Не знаю, как это объяснить, но когда я была в храме, и иногда, когда слушаю ваши лекции, у меня просто начинается катарсис: очень сильные эмоции, слезы. Я понимаю, что через меня проходит мощный поток энергии, и я открыта этому, я с этим взаимодействую.
Шрила Авадхут Махарадж: Катарсис — опасное явление.
Преданная: Словами я не могу объяснить, но внутри это очень сильное чувство. Последний раз, когда я была в храме, даже во время служения я не могу этого остановить. Оно идет само по себе, и я абсолютно не могу этим управлять.
Шрила Авадхут Махарадж: Я вас научу.
Преданная: Мне, с одной стороны, от этого хорошо, с другой стороны, меня это немного пугает. Мой ум пугает меня. Хочу задать вопрос. Получается, что мы всегда до конца не выбираем служение? Я не выбираю его. Получается, что я предпочитаю свои амбиции, я предпочитаю следовать тому, что у меня в уме.
Шрила Авадхут Махарадж: Мы почти коллеги.
Преданная: Иногда свои амбиции мы подгоняем под то, что предлагаем Кришне, но на самом деле это наши иллюзии. Понимаете?
#00:10:37#
Шрила Авадхут Махарадж: Понимаю, как никто иной. Святые говорят: «Даже если тебе явится Кришна, ты понимаешь, что недостоин этого». Рупа Госвами объясняет, что есть два типа людей — сентименталисты по натуре и имитаторы. Я не думаю, что вы имитатор. Вы бы не попали в нашу традицию. В Гималаях я слушал «Рамаяну» и так же, как вы, сидел и плакал. Клянусь. Даже, чтобы скрыть это, очки надел. Я это очень сильно прочувствовал, понимал, что ничего прекраснее нет. Но как только я пережил этот катарсис, я тут же встряхнулся и пошел дальше. «Бхагаватам» говорит: «Слон помылся в Ганге и первым делом пошел валяться в песке». В нас очень сильны склонности к эгоизму, вожделению. Мы сейчас говорим о вожделении как об общем принципе. Вы правильно сказали: «Наши амбиции, наша гордыня, эго». Сердце должно очиститься, мы должны встать на путь чистой преданности. Махапрабху задается одним очень важным вопросом: «Как вы можете жить без Кришны?» Мы отвечаем: «Нормально живем. А что? У нас все есть. Мы хорошо живем без Кришны. Вася есть, холодильник есть, амбиции есть. Что еще нужно?»
#00:12:28#
Но в жизни человека происходит переломный момент. Шридхар Махарадж сказал очень важную вещь: «Ты можешь быть обманщиком, но не вечно». Если все, что мы сейчас с вами переживаем, правда, почему же двадцать четыре часа в сутки мы думаем о собственном наслаждении? Это важный момент. Мы можем сказать, что это сантименты на пути к истине, но не истина. Это сантименты. Мы должны очень четко отделить мух от котлет, иначе мы станем баптистами-пятидесятниками или, как их называют в вайшнавизме, сахаджиями. То есть людьми, которые поддаются эмоциям. Вы смотрели «Бойцовский клуб»? Даже они поняли, что нужно не слезы лить, а в лицо бить. Там гораздо больше истины. Я вообще сторонник «бойцовского клуба». Мы можем рыдать и себя жалеть...
Преданная: Страх разрушения собственного эго мешает сделать последний шаг и перейти туда.
#00:13:35#
Авадхут Махарадж: Да. В «Бойцовском клубе» первыми были те, которые рыдали и друг друга жалели. Они получали наслаждение. Кто-то получает наслаждение от танцев на подиуме, а кто-то получает наслаждение от Кришны. Наслаждение от Кришны гораздо выше. Оно более тонкое. Драматургия сильнее. Катарсис. Но это когда тебе хорошо от этого.
#00:14:02#
Шридхар Махарадж дал основную формулу: самопожертвование и сознание. Духовная жизнь построена на двух явлениях: осознанности и самопожертвовании. Шридхар Махарадж объясняет, что Имя Кришны является подлинным Именем только тогда, когда при Его воспевании присутствует элемент самопожертвования и сознания. Иначе это просто нечто внешнее. Он объясняет, что провод соединяет микрофон с источником питания, но если нет электрического тока, ничего не работает. Ток — резонансное состояние.
#00:14:43#
От чего люди плачут? Драматурги объясняют: мы плачем не потому, что нам жалко Ромео и Джульетту, но потому, что Ромео и Джульетта смогли умереть ради любви, а мы не можем. Вот от этого мы и плачем. Я плачу от того, что у меня нет любви, я эгоист, и хочу только наслаждаться. А на самом деле все по-другому.
#00:15:11#
Шридхар Махарадж признавал Сократа, но не в отношении его духовных идей. В плане духовных идей Сократ — ребенок, он говорит: «Я не знаю, есть душа или нет». Шридхар Махарадж признавал Сократа с точки зрения мышления. Осознание своего негативного «я» есть первый шаг к позитиву. Пока человек не осознает, что он эгоист, он не может исправиться. Первая реализация: он должен понять, что он эгоист. Он не может перескочить эту стадию. Я был эгоистом и вдруг стал трансценденталистом! Этого не может быть. Мы все эгоисты. Именно поэтому мы пребываем в этом мире. Очень важно осознание своего негативного «я». Но это осознание не происходит в истерике. Вы должны понять, что прекрасно сосуществуете сами с собой уже миллионы жизней. Вы вполне могли рыдать в прошлой жизни в храме в Индии. Нам свойственны сантименты. Но есть нечто, что привело вас именно сюда, в Оренбург.
#00:16:23#
Я слушал Рупу Госвами, он говорит: «Есть греховные реакции, которые еще не созрели, те, которые дали плоды, и которые проявят себя в будущем»5. Наши хронические болезни, наша обстановка — это все последствия наших поступков в прошлом. У нас есть некая предрасположенность к сознанию Кришны, но также у нас есть некая негативная предрасположенность. Например, доктор говорит: «У вас предрасположенность к сердечным заболеваниям, вы должны это знать. Поэтому то, что можно другим, вам нельзя». Мы должны также знать нашу предрасположенность к негативным побуждениям. Вчера мы с преданными обсуждали вопрос: «Почему мы страдаем?» С одной стороны, мы все знаем про Харе Кришна, с другой стороны, мы страдаем по одной простой причине: мы по-прежнему ищем счастья в этом мире.
#00:17:31#
Мы знаем, что Кришна — Бог, что любовь к Кришне — суть, но при этом у нас есть элемент собственного эгоизма. По-украински: трохи для себе, тiльки трохи6. Эта идея «чуть-чуть для себя» — причина, корень проблемы, разрушающей все.
Преданная: Мы не совершаем тех действий, которые должны совершать сейчас. Я понимаю, что приехать в храм и служить там — для меня не действует, потому что я буду потребителем. Кто-то организовал, кто-то сделал. Моя природа мне не позволит. Организовать же храм здесь мне пока не дает мое эго по каким-то причинам. Я боюсь отношения близких людей.
#00:18:23#
Шрила Авадхут Махарадж: Очень важно понять, что человек не может в футболе быть тренером для самого себя. Почему футбол — сложная и популярная игра? Потому что это команда, отношения людей. Набери одних Пеле — ничего не получится. Для команды всегда нанимают тренера, тренер ставит на командную игру.
#00:18:52#
Основная проблема в том, что вы не признаете кого-то. Вы можете признавать Гурудева, его очень легко признать. «Любишь меня — люби моих собак». Это очень важный момент. Гурудев всегда очень ясно это говорил. Если ты реально это ценишь, ты будешь ценить преданных. Ты никогда не будешь ставить себя выше. Ну и что, что у тебя есть организаторские способности? В Харе Кришна это не столь важно. Помните фильм «Остров»? Какие у отца Анатолия были организаторские способности? Никаких. Он не был организатором. Но вся маленькая богадельня крутилась лишь вокруг одного человека. Люди даже не могли его понять, не могли понять, с чем он связан, потому что он был на другом плане бытия.
#00:19:46#
Я как-то встретился со священником высокого ранга и говорю: «Ну что, святой отец…» А он: «Какой я отец? Я — владыка». Я думаю: «Да у тебя гордыня!» А потом кто-то мне говорит: «Прабху». И я про себя говорю: «Какой я прабху? Я Махарадж!». Мы привязаны ко всем этим условностям, и в результате мы на этом зацикливаемся.
Преданная: Я понимаю, что Иша Прия Прабху, Иша Лила Диди поступают правильно. Они совершают огромную работу. Я понимаю, что они, независимо от условий и всего остального, продвигают истинные вещи. Видя это, я понимаю, что из-за своего эгоизма не могу переступить какие-то свои ограничения.
#00:20:37#
Шрила Авадхут Махарадж: Вы поняли их — это нормально. Я понимаю, что сигареты убивают меня каждый день, но подлинное осознание все равно придет только тогда, когда вы скажете: «Ну все, это последняя сигарета», — выкуриваете и выбрасываете окурок. Может быть, на некоторое время желание курить пройдет. Но потом оно опять может вернуться. Нет никаких условий. В процессе духовной жизни осознание придет к вам. Важно, что вы уже можете оценить вайшнава.
#00:21:09#
Есть история о Калидасе, описанная в «Чайтанья Бхагавате». Нужно сказать, что мы не можем все это имитировать, потому что это происходило среди маха-бхагават. Это особые личности. Они жили во времена Чайтаньи Махапрабху. Сказано: «Обитатели духовного мира пришли и играли свои роли». И среди них был преданный по имени Калидас. Он был благородного происхождения, но следовал очень простой духовной практике — он принимал остатки пищи всех вайшнавов. В писаниях сказано, что три вещи могут разрушить наши анартхи: вода, омывшая стопы преданных, пыль со стоп преданных и остатки их пищи. Нужно понять, что когда об этом идет речь, это не какая-то метафора. Помните, Христос омывал ноги своим ученикам. Если ты ценишь личность, ты ценишь даже пыль с его стоп. Но это были маха-бхагаваты. Они обладали некой трансцендентной способностью. Мы не должны их имитировать. Гурудев об этом нам очень часто говорил. Мы не можем имитировать то, что делают святые. Шива может выпить океан яда, но это вовсе не значит, что мы можем выпить океан яда. Некоторые говорят: «Шива курит марихуану, и я тоже курю марихуану». Тогда сделай то, что Шива делает: выпей океан яда, прими поток Ганги на свою голову. Но ты не можешь...
#00:22:50#
Это все равно что сказать: «Пундарик Видьянидхи обладал любовью к Богу и курил трубку. Давайте все купим трубки». Представьте: Авадхут Махарадж сидит с трубкой, раскуривает ее. Ярославские сестры сидят с трубками. Все курят трубку, пускают трубку мира по кругу. Трубка мира по кругу прошла, но любви к Богу не прибавилось.
#00:23:16#
В писаниях сказано: Калидас принял остатки пищи всех вайшнавов. Однажды он пришел в дом Яду Тхакура и его супруги. Он принес им манго и сказал: «Я хочу вас угостить манго, но у меня есть небольшая просьба: вы покушайте и мне тоже оставьте что-нибудь перекусить». Они сразу же возразили: «Да что ты! Как это? Мы не можем! Ты столь аристократическая, духовно возвышенная личность, а мы простые люди. Как можем мы оставить тебе остатки своей пищи? Мы же отправимся в ад!» Калидас понял, что прокололся. Тогда он спрятался в кустах. И когда они манго съели, а косточки выкинули, Калидас их отыскал и почтил. И так он принял остатки пищи всех вайшнавов. Он обладал некой способностью извлекать [духовную] суть из остатков пищи вайшнавов. Словно некий художник, который может извлечь нечто из одного цвета, или дизайнер, который, увидев некий мотив, понимает, что из него сделать, Калидас обладал некой трансцендентной способностью. Для этого необходимо быть очень глубокой трансцендентной личностью. Почтить прасад всех вайшнавов Бенгалии — это была его сева, охота.
#00:24:52#
Чайтанья Махапрабху каждое утро приходил в храм Джаганнатха. Там есть место, где омывают ноги. Перед храмом Джаганнатха бежит вода из источника, и в этот источник нужно войти. В Индии часто делается так, что, прежде чем войти в храм, нужно пройти через источник, где нужно омыть стопы. Сказано: чтобы получить даршан, нужно омыть стопы. Такова ведическая идея чистоты.
#00:25:19#
Махапрабху омывал Свои стопы в этом источнике каждое утро. Махапрабху просил Говинду и других Своих слуг, чтобы никто из смертных не принимал воду с Его стоп. Махапрабху всегда находился в обществе Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Говинды — пяти, шести человек, которые смотрели, чтобы никто не бросился Ему в ноги. Но Калидас притаился ночью у этого источника за стеной. Когда Махапрабху омывал стопы, — а Махапрабху знает настоящее, прошлое и будущее, — Калидас зачерпнул воду один раз и выпил, второй раз, собирался третий, но тут Махапрабху схватил его за руку и сказал: «Достаточно! Достаточно и двух глотков воды с Моих стоп. Ты и так стал чистым вайшнавом. Я пребываю в каждом атоме. Ты думаешь, что сумел спрятаться за камнем? Я позволил это тебе, потому что перед этим ты явил свою веру, совершив поклонение всем вайшнавам. Поэтому Я даровал тебе эту возможность». Два глотка воды со стоп Махапрабху!
#00:26:40#
‘Раса-ра̄джа’ ‘маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа7. Радхарани и Кришна в одном теле [Махапрабху], где Радхарани больше. Когда Кришна стал Джаганнатхом, Его расплющило. Когда Махапрабху с Радхарани — с Ним от божественной любви происходят невероятные преображения.
#00:27:04#
И Калидас обрел милость этого Высшего Существа, низошедшего в этот мир. Калидас пережил самое сокровенное только потому, что обладал верой. Это говорит о том, что если мы будем культивировать веру в вайшнавов, то постепенно наши оскорбления уйдут. Об этом говорит Шридхар Махарадж: «У нас две природы». Как индейцы говорят: «В тебе живут две собаки. Победит та, которую ты будешь больше кормить». В тебе есть духовная природа, как и в любом человеке, и природа демоническая — твое негативное «я». Свое негативное «я» ты кормишь своим эгоизмом, а свое божественное «я» кормишь своей жертвой. То «я», которое будешь больше кормить, будет в тебе преобладать, и постепенно эта борьба черного и белого в тебе обратится тем, что останется только белое. Кришна заявляет: «Мне нужно только вступить в твое сердце, дальше Я буду захватывать его шаг за шагом». Он знает, что ты сразу же не можешь предаться. Он говорит: «Я буду захватывать тебя по частям. Я буду захватывать тебя до тех пор, пока ты полностью не отдашь себя Мне. И вот тогда ты станешь чистым преданным». Штурм «замка» нашего сердца неизбежен. Во время захвата замка сначала нужно вступить в него, затем занять первую позицию, потом вторую, третью… Кришна знает, что мы будем сопротивляться, но Он все равно захватит нас. Мы должны будем превзойти свою низменную природу.
#00:28:46#
Мы можем сказать: «Я слабая женщина». Или: «Я ранимый мужчина». Но мы духовные души. Мы на самом деле подлинно не знаем, кто мы. Две дамы [речь идет о присутствующих на лекции ярославских преданных] могут быть кем-то другими в духовном мире. К примеру, двумя попугаями. Шукадева Госвами был попугаем. Это не шутка, что попугай пришел поведать «Бхагаватам». Одно из положений Шуки в духовном мире — это попугай, находящийся рядом с Кришной. Попугаи того мира в состоянии явить «Бхагаватам»! Шридхар Махарадж сказал: «Пыль того мира трансцендентна». Каждая пылинка духовна! Что уж говорить о преданных!
#00:30:00#
Знаете, где мы познакомились с этими дамами? Мы познакомились на хипповском фестивале Rainbow. Так что это не совсем божьи одуванчики. В них живет рок-н-ролл до сих пор.
Преданный: Сколько лет назад это было?
Авадхут Махарадж: О, это было очень много лет назад. Это был девяносто шестой год. И они оказались на хипповском фестивале Rainbow. Не знаю, что они там искали. Но явно, что они искали Кришну.
Преданная: Мы искали служения.
Авадхут Махарадж: Кто знал, что на хипповском фестивале будут две наши сестры? Пути Господни неисповедимы.
Транскрипцию выполнила: Лилавати Деви Даси
Редакторы: Нава Сундари Деви Даси, Традиш Дас
1↑ Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.70.
2↑ «[Повторение Святого Имени] не зависит от посвящения и благочестивых дел» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.110).
3↑ Сангам — священное место слияния трех великих рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати.
4↑ Авадхут Махарадж имеет в виду шлоку Шрилы Рупы Госвами: клеш́а-гхнӣ ш́убхада̄ мокш̣а-лагхута̄-кр̣т судурлабха̄ / са̄ндра̄нанда-виш́еш̣а̄тма̄ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄ — «Безраздельная преданность (1) устраняет несчастья, (2) дарует благо, (3) пробуждает презрение к мокше (безличному освобождению от материального рабства), (4) чрезвычайно труднодостижима, (5) она суть блаженства, сконцентрированного в высшей степени, и (6) обладает способностью привлекать самого Шри Кришну» («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.17).
5↑ Речь идет о санчита-карме, прарабдха-карме и криямана-карме.
6↑ Немного для себя, только немного.
7↑ «Господь Шри Кришна — обитель всех духовных вкусов, и Шримати Радхарани — олицетворенная упоительная любовь к Богу, соединились в одну Личность [Шри Чайтанью Махапрабху]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).
Наверх
