«Милость Гуру». Макханчор Прабху Брахмачари. Субботняя программа в Лахте 21 апреля 2012 года

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 57.5 МБ)

Содержание лекции:

Господь — источник любви, красоты и гармонии. Это не та красота, которую знаем мы, а та, которая динамична. Она не статична, Она вечно развивающаяся. Каждую секунду Господь становится прекрасней. Даже сейчас, когда мы сидим и говорим об этом, Он с каждым мгновением, с каждым мигом становится прекрасней, прекрасней и еще прекрасней. И это не просто, как скажем, в фотошопе можно накладывать, кликать кнопочкой и делать что-то красивее, и красивее. Это динамичная бесконечность, умноженная на бесконечность, с каждой секундой становящаяся еще более прекрасной. Невозможно вообразить, но так или иначе, если вы представите какой-нибудь красивый цветок, скажем розу, или хризантему, представьте себе цветок, который с каждой секундой становится красивей, и этому нет конца. То есть он становится красивей, красивей и красивей! Мы знаем ту красоту, которая со временем увядает, то есть она набирает какой-то сок, доходит до какого-то зенита, а потом начинает увядать. Но та Красота, источником которой является Шри Чайтаньядев, нетленна. Она вечна и динамична.

…Итак, когда Шри Чайтанья Махапрабху откопал эти Божества и Гададхар Пандит изъявил свое желание поклоняться Тота Гопинатхе, Шри Чайтаньядев сказал: «Да, это и есть твое служение. Оставайся в Пури и поклоняйся Тота Гопинатхе! Поклоняйся этим Божествам и читай «Шримад-Бхагаватам», погружайся в «Шримад-Бхагаватам».

Но кто такой Гададхар Пандит? Гададхар Пандит — это неотъемлемая часть Шри Чайтаньи Махапрабху, неотъемлемая часть Господа!

Шри Чайтанья Махапрабху — это два начала в одном целом. Но Гададхар Пандит — это то, что осталось от слияния двух начал,  мужского и женского. Не в том ключе, в котором мы все знаем, относительно слияния мужского и женского начал, иначе — духовного слияния, то есть когда Кришна захотел посмотреть на Себя глазами Своих преданных, когда сахар захотел вкусить собственную сладость.

Это произошло, потому что Кришна видел, как преданные, погружаясь в лучи Его славы, прославляют Его и служат Ему. Он видел, что им это приносит удовлетворение больше, чем Ему Самому. Когда Кришна видит Свое отражение, то Он удивляется, насколько Он прекрасен. В это трудно поверить, это трудно представить, но  это описывает «Бхагаватам»! «Бхагаватам» говорит, что Кришна удивляется, когда видит Свое отражение. Он удивляется, когда видит, насколько Он прекрасен!

И Он захотел увидеть Себя глазами преданных и пришел сюда в облике Шри Чайтаньядева, чтобы поклоняться Самому Себе. Наши санньяси,  проповедники рассказывали нам в святых местах, что Гададхар Пандит ходил, подобно собаке за Махапрабху и Его настроение было таким, что он ходил за Ним со словами: «Ты украл мое сердце! Я не знаю, что мне делать!» Когда Шри Чайтаньядев оборачивался, то говорил: «Что ты здесь делаешь? Почему всюду ходишь за Мной?» На что Гададхар Пандит отвечал: «А что мне еще делать? Что мне еще остается? Ты держишь меня на коротком поводке. Я — Твоя неотъемлемая часть.

Перед тем, как заняться повторением махамантры, мы повторяем Панча-таттву: Шри Кришна-Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда. Гададхар Пандит является частью Панча-таттвы!  Повторяя Его святое Имя, мы избавляемся от оскорблений. Если мы повторяем Гададхар, наше воспевание Святых имён  Харе Кришна махамантры оберегается от оскорблений. То есть если мы памятуем о Гададхаре Пандите, если говорим о Нем, то это очищает наше сознание и избавляет от оскорблений при повторении Святого имени. Это очень важно на духовном пути!

Мы поем вайшнавские песни на бенгали! О чем мы поем? Мы поем об Абсолютной Любви, Абсолютной Гармонии. Мы поем о динамичной красоте! О той Любви и Красоте, которая поёт и танцует! Бенгали — это божественный язык. Это язык, на котором говорил Сам Шри Чайтаньядев. Шри Чайтанья Махапрабху говорил на бенгали, а мы повторяем слова на божественном языке. Он принес процесс воспевания Святого имени и все вайшнавские святые говорят об этом. И сейчас, когда мы пели одну из песен, где поется: «Шри Кришна Чайтанья Прабху дойа коро море…», где описывается слава Гададхара Пандита. Вкратце, но, так или иначе, там объясняется, что это неотъемлемая деталь нашей духовной практики.

Господь, когда приходит и играет Свою лилу, Он играет ее для Себя, Он играет её не для нас. И Он существует Сам по Себе. И наша удача в том, что мы смогли соприкоснуться со славой Святого имени в целом, Шри Чайтаньи Махапрабху и Гададхара Пандита.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» говорит нам об этом. Она говорит, что если мы соприкоснулись с этим, то это наша удача, наше духовное сукрити. Потому что когда пришёл Чайтаньядев, изначально Его не интересовало широкое распространение. Распространение относится к одному из периодов Его жизни. Юным подростком Он играл Свои лилы и никто не видел, никто не мог узнать в Нем Господа. Он скрывался как Господь. В течение всей Своей жизни Шри Чайтаньядев закрывал уши, когда кто-то называл Его Нараяной. Он не хотел это слышать, потому что Он принёс путь преданности. Он принес путь для для обусловленных душ как бы за одно.

Как говорится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», есть внутренняя  причина Его явления, а есть внешняя. Внешне это произошло потому, что мы с вами здесь сидим и слышим в той или иной степени о славе Шри Чайтаньи Махапрабху, о Гададхаре Пандите, о Шри Адвайте Чандре и о Шри Нитьянанде. Но скрытая причина в том, что Он хотел вкусить Свою собственную сладость и побыть преданным. Сам Господь, хотел играть преданного. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что тот, кто станет Его преданным, тому Он лично будет служить. Но не так-то просто стать преданным Господа. Также Он говорит, что тот,  кто утверждает, что «он — Мой преданный, Моим преданным не является. Только тот, кто считает, что он — преданный Моего преданного, тогда…». То есть по цепочке, по звену, речь идёт об ученической преемственности. Это когда мы получаем милость через преданных. Так же, как к президенту мы не можем обратиться напрямую, но мы обращаемся через секретаря.

В один из дней, когда Гададхар Пандит будучи в настолько преклонном возрасте, что у него не хватало сил поднять руки вверх, чтобы предложить гирлянду Божествам и ему было не дотянуться, тогда Божество Тота Гопинатх присело и наклонилось вперед, что бы Он смог надеть. Такова сила преданности!  Преданность такого уровня заставило Божество присесть.

Что мы видим, когда смотрим на Божеств? Мы же не видим в этом Господа. Мы видим некий внешний образ. Мы не осознаем до конца того, что перед нами стоит Сам Господь. Мы не осознаем того, что это Он на нас смотрит, а не мы на Него. Мы предстаем перед Ним, то есть в данный момент мы предстали перед Его глазами, а не Он перед нашими.

В сознании преданных вектор изменен. У них в центре стоит Господь. Мы же привыкли к тому, что мы стоим в центре.  Я мыслю, я говорю, я вижу, я слушаю, я считаю, я думаю или я знаю и т.д. Но на самом деле то, что исходит от Господа, абсолютно противоположно нашему пониманию. Поэтому в данный момент мы видим просто прекрасно одетых кукол, в то время как Гададхар Пандит и другие преданные видят все иначе. Они на все смотрят глазами веры, глазами преданности. И к таким преданным душам Господь настолько благосклонен, что, будучи в форме Божества Он приседает, чтобы преданный смог надеть на Него гирлянду. Он наклонился, чтобы дать возможность послужить Ему. Такая сила преданности! Об этом говорят все наши учителя, о славе Гададхары Пандита.

В чем еще красота Господа? Не только во внешнем, она еще и в Его смирении. Господь приходит в этот мир,  дает знание мудрецам, а когда Он приходит в следующем Своем облике, то теперь уже Он получает знание у них. Он приходит и учится у них! Сама Абсолютная Истина приходит, садится, сложив ладони, и учится у них. Он слушает этих мудрецов, которым некогда передал знание, и получает у них благословения. Здесь мы видим красоту Господа в его смирении. Он является источником всего. Он бы мог сказать: «Да, ребята, Я все это знаю, это Я вам все дал!» Но Он играет, играет обычного юношу, который учится у Своих учителей. Он играет по-настоящему.

Есть такой эпизод, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху дал наставление Гададхару Пандиту поклоняться божеству Тота Гопинатх. Один из эпизодов, когда Шри Чайтаньядев перестал общаться с Гададхаром Пандитом. Гададхар Пандит не понимал, что происходит. Он не понимал, почему Махапрабху избегает общения с Ним? Он вроде бы делал все, что Махапрабху говорит, но безрезультатно. И когда Джива Госвами пришел за наставлениями из Навадвипы… (Может быть, кто-то слышит эти имена впервые, но в данном случае прекрасен сам эпизод). Гададхар Пандит пришёл и ругал Махапрабху. Он сказал: «Что тебе еще от Меня нужно? Я делаю все, что ты мне сказал, поклоняюсь божествам, читаю «Бхагаватам», ко мне приходят, я проповедую. Но когда я иду к Тебе, Ты меня избегаешь. В таком случае, что Ты от меня хочешь?!» И тогда Махапрабху улыбнулся и сказал: «Я просто хотел посмотреть, как ты отреагируешь. Мне просто было интересно. И Я так Тебя помучил чуть-чуть».

И Господь всегда так действует. Он делает все играючи, Он танцует и играет. Путь бхакти, путь преданности, подобен пути змеи. Он также извилист. Трудности приходят слева и справа, и приходится все время уклоняться. Поэтому Шри Чайтаньядев дает таблетку от трудностей. Он говорит: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна… Терпение и смирение — это самое главное. Это нам поможет принять и стерпеть некие трудности.

О Гаура-лиле и о Гададхаре Пандите можно говорить много, но может быть, у кого-то есть вопросы? Может быть, кто-то хочет что-то спросить? Потому что времени не так много и вы приходите только раз в неделю. На любую тему. Можно поговорить о политике, о семейной жизни.

Вопрос: Что делать, если Туласи ушла?

Шрипад Макханчор Прабху: Скажу так: это не означает что тот, кто ухаживал за Туласи, ухаживал плохо, или что он совершил массу оскорблений, что Туласи ушла. Просто таков мир. Это мир смерти. Тот, кто рождается, обречён на смерть. Просто это еще один из примеров того, что рождение влечет за собой смерть. Туласи долго не живут в этом мире. Сколько Туласи приходит и уходит в храме? Это не означает что тот, кто ухаживает за Туласи, совершает очень много оскорблений. Потому что мы их совершаем так много, что даже трудно себе представить насколько, что нас может ждать.

Помните ту историю о грешниках Джагае и Мадхае. Они считались великими грешниками перед тем, как Шри Чайтаньядев пролил на них Свою милость. Когда они разбили голову Нитьянанде, Шри Чайтаньядев пришел, призвал Сударшана-чакру и уже хотел было снести им головы, но Шри Нитьянанда сказал: «Подожди! Сейчас Твое оружие  — Святое Имя. Он все равно ничего не поймет, если у него голова слетит с плеч. Ты должен пролить на них милость».

Джагай и Мадхай считались великими грешниками. Но те грехи, что они совершили за всю жизнь, мы совершаем за одни выходные. Есть разница! Поэтому, если Туласи ушла, то это может быть некий знак того, что нужно свое служение отдать миссии, в храм. Приходить и больше общаться. В уединении может поклоняться только святой. То есть если мы будем поклоняться в уединении Туласи, то мы не достигнем правильного понимания. Мы можем уйти в сторону. Правильное понимание приходит только в обществе тех, кто связан со служением непосредственно. Если мы делаем это в одиночестве, то мы уходим в сторону. Уход в сторону гарантирован. Шри «Чайтанья-чаритамрита», «Шри Чайтанья-Бхагаватам» говорят, что только в обществе тех, кто находится в процессе. Только так! А то, что Туласи уходит, мы не придаем большого значения. Главное, что пока мы еще здесь. Пока у нас еще есть связь с преданными и со Шрилой Гурудевом.

Как понять Шри Гуру? Как мы его поймем, если мы находимся в стороне от преданных? Этот такой, этот сякой. Я с этим не буду общаться, и с этим не буду. А этот курит, этот пьет. На что мы смотрим?

В этом нет ничего страшного, но также нет ничего хорошего. Что есть хорошо, а что есть плохо? Может быть, не стоило просто Туласи заводить? Что это нам дает? Гурудев что говорит, выращивайте Туласи? Он дает Харе Кришна махамантру и говорит: повторяй минимум четыре круга, если ты занят в служении, и общайся с преданными, которые практикуют. Он же не говорит: выращивайте Туласи у себя дома по десять горшков и вы станете преданными однозначно. Он таких гарантий не дает! Гарантий того, что если у нас дома растет дерево, индийское дерево, то мы станем преданными, не существует!

В чем наша практика духовной жизни? Не в том чтобы выращивать по десять, двадцать Туласи дома. Мы отдаем свою энергию слугам слуг. Слуга слуги, даса-дас анудасах, слуга слуги слуги слуги. Шри Чайтаньядев принес этот процесс. Только так мы можем практиковать, продвигаться на пути. А если мы будем просто поливать дерево, индийское дерево, и считать, что мы продвигаемся, то это заблуждение. Шримати Радхарани говорит об этом. Но она говорит об этом своим приближенным преданным, которые спрашивают у Нее: «Как Ты обрела такую преданность?» Но это Шримати Радхарани и Ее приближенные преданные, и это эпизод из Кришна-лилы. Наше же спасение лежит в Гаура-лиле. Гаура-лила — для нас! Кришна-лила — нет! Кришна-лила для прошлых юг.

Нарасимхадев спас деватов, богов, от гнета, ту эпоху, ту югу, но не нас. Нарасимхадев не выйдет из колонны сейчас. Сейчас нас спасет только Святое имя и Гаура-лила. Только так, других возможностей нет.

Вопрос: Я сейчас попробую сформулировать его. По дороге, когда я шла сюда, я встретила человека… все его хорошо знают. У нас произошла небольшая беседа, в ходе которой прозвучали такие слова, которые немного затронули меня. Я не могла ему ответить, потому что не обладаю столькими знаниями. Он сказал, что все, кто получил посвящение у Гурудева инициацию, это «халява», то есть получил посвящение, но ничего для этого не сделал. И это слово «халява» меня очень покоробило. Итак, посвящение, что это такое? Вот еще раз! Ну это же не халява, правда?

Шрипад Макханчор Прабху: Ну в каком то смысле  «халява» (смеются). В каком-то смысле он прав. Другое дело, что он подразумевает под этим? «Халява», может быть, что-то вроде «получил на халяву» и «гуляй Вася, жуй опилки» и т.д.

В зале: …говорилось именно в таком контексте.

Шрипад Макханчор Прабху: На самом деле действительно, посвящение — это «халява». Есть такое мнение многих людей и других организаций, считающих, что инициацию нужно заработать, заслужить. Но писания говорят, что миллион жизней прожитых в благочестии, не дадут нам инициации. Мы не будем от этого достойны связи, семени бхакти, мы не будем этого достойны. Миллиарды жизней мы можем прожить в благочестии и не будем достойны этого! И сама инициация, связь со Шри Гуру, это действительно «халява», это милость.  Мы получили то, чего не заслуживаем на самом деле. По сути дела, если взять и каждого и разложить по полочкам, то мы поймём, что реально этого не заслуживаем. Поэтому и говорится, что это наше спасение. С какой стороны не посмотреть, никак мы этого не заслуживаем. Ничего такого в нас нет, чем бы мы это заслужили.

Но с другой стороны, Шрила Гурудев говорит, что мы получаем посвящение по милости и от количества сукрити. Но те сукрити, что у нас есть, также обретаются по милости. Как не крути, все по милости, а то, что по милости, это «на халяву». Просто эту «халяву» можно по-разному растратить. Все мы в этой жизни что-то получаем «на халяву», кто-то пирожок, кто-то банку сгущенки, кто что. Важно, на что мы эту сгущенку тратим! Если мы эту сгущенку просто выльем на асфальт, получается, что мы этой «халявой» не правильно воспользовались. А если мы этой сгущенкой угостим преданных, то нам повезло. Они будут довольны тем, что мы подсластили их горькую, так сказать, судьбу. Потому что для некоторых, особенно практикующих преданных, не секрет что служить бескорыстно не так-то просто.

Многие думают о том, кто живет в храме: «Как ему повезло! Ему готовят, бабушка Туласи стирает, гладит и приносит в комнату чистые одежды. Ребята живут вообще «на халяву», в беленьком ходят, в чистеньком, тилаки ставят, молятся. Что еще надо? Вот как здорово! И не ездят на работу, их возят в Индию. Так здорово вообще! Вот ведь повезло этим монахам!» А с другой стороны, попробуйте пожить вот так, просто поддерживая храм. А ведь еще нужно полюбить того, кого ты ненавидишь. Очень трудно полюбить того, кого ненавидишь! Потому что, как правило, некоторые преданные идут прямо в антитезис с тобой. Ты не можешь найти общего языка. Тебе нужно научиться его воспринимать, относиться к нему с терпением, с пониманием. Может быть, он все-таки изменится и приходится смотреть на него иначе, ты стараешься.

Там на работе просто коллектив. Просто баба Вера, баба Люба, то есть пришли — «Здравствуйте!», улыбнулись, попили чаю, посплетничали, получили зарплату и выходной. А здесь их еще нужно полюбить. Представляете, насколько это сложно полюбить того, кого ты ненавидишь? Ну и конечно поддерживать чистоту, регулярно ходить на программы, тоже не так-то просто. Тебе не дают гарантий того, что у вас будет пенсия, социальный пакет и что тебе поставят все зубы. Никто не дает гарантий. Гурудев не говорит становиться всем монахами, чтобы был социальный пакет, пенсия. Ум может такие привести доводы, что иногда думаешь: «А может быть действительно пойти на работу, как же моя старость, кто ее будет оплачивать?» Так или иначе, но такое крутится в голове, и ты думаешь: «Как же так?» Я конечно на вопрос еще не ответил, но..

Вопрос: Гурудев нам всем подарил семечко бхакти. Если мы не будем ухаживать, не будем взращивать это семечко, не погибнет ли оно? Вот посадили и перестали за ним следить, ну расслабились и все! А оно не умрёт ли?

Шрипад Макханчор Прабху: Хороший вопрос.

Зритель: Это все из той же беседы с тем человеком, который говорил: «Все, оно посажено и можно с ним ничего не делать, то есть можно делать все что угодно, делать то же, что и делал».

Шрипад Макханчор Прабху: Вообще ответ очевиден. Любое семя, даже у нас растут растения, за ними же нужен уход! Нужно их поливать, окучивать, вырывать сорняки. Точно так же нужно ухаживать и за семенем бхакти. Единственное, что убивает и перечёркивает всю духовную жизнь, это оскорбления. Все остальное: анартхи, интоксикации и т.д., это преходяще. Но оскорбления, критика, это самое страшное для семени бхакти. Критика и оскорбления выходят из анартх, то есть когда мы не избавляемся от них и продолжаем хранить их в своем сердце. Когда мы оставляем это как-бы «для себя». К примеру: «Мне нравится, и я буду продолжать». Гурудев рекомендует нам стремиться к чистому пути. И основные четыре регулирующие принципа дают благодатную среду для того, чтобы семя проросло.

«Бхагаватам» говорит, что если мы не оставим мяса, то мы никогда не поймем о чем «Бхагаватам» говорит. «Бхагаватам» говорит, что если мы оставляем все, но не оставляем интоксикации, то тогда мы не сможем понять, что значит тринад апи суничена — терпение, смирение. У нас не будет терпения. Если мы не оставим порочную связь с женщиной, или с мужчиной, то у нас никогда не будет правды, то есть мы никогда не будем чистыми. У нас всегда будет вкус только к низшему. У нас никогда не будет вкуса к повторению и изучению Священных Писаний, повторению святых имен. Это заключение «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты», писаний, которые описывают красоту Господа, Его величие.

В любом случае, если мы не поддерживаем почву в той среде, в какой это необходимо, то семя не то чтобы погибнет, потому что божественная любовь спит в нас, внутри нашего сердца. Она есть! Наша духовная природа подразумевает, а наша практика пробуждает божественную любовь. Любовь не просто когда-то придет и постучится к нам в сердце, а она уже там, спит. И пробудить мы ее можем, только практикуя должным образом, как учит нас Шрила Гурудев. Четыре регулирующие принципа — это всего лишь благодатная среда. А чтобы семя проросло и росло все выше, и выше, и выше, становилось все крепче и крепче, для этого уже нужны принципы, данные Рупой Госвами и Санатаной Госвами. А именно: дарить подарки и принимать подарки, делиться откровениями и выслушивать откровения, принимать прасадам и угощать прасадам.

Духовная жизнь не отделяется. Мы ходим на работу, вы думаете это не духовная жизнь? Если вы критикуете материалистов, вы думаете что это не духовная жизнь? Если мы разделяем это, то это наши мисконцепции. Если мы мисконцепции оставляем в своем сердце, то тогда наш рост останавливается. Если мы эти мисконцепции несем подобно флагу, подобно тому как: «Если солнцу вставать не лень, то для нас значит ерунда», «Если мне не сказали что это плохо, тогда я и не оставлю это никогда!» Вначале останавливается рост, а потом семя погибает, потому что происходят оскорбления. Если мы какие-то анартхи сохраняем в своем сердце, то эти анартхи вызывают оскорбления преданных. То есть мы не сможем оставить критику. Если анартхи живут, критика всегда будет рядом. Если анартхи уходят, критика исчезает!

Критика, это отдельный вопрос и с ней вообще трудно бороться, потому что она подпитывается через гордыню, через тщеславие и так далее. Внутри нас очень много несовершенств и критика может очень долго находиться внутри нас. Шрила Гурудев говорит, что это наша удача, если у нас много сукрити и мы успеем от нее избавиться перед тем, как погибнет семя.  А если человек так говорит, то заключить можно только одно, что его семя уже могло погибнуть. Конечно, я не могу сказать «все!» и поставить крест на таком человеке, так как его уровень может увидеть только Шрила Гурудев, но это очень пагубно для нас, по крайней мере, для нашего роста.

Так или иначе, Господь настолько милостив, что Он даст шанс в следующей жизни, той или иной душе. Ты Его в дверь — Он в окно, ты Его в окно — Он в трубу. Он настолько навязчив, настолько заинтересован в том, чтобы мы прогрессировали.  Как учителя, которые учат детей в школе, в пятых-шестых классах. Учитель заинтересован больше, чем ученик, в его прогрессе. Учитель работает гораздо больше над своими учениками, чем ученики над собой. И наша удача, или как говорит этот человек — «халява», в том, что действительно Шри Гуру работает больше, чем мы. Он работает двадцать четыре часа в сутки. Он пытается любую нашу деятельность, которая так или иначе связана со служением, общением с преданными и т.д., пытается приписать «Point», как галочка, «Здесь он сделал хорошо! Это отлично!» Он завышает нам оценку. Поэтому и говорится — «Прославляйте преданных!» Это не находить недостатки, а наоборот. Мы говорим о каком-то преданном, возможно мы завышаем оценку. Шрила Гурудев всегда так действует. Он завышает оценку, показывая нам, как мы должны действовать.

Потому что наша жизнь в мире и наша жизнь в храме не разделяются, это единое. Если мы получаем связь, то должны практиковать как внутри, так и вовне. Однозначно! И каждый наш шаг, в метро или где угодно, должен быть проанализирован. Потому что Гурудев нам дал почву, Он открыл нам глаза, Он дал нам знание. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Разруби вожделение, нанеси удар!» «Бхагаватам» говорит: «Используй меч знания». Заключить можно так, что мы используем меч знаний, для того чтобы бороться со своими несовершенствами.

Кришна говорит: «Если ты не понимаешь, что это значит, тогда используй буддхи — путь разума. Используй свой разум, используй знание, которое у тебя есть». Написано множество книг: «Шри Гуру и Его Милость», «Золотой Вулкан Божественной Любви», «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» — пять базовых книг. У нас есть много книг. У нас есть проповедники, Авадхут Махарадж, Шрила Госвами Махарадж. Они приезжают и каждый раз, практически говорят нам одно и то же. Все сводится к одному: тринад апи суничена — терпение, смирение. Только так мы сможем прогрессировать.

Даже японцы говорят, что даже если ты идешь со скоростью улитки и видишь, что тебя кто-то обгоняет, сосредоточься на своем пути. Пусть кто-то тебя обгонит, и перегонит, и достигнет вершин быстрей, чем ты. Главное ты не оставляй свой путь! И однажды ты достигнешь вершины горы Фудзияма. Таков принцип японских самураев. Почему Авадхуту Махараджу нравятся самураи? Почему он продолжает эти выставки? Потому что он видит схожее. Потому что путь бхакти — это путь воина. Не того воина, который весь в доспехах и с мечом, на всех озлобленный, набросившись со словами «Вы все грешники! Порубать вас всех!» А путь воина, который борется со своими несовершенствами.

Гурудев говорит, что духовная жизнь — это постоянная борьба. Мы должны бороться с самими собой все время. У нас всегда есть что-то внутри, что несогласно с окружающим миром. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что трудности, которые к нам приходят, нужно встречать с открытым забралом. Нужно открыться и сказать «Здрасте!», то есть не нужно бояться и уходить и закрываться. Нужно встречать их с улыбкой, потому что за всем этим стоит Господь. За любыми трудностями. Он говорит: «Научитесь обвинять не окружающий мир, а себя». «Почему меня задели? Почему на меня наступили?» Подумайте, возможно, вы на кого-то наступили! Потому что, это мир справедливости.

Несмотря на то, что мы — душа, что мы получили связь с трансцендентным.  Наши тела все равно находятся под влиянием материального мира, мы все равно получаем по лбу, однозначно! Не может быть такого, что если мы получили инициацию, то все — мы живем в мире трансцендентного. Так не бывает! Даже цветок сразу не растет: нужно посадить семя, нужно окучивать землю, нужно поливать его водой и постепенно, постепенно цветок растет. Точно так же наша духовная жизнь и рост, не бывают молниеносными. И этот человек, который говорил, что если семя бхакти мы получили, то можно расслабиться. Как  Авадхут Махарадж недавно сказал, что все, теперь мы легли, открыли рот, и банан сам изменит траекторию и залетит нам прямо в рот. Такого не бывает вообще нигде! Как говорится — «Бесплатный сыр бывает только в мышеловке».

Этот мир не под нас заточен. Нам нужно прогнуться под него. То, что поет Макаревич, это полная ахинея, по сути: «Не стоит прогибаться под изменчивый мир».  Шрила Шридхар Махарадж говорит наоборот. «Прогнитесь ребята!» Наоборот, если вы чувствуете острый угол, изогнитесь буквой «зю»! Гибкость! Брюс Ли говорит: «Сознание должно быть как вода. Если воду налить в стакан, то вода приобретает форму стакана. Если ее налить в чайник, то она приобретает форму чайника!» Точно так же и здесь, это принцип смирения. Изогнитесь буквой «зю», если чувствуете острый угол, который направлен в вас. Научитесь делать так, не ломайте его и не пытайтесь с ним бороться, а просто изогнитесь, научитесь и тогда у вас все получится. Это ключ к успеху, ко всему!

Тогда вы начнете многое понимать, начнет все открываться. Смирение дает нам все! Смирение и терпение, только так! Можно говорить, что все хорошо, расслабиться и думать: «Если я получил инициацию у Гурудева, значит все нормально, он меня привезет туда, куда я захочу». Но это не так. Нам нужно махать крылышками, нам нужно прилагать усилия. Гурудев дал нам опции: если будешь делать «то», у тебя будет «то», если будешь делать «так», у тебя будет «так». Но, делать-то нужно нам! К сожалению, этот молодой человек не общался с нами. Если бы он сюда пришел и спросил, то мы смогли бы ему объяснить. А он, к сожалению, за воротами проповедует свою собственную философию. Шрила Гурудев так не говорит. Может быть, еще есть какой-нибудь вопрос?

Вопрос: Почему в календарях не соответствуют даты Экадаши? Например, здесь 20-го, а в ИСККОН 18-го. У нас вперед заскакивает на два дня.

Шрипад Макханчор Прабху: Знаете, я вам скажу так, что календарь обычно составляют преданные, которые более или менее разбираются в цифрах, в фазах луны и т. д.  Понимаете, тут главное — сознание. 18-го, 20-го, 22-го… Главное ваше сознание. Не когда, а как вы это делаете и для чего! Если вы соблюдаете Экадаши, допустим для того, чтобы потом эти Экадаши посвятить своей бабушке, чтобы у нее все было хорошо, это одно. Но если вы соблюдаете Экадаши в настроении Шри Чайтанья Сарасват Матха, если вы ученик Шрилы Гурудева, то это совсем другая песня, поэтому 20-го числа. Понимаете? Наше настроение, настроение Шрилы Гурудева, не в том чтобы соблюдать Экадаши на сухой пост, петь всю ночь Харе Кришна махамантру до самого утра. И потом в итоге не сдержаться и поесть.

Вопрос: Кришна говорит, что «Мой преданный подобен древу желаний», но когда попросишь что-нибудь у преданного, то заранее знаешь ответ — «Нет!» А потом смотришь индийское кино и там сказано, что когда пребываешь в храме Кришны, слово «Нет» нельзя говорить, не хорошо.

Макханчор Прабху: Так вопрос то в чем?

Вопрос: В Харе Кришна говорят «Нет». А в одном из индийских фильмов, если ты находишься в храме Харе Кришна, слова «Нет» не существует.

Шрипад Макханчор Прабху: Знаете, мы не смотрим индийских фильмов, но раньше смотрели, конечно. Это храм Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Шри Гуру Гауранга-Радха-Мадхава-Сундар джиу. И сказать, что это храм Харе Кришна — это размытое понятие. К тому же здесь никто не говорит «Нет!» Ом агйана-тимирандхасйаОм означает большое «Да». То, что ты ищешь, существует! Все еще зависит от того, что мы просим: «Дайте мне 10000 рублей!» «Нет!» (смеются) «А можно я пожертвую 10000 рублей?» «Да!» Все зависит от того, что вы просите.

Шрипад Виджай Раман Прабху: И как просите!

Шрипад Макханчор Прабху: Если вы попросите махапрасад, то вам скажут «Да!» Вы приходите в храм для чего? Чтобы просить что? Милости? «Да!» «Вот вам махапрасад!» Это и есть милость. Если у вас есть возможность почтить махапрасад, то значит, вы удачливы! А если мы приходим попросить старый ковер или еще что-нибудь, то конечно, кто нам даст? «А дайте перфаратор?», «А есть у вас пылесос? Я видел, у вас есть большие желтые пылесосы «Керхер» Мне на даче нужно пропылесосить чердак». Конечно «Нет!»

Вопрос: Из каких живых существ (неразборчиво слышно)… Ямадуты, они же совсем не знают «Бхагавад-гиту»?

Шрипад Макханчор Прабху: Ямадуты знают гораздо больше, чем мы! Помните историю про Аджамилу?

Вопрос: Спор был, последнее слово было за Аджамилой и Ямадуты хотели было уйти…

Шрипад Макханчор Прабху: Ямадуты получили общение с Вишнудутами, если вы помните. Аджамила был с широко выпученными глазами, дрожал и говорить даже не мог. Какой там диалог с Ямадутами. Они настолько ужасны. Когда они к вам придут или ко мне, то мы не сможем с ними заговорить, реально. Единственное что у нас будет, это ужас на лице. (Смех) Даже невозможно будет выложить на instagram, на самом деле. Есть такая программка, когда мы мгновенное фото выкладываем в интернет. Невозможно будет это сделать.

У ямадутов был диалог с вишнудутами, после того, как они пришли за Аджамилой, если вы вспомните. И что они сказали? Ямадуты сказали: «Мы видим, что вы необычные прекрасные живые существа. В одной руке у вас раковина, в другой руке у вас палица, в третьей руке у вас лотос, а в четвертой — светящийся диск. И вы настолько прекрасны! Вы украшены драгоценными камнями, в ваших ушах прекрасные серьги и т.д. Ямадуты описывают их образ, они были им так очарованы, что поняли — это существа не из этого мира. И когда вишнудуты сказали: «Этот парень, наш! Он позвал нашего властелина, и мы пришли за него заступиться». И тогда ямадуты оставили Аджамилу и пошли к своему хозяину, к своему Повелителю Ямараджу, богу смерти, и стали у него расспрашивать, что и почем. Они сказали: «Мы пришли его забрать, но пришли какие-то красивые, прекрасные дяденьки и сказали «Нет!» И тогда Ямарадж описал Славу Господа Нараяны. Ямадуты знают, кто такой Нараяна и знают, кто такой Кришна. Возможно, они не знают подробностей Гаура-лилы, возможно. Трудно сказать, но даже если так, то к чему вопрос?

Даже если мы это знаем! «Шримад-Бхагаватам» говорит, что Господу все равно на нашу просвещенность.  Помните такую историю, эпизод, когда один пандит знал весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть. Шрила Шридхар Махарадж задал ему простой вопрос: «Кто, по твоему мнению является преданным, если ты знаешь весь “Шримад-Бхагаватам”?» Потому что тот пандит, знаток, кичился своей осведомленностью. Немного почесав затылок, он ответил: «Братья Кумары». На что Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Как же ты, зная весь «Шримад-Бхагаватам» говоришь, что это братья Кумары? Когда Сам Кришна говорит, что «Никто Мне так не дорог, как Ты, Уддхава». Кришна обращается к одному из самых близких друзей. «Ты знаешь весь «Шримад-Бхагаватам», но знаешь таких простых вещей. Зачем тога тебе кичиться своей осведомленностью, для чего? Но конечно не так было сказано, но так или иначе… Можно знать весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть и не понимать Его смысл.

Вопрос: Макханчор, а ты был на лекции, когда Говинда Махарадж сказал, «Вы все здесь — освобождённые души?» А Авадхут Махарадж попросил: «Говинда Махарадж, можно я прокомментирую?»

Шрипад Макханчор Прабху: Да, это был утренний даршан. Я как раз использовал слова Авадхута Махараджа, когда сказал о том, что можно лечь, открыть рот и банан сам изменит траекторию. То есть именно это и имеется в виду. Шрила Гурудев говорит, что вопрос только во времени. Он говорит: «Мой Гурудев вас всех уже освободил!» Это вопрос времени. Что такое время, вечность? Это может быть тысяча жизней! Миллионы жизней! Просто наряду с вечностью, рядом с вечностью, это вообще ни о чем. Наша жизнь вообще как одно мгновение рядом с вечностью. И тысяча жизней — это всего-навсего тысяча мгновений. Это нам кажется, что мы живем день изо дня. Такая рутина, проснулся-уснул, проснулся-уснул, работа-дом, дом-работа и т.д.  А для вечности это одно мгновение.

И Гурудев видит, что мы в перспективе — освобождённые души. Есть история, эпизод из Гаура-лилы, когда один преданный пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху и сказал: «О Чайтаньядев, давай сделаем так: «Ты меня пошлешь в ад, я буду страдать за всех, а ты всех освободишь?» И Шри Чайтаньядев сказал: «Только потому, что у меня есть такой преданный как ты, я уже освободил эту всю вселенную!» Просто это вопрос во времени. Господь всегда действует с чувством, с расстановочкой, Он никуда не спешит. Он действует во времени.

Также как любой цветок, любое растение растёт не спеша. И вопрос о том, что мы освобождённые души, — да, в перспективе. Каждая душа, в перспективе освобождённая. Дживера сварупа хой кришнера нитйа дас кришнера татастха-шакти бхедабхеда пракаш. Дживера сварупа хой — подлинная природа души, это кришнера нитья дас — вечный слуга Господа и каждое живое существо: комарик, змейка, медведь или лиса, человек, художник, алкоголик и т.д., кто угодно. Его природа — вечный слуга Господа. И все, все, все без исключения – освобождённые души! Это видение Шрилы Гурудева.

Потому что природа души — быть вечной слугой Господа! И причём, в нашем мире, мире материи, слово слуга, в некоем смысле, режет слух. Но слугой чего? Слугой Абсолютной Любви и Гармонии! Потому что мы всё равно, так или иначе, но кому-то служим. Молодой человек припадает к стопам прекрасной девушки. Он всё равно является её рабом. Он идет, зарабатывает деньги, пытается купить ей билет в театр и так далее, добиться ее расположения. Мы все равно слуги тех или иных вещей. Кто-то работает на машину, кто-то работает на ипотеку, кто-то работает на «то», кто-то на «это».

Сейчас очень модно взять в кредит, взять два миллиона и работать пятнадцать лет и подписать еще бумагу. Но где гарантии, что я проживу еще пятнадцать лет? Гарантий нет! Мы все, так или иначе, слуги. Мы рабы своих чувств. И быть рабом Абсолютной Любви, Красоты и Гармонии, это не так уж и плохо на самом деле. Я думаю, что это даже прекрасно.

Путь к прекрасному не может быть негативным или депрессивным, он прекрасен сам по себе. Не без определённых трудностей, но он прекрасен! Потому что мы общаемся с преданными. О чём мы говорим? Мы говорим о Красоте, об Абсолютной Красоте, об Источнике Красоты, Любви и Гармонии. Вайшнавы всегда на этом ставят акцент. Они говорят, что Он всепрощающ, что Он абсолютно сострадателен, что Он трансцендентен. У Него нет любимчиков и нелюбимых. Он говорит, что «Особенно Я отношусь с нежностью и любовью к преданным Моих преданных.» На это Он делает акцент. Но если в целом, то у Господа нет такого: этого любит, а этого недолюбливает. Наоборот, самых отъявленных грешников Он желает спасти и им помочь. Как доктор, который видит безнадежно больного. Обычно доктора отмахиваются, а Господь желает помочь. И Он желает настолько помочь! Это не просто там человек, который пожалел букашку, а это Абсолютное Сострадание, которое пожалело ограниченную букашку.

По сути дела сказать «Я — великий грешник», это слишком завысить оценку. Потому что сколько грехов может совершить букашка? То есть существует вселенная, и мы сейчас, находимся в ней, и пока мы тут сидим, миллиарды душ взаимодействуют друг с другом. И в этом огромном цикле мы всего лишь букашки. Сколько букашка может натворить грехов, наделать, наклепать? Не так-то и много по сути дела.

Может быть ещё какой-нибудь, последний вопрос?

Вопрос: Возможна ли связь с Парампарой без инициации? Требует ли мантра Харе Кришна, инициации?

Шрипад Макханчор Прабху: Вообще да! Требует. Даже есть история из «Бхагаватам», когда Дхрува Махарадж, пятилетний мальчик, был обижен своей мачехой, и когда он понял, что не особо-то любимый сын. Что расположение его отца лежит на его брате. Он понял, что ему не светит царства, а так как он по природе кшатрий, его это так сильно задело, что он пришел к маме и спросил: «Что мне делать мама? Вот такая ситуация. Я понимаю, что не очень любим». Хотя ему очень не хватало отцовской заботы. И она ему сказала «Тебе может помочь, только Нараяна!» И Дхрува, не думая, просто встал и пошел в лес. Он пошел в лес, стал медитировать, ну пытаться что-то делать. И к нему пришел Нарада Муни. Но Нараду Муни послал Сам Господь Нараяна. Он сказал: «Там в лесу есть пацаненок, который пытается на меня медитировать. Сходи к нему, дай ему посвящение, инициацию, чтобы он мог ко мне прийти. Дай ему путь, дай ему наметки, дай ему фарватер, как он должен идти, чтобы меня достигнуть. Потому что без связи, без связи с Гуру, без инициации... Как говорит «Бхагаватам»: бхакти может дать, только бхакти. Махамантру мы можем получить, только от того, кто ей обладает. И Харе Кришна Маха-мантру мы можем получить от своего Гуру и только тогда мы сможем ее повторять подлинным образом. Мы не сможем повторять просто Харе Кришна, просто захотели и повторяем Харе Кришна махамантру. Нет! Пока мы ее не получим от своего Шрилы Гурудева, мы не сможем повторять ту самую Харе Кришна махамантру, о которой говорит «Шри Чайтанья-чаритамрита» и «Бхагаватам». То есть без связи успех будет не успешен, не возможен! Это заключение «Бхагаватам»!

Так же как в школе. Приходит в школу человек и говорит: «Я хочу сдать экзамен» Ему говорят: «Сейчас, подождите. Вы заочно? Сейчас мы посмотрим, вы у нас числитесь? Нет! Тогда вы не сдадите! Ка вы сдадите, если вы у нас не числитесь?» Элементарно, даже в школе. Если мы не зачислены, если у нас нет связи с учителями, если у нас нет подтверждения того, что мы являемся учениками этой школы, то экзамен никто принимать не будет, даже если мы супер знатоки. Даже если мы знаем больше, чем учителя, которые преподают в этой школе. Поэтому связь, инициация необходима!

Транскрипция: Кришна Прия дас

Редактор: Сварнанги деви даси

← «Мировое турне Шрилы Говинды Махараджа» (часть 2). Шрила Б. К. Ашрам Махарадж. 13 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Харинама в Риге 22 апреля 2012 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования