«Основы и глубина вайшнавского мировоззрения в вопросах и ответах на них». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 6 декабря 2010 года. Москва, Кисельный



скачать (формат MP4, 152.05M)
Скачать звук (MP3)

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Основы и глубина вайшнавского мировоззрения 
в вопросах и ответах на них

(6 декабря 2010 года. Москва, Кисельный)


Вопрос: Можете ли вы сказать пару слов о смирении и терпении? Какова между ними разница? И как их развивать?

#00:00:37#

Госвами Махарадж: Смирение означает признавать, что ты находишься рядом с чем-то великим. Нельзя произвольно, по своей воле, просто решить быть смиренным. Это естественное чувство, возникающее, когда человек приближается к чему-то великому. И когда мы говорим о духовном, то мы говорим не просто о чем-то великом, но о чем-то великом в бесконечной степени. Как в повседневной жизни: если вы соприкасаетесь с неким человеком, который в каком-либо аспекте намного превосходит вас, то вы естественно чувствуете смирение в его присутствии. В любой области. Шрила Гуру Махарадж приводил в этой связи такие аналогии: это чувство, которое естественно приходит к человеку, когда он находится на берегу огромного океана. Человек понимает: «Океан столь огромен, а я такой незначительный». Или, глядя на небо, мы видим звезды, планеты и опять же в сравнении с тем, что мы видим, мы чувствуем себя незначительными — это материальные примеры.

#00:03:22#

Что уж тогда говорить о тех чувствах, которые наполняют человека, наделенного способностью восприятия духовного, когда он окажется с первоисточником всего величия! Какого рода чувствами переполнится в этом случае его сердце? В подобных случаях мы знаем, что преданные часто отзываются о себе крайне низко. Материалисты обычно превратно толкуют эти их слова, думая, что это унижение. Или же думают, что этим преданным недостает чувства собственного достоинства. Как современный гуманизм: гуманистические идеи по сути являются движением борьбы за чувства собственного достоинства. И в каком-то смысле эти идеи уходят корнями в майяваду.

#00:05:00#

Ведь лозунги майявады гласят, что то, что превыше всего, неописуемая, абсолютно высшая Истина — «я и есть она, я и есть „То“». И люди в обществе, где присутствует достаточный материальный достаток, в таких обществах людей побуждают, чтобы они выражали себя в крайней степени, в высшей степени. Нас поощряют, чтобы мы подчеркивали свою важность, насколько я уникален. Подобное настроение является антитезисом культуры смирения, когда человек не может хвалиться своими так называемыми достижениями, но скорее приходит к реалистичным выводам, что, вероятно, его квалификация не столь уж и велика. Подобное настроение, настроение смирения, идет настолько вразрез с современным движением гуманизма, что даже такие слова, как «смирение», «добродетель», кажутся словами из словаря прошлого века, словами, у которых нет значения в наше время. Один современный писатель сказал, что в наше время писатели уже даже не в состоянии серьезно писать на такие темы, если они их и затрагивают, то либо для того, чтобы посмеяться над ними, либо для того, чтобы использовать эти понятия только в кавычках, но не всерьез.

#00:08:08#

Шрила Гуру Махарадж говорил, что в сердце преданного неуместна какая-либо гордость, даже гордость, направленная к Господу, — «я Твой преданный». В связи с этим он приводил пример Апостола Петра. Есть знаменитая картина Леонардо да Винчи — «Тайная вечеря», в которой изображен эпизод, когда Христос обратился к своим апостолам: «Один из вас предаст меня», и все они, как бы указывая на себя с удивлением: «Неужели я?». И Петр тогда сказал: «Я ни за что не отрекусь от тебя, для меня это невозможно. Другие может быть, но я — исключено!» И Христос сказал ему: «Еще до того, как пропоют петухи, ты трижды отречешься от меня, сказав, что не знаешь». Итак, Шрила Гуру Махарадж говорит про Петра, который был лидером, предводителем — его положение было показано. Учение Махапрабху раскрывает, что следует быть терпеливым, смиренным, выказывать почтение окружающим, при этом не ожидая почтения к себе.

#00:10:40#

А относительно терпения Он [Шри Чайтанья Махапрабху] использует следующие слова: «Быть терпеливее дерева». Почему в пример приводится именно дерево? Потому что даже в самую жаркую пору дерево дарует свою тень, спасение от жары всем окружающим. А если это плодовое дерево, то даже в момент, когда его рубят, оно все равно дает свои плоды. Поэтому тому, кто стремится идти по духовному пути, дается совет, насколько необходимо быть терпеливым, когда мы обнаруживаем, оказываемся в разных ситуациях, когда на нас по-разному нападают, оскорбляют. Преданный будет терпеть все это, при этом опираясь на то, что настоящее.

#00:12:31#

Как Шрила Гуру Махарадж: когда он только пришел в Гаудия Матх, чтобы присоединиться к Сарасвати Тхакуру и движению Махапрабху, то иногда он обнаруживал для себя, что ему очень тяжело находиться в обществе некоторых из практикующих, но потом он размышлял: «То, что я получаю от Сарасвати Тхакура, его Кришна-концепция — это нечто настолько высокое, настолько достойное, настолько утонченное, выше чего я никогда не встречал, поэтому ради этого я готов стерпеть все».

#00:13:30#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:13:49#

Преданный: В одной из лекций Шридхара Махараджа ему задают вопрос о том, что делать, когда мучает вожделение, гнев, жадность. Он отвечает, он говорит о том, что йоги просто усмиряют эти чувства, затишье какое-то происходит, а потом они [эти чувства] обратно возвращаются, а с помощью бхакти можно будет [их усмирить]… Шридхар Махарадж говорит, что они вообще исчезают, уничтожаются. Мы стараемся практиковать бхакти, да, но вот эти качества, такие как гнев, жадность, вожделение, они то угасают, то обратно [возвращаются]. То есть как раз то, о чем говорил [Шридхар Махарадж] про йогов. Это значит, что неправильно [нами] практикуется бхакти?

#00:15:18#

Госвами Махарадж: Да. Что-то не то. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

#00:15:30#

виш̣айа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[1]

#00:15:57#

Когда человек соприкасается с чем-то более высоким, то естественным образом это соприкосновение лишает его склонности к опыту более низкого порядка. Поэтому здесь вопрос в глубине проникновения. То, что вы описываете, — это результат поверхностного погружения. Одно из любимых выражений Шрилы Шридхара Махараджа было: «Погрузиться глубоко в реальность, нырнуть глубоко». Итак, иногда мы соприкасаемся с сознанием Кришны, но при этом наше представление об этой реальности очень поверхностно. Или же мы успокаиваемся, смиряемся. Ведь «нырнуть глубоко в реальность» подразумевает также, как еще любил говорить Шрила Гуру Махарадж: «Умереть, чтобы жить». То есть для того, чтобы перейти на следующий уровень, мы должны умереть такими, какие мы сейчас есть. А еще одни его слова по этому поводу: «Прогресс означает отвержение старого и принятие нового». Значит нужно отвергать то, что стало не важно, и принимать жизненно необходимое. Как в школе — вы переходите из одного класса в следующий, [затем] в следующий. И как проверяется, что ученик готов перейти в следующий класс? Это проверяется экзаменами, контрольными. Иногда, если человек проваливает экзамен, ему приходится заново проходить этот курс. Поэтому здесь важно то, насколько серьезен человек, стремящийся к росту. Мы не вправе рассчитывать на духовное продвижение, не будучи готовыми к самопожертвованию. А это означает самоотдачу.

#00:19:43#

Я не знаю, слышали ли вы об этом или нет, но, когда служат Божествам, иногда Им предлагают сандаловую пасту. И как получают сандаловую пасту: берут брусок наждачного камня, поливают его розовой водой, а затем берут брусок собственно сандалового дерева и трут его до тех пор, пока он не превратится в пасту. Постепенно этот брусок сандалового дерева превращается в сандаловую пасту, тем самым раскрывая свою суть, свой аромат. Шрила Гуру Махарадж называет подобный процесс саморастворением. Также мы можем сказать, что в своих попытках самоотдачи, преданности мы вынуждены идти против потока окружающего мира. И это позволяет проявиться в нас самому важному, самому главному. Этот брусок сандалового дерева постепенно уменьшается, становясь все меньше и меньше, до тех пор, пока полностью не превращается в сандаловую пасту. Также сам ваш вопрос подразумевает, что вы склонны думать об этом. Вы склонны к самоанализу, для того чтобы понять, в чем следует улучшить себя. А касательно того, что вы говорили, тех слов Гуру Махараджа, то он ссылался на «Бхагаватам». Ведь «Бхагаватам» утверждает, приводит к заключениям, что практика йоги не в состоянии дать высший результат, потому что высший результат — это не просто прекратить негативное, но речь идет также о входе в высший позитивный мир.

#00:23:12#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:23:18#

Бимал Канти Прабху: Отличается ли санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху от той санкиртаны, которая сейчас дается Шрилой Гурудевом, Шрилой Шридхаром Махараджем, Шрилой Ачарьей Махараджем?

#00:23:50#

Госвами Махарадж: Нет. Чайтанья Сарасват Матх и означает, что это то, что пришло от Шри Чайтаньи Махапрабху к Сарасвати Тхакуру и его последователям. Поэтому здесь вопрос скорее в том, кто и насколько способен увидеть. Вам нет необходимости вникать в это. Ведь в чем смысл, какая польза от подобного анализа, от проведения таких сравнений? Шри Чайтанья Сарасват Матх был задуман и создан Шрилой Гуру Махараджем вместе со Шрилой Говиндой Махараджем. Сердце и душа Шрилы Говинды Махараджа полностью отданы служению Гуру Махараджу. И он, Шрила Говинда Махарадж, признал Шрилу Ачарью Махараджа как выдающегося помощника в служении Гуру Махараджу и как своего преемника, в роли ачарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха.

#00:25:47#

Конечно, есть общее представление, но тогда нам нужно сначала определиться: что такое санкиртана? Что это? А это огромная тема, вы можете изучить «Чайтанья-чаритамриту» и всю эту линию, вплоть до Бхактивинода Тхакура и его работ. У вас ушло бы все время жизни, начиная с сегодняшнего дня, и до скончания времен на то, чтобы разобраться только с этим вопросом: «Что есть санкиртана

#00:26:42#

Но вкратце мы можем процитировать Шрилу Гуру Махараджа, который говорил: «Санкиртана — это самьяк киртана», то есть высочайшая и самая всеобъемлющая концепция, прославление. А это означает прославление Кришны, Сваям-Бхагавана Кришны, того самого Кришны, что по правую руку от Шримати Радхарани, и прославление этой концепции.

#00:27:28#

Преданная: Когда я только узнала про регулирующие принципы, я подумала, что азартные игры, казино — это не страшно для меня, а сейчас я понимаю, что это нечто более глубокое. Могли бы вы объяснить, что это означает, что подразумевается?

#00:28:17#

Госвами Махарадж: Нет, обычно и следует понимать это в достаточно прямом смысле. Речь идет об азартных играх, когда вы ставите деньги. И, конечно, мы можем пытаться давать интерпретации, говорить, что на самом деле азартная игра — это то-то и то-то, но, по сути, сами правила даются в прямом смысле. Вообще, когда речь идет об этих четырех видах ограничений[2], то в разных местах их описывают иногда как четыре формы обмана. И в случае азартных игр это обман следующего рода: когда, согласно карме, вам выделено какое-то количество денежных средств, которыми вы можете распоряжаться, вы путем участия в азартных играх пытаетесь незаконным образом увеличить их, то есть в каком-то смысле пытаетесь обмануть карму. Или, скажем, по вашей природе, конституции у вас есть определенного типа тело, и, употребляя в пищу мясо, вы хотите очень быстро нарастить мышечную массу. Или же, когда ваше настроение очень плохое, вы в дурном настроении, через прием одурманивающих средств вы пытаетесь достичь счастья. Итак, нарушение этих принципов — все они являются видами нарушения или обмана того, что выделено по карме. И, как в случае приема одурманивающих средств, мы видим, что это также вызывает привыкание.

#00:31:53#

Преданная: От чего зависит способность принимать правильные решения и как этому научиться?

#00:32:10#

Госвами Махарадж: А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйа виварджанам — преданный принимает решения, основываясь на том, что принесет наибольшее благо для культивирования, развития сознания Кришны[3]. А это обязательно означает, что преданный ищет руководства свыше. Как в случае, когда Шрила Гурудев только пришел к Шриле Гуру Махараджу, и тот задал ему следующий вопрос: «Готов ли ты слушаться меня, а не свой ум?». Поэтому мы говорим, что необходимо отдать себя под руководство более возвышенного вайшнава. Есть четыре главных источника: садху, Гуру, шастры и вайшнавы, которых нам следует принимать руководство. А иначе на основании чего мы будем принимать решения? Иначе мы будем принимать решения, основываясь на том, что, как нам кажется, находится в наших интересах. Это более наглядно видно в случае маленьких детей. Ведь дети думают, что они знают, что им во благо, что им хорошо. И иногда дети думают, что все эти родители, взрослые — это просто злые люди, которые не дают им делать то, что по-настоящему хорошо для них.

#00:34:46#

Кстати, если речь уж зашла о родителях, то Сарасвати Тхакур в одном месте сравнивает ум со злонамеренным опекуном или родителем малолетнего. В данном случае под малолетним подразумевается душа. Итак: то, как мы воспринимаем сами себя, это влияет на наши решения. И если человек хочет двигаться в сторону духовного, то ему необходимо урегулировать свой ум, обращаясь к советам писаний, к наставлениям святых. Поэтому такой человек всегда учитывает все эти факторы, то есть он вспоминает: «А что по этому поводу говорил мой Гуру? А что об этом говорят писания? А что об этом говорят старшие представители моего Гуру?». Затем он обращается за советом к другим и только тогда выносит решение.

#00:36:32#

Шрила Гуру Махарадж постоянно предостерегал нас, чтобы мы не были чересчур самоуверенны в собственном суждении. То есть суть в духовном руководстве. А это означает руководство, которое приходит из мира, находящегося за пределами материи. Нам нужно понять, что на самом деле в наших интересах, ведь как в случае с ребенком: этот ребенок на самом деле сам не знает, что для него будет полезно, этот ребенок слишком падок на внешнее. Поэтому такому ребенку необходим кто-то старший, кто будет с любовью и благожелательностью заботиться о нем.

#00:38:02#

Шрила Шридхар Махарадж описывал духовную реальность следующим образом: «Это мир, в котором даже почва в большей степени заботится о вашем благе, чем вы сами». И мы хотим быть связаны с этим миром. Мы уже упоминали однажды об одном эпизоде, когда Джагадананда Пандит, один из младших преданных [Шри Чайтаньи Махапрабху], дал совет Санатане Госвами, который занимал самое высокое положение. И, разумеется, позже Шри Чайтанья Махапрабху ругал Джагадананду Пандита, говоря: «Ты всего лишь мальчик. Как посмел ты давать советы столь старшему и уважаемому, как Санатана Госвами?». Но другой урок, который мы можем извлечь из этой истории, — даже тот, кто занимает столь высокое положение, как Санатана Госвами, желал и был готов обратиться за советом и даже принять совет того, кто был гораздо младше его. И это показывает, демонстрирует этот принцип — не быть излишне самоуверенным в собственных суждениях.

#00:40:15#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:40:25#

Враджа Кишор Прабху: Всем нам известный и уважаемый Шруташрава Прабху однажды давал лекцию и упомянул такое высказывание, что этот путь сознания Кришны радостен. И я бы хотел услышать, в чем отличие состояния радости от пожинания плодов благотворительности? Мы же не благотворительная организация, которая занимается спасением людей и потом приводит к Богу, набирает последователей… Чем отличается радость от совместной санкиртаны от позитива, полученного от занятий благотворительностью в жизни? Такие два понятия — вроде они рядом стоят, но кардинально противоположны…

#00:42:11#

Госвами Махарадж: Одно внешнее, другое внутреннее. То, что направлено вовне, и то, что направлено внутрь. Но это способны оценить только преданные. Кришна говорит в Бхагавад-гите:

#00:42:28#

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇
туш̣йанти ча раманти ча[4]

#00:43:08#

«Когда Мои преданные говорят обо Мне, это приносит им такого же рода удовлетворение, как некому человеку, который ест и испытывает удовлетворение и питание». Так и эти преданные — они испытывают эту поддержку и питание, питаясь при этом божественной субстанцией. Но кто способен увидеть эту сладость? Кто способен почувствовать эту сладость? Это возможно только как дар от Кришны и Его преданных. Иначе человек не почувствует в этом сладости и превратно истолкует это как нечто иное.

#00:44:13#

Как однажды Кришна вышел на арену к Камсе:

#00:44:17#

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано ’сата̄м̇ кшити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуша̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣[5]

#00:44:50#

Разные люди, в соответствии с уровнем внутреннего развития или в отсутствие такового, по-разному видели Кришну. Враджа-гопи увидели, что лотосоподобные стопы Кришны непостижимо мягки. А борцы, которым предстояло сразиться с Кришной и Баларамой, увидели Их как удары молнии, как нечто невероятно твердое. Итак, Он одновременно и непостижимо мягок, и тверд, как удар молнии, — и то, и другое, и гораздо больше. Но все зависит от способности воспринимать, от способности ценить или от отсутствия таковой. А некоторые, увидев Его, подумали: «О, это самый лучший из людей, самый лучший человек из всех возможных и даже лучше». А женщины Матхуры увидели в Кришне олицетворенного купидона. Эти суждения исходят из сердца, а это означает внутреннюю культуру, развитие, направленное внутрь.

#00:47:35#

А что касается подразумеваемого в вашем вопросе противопоставления радости и альтруизма, какой-либо благой деятельности и духовного счастья, то эта разница есть, но ее могут воспринять только те, у кого есть опыт духовного счастья. Насколько различны эти две субстанции? Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ — разница как день и ночь, как это сказано в Гите[6]. Таким образом, это остается скрытым. Махапрабху говорит по этому поводу Рамананде: «Да кого это могло бы заинтересовать, кроме кучки безумцев?». Потому что это и есть безумие, точнее это покажется чистым безумием обычным людям, потому что у них свои эталоны ценностей, свои эталоны того, что следует ценить.

#00:49:12#

Кришнадас Кавирадж Госвами иногда пишет: «На самом деле то, о чем я пишу, этого не следует выражать, делать доступным для публики, но, — продолжает он, — с другой стороны, по-настоящему это понять и оценить смогут только преданные, поэтому я не волнуюсь об этом». Как Шрила Гуру Махарадж говорил: «Мышление Эйнштейна для обычного человека показалось бы безумием». Обычный человек сказал бы: «Это все безумие! Какая ценность в том, что человек просто сидит и думает?», причем думает, как одержимый, об одном и том же, думает одну и ту же мысль. Иногда говорят, что у Эйнштейна была любовница, и она однажды сказала ему: «Я думаю, что тебе следует завести блокнот и всегда носить его с собой, чтобы, когда к тебе приходит хорошая мысль, ценная мысль, ты мог ее записать туда». Но он отвечал: «Записная книжка мне не нужна, потому что на самом деле я думаю все время об одном и том же». Разумеется, в какой-то степени они общались, в конце концов она была его любовницей, но все-таки его ум находился в одном месте, а ее ум — это что-то совершенно иное, далекое от этого. Но суть в том, что было бы грубой ошибкой считать, что его мышление, его думание не приводит ни к чему существенному, настоящему. Но кто в состоянии это оценить? Поэтому [приводится] подобная параллель.

#00:51:51#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос? Джентльмен в углу…

#00:52:01#

Бимал Канти Прабху: Но ведь очень скучно быть не таким, как Эйнштейн... Ну, то есть просто наступает край... Если ты не думаешь о том, что есть что-то высшее, не стремишься... Внутри себя я хочу быть иногда таким... но как не вступать в конфликт с внешними людьми? Что об этом говорят Шридхар Махарадж, Говинда Махарадж на эту тему?

#00:52:46#

Госвами Махарадж: Когда ты поступаешь в школу, тебе не дают гарантии, что ты станешь умным, как Эйнштейн, но это не повод не ходить в школу вовсе. Вы можете сказать: «Ну как так? Зачем мне идти в школу, если они даже не могут гарантировать, что я стану Эйнштейном?», но все равно ты получаешь образование, учишься, насколько возможно.

#00:53:45#

Что касается вашего вопроса: «Как же избегать тогда конфликтов с обычными людьми, если мы стремимся к чему-то высокому?», то [ответ таков:] применяя формулу Шрилы Прабхупады, которая звучит так: «смиренное слушание». Поясняю: если кто-то не хочет вас слушать, то зачем навязывать?

#00:54:16#

Во Вриндаване Шрила Говинда Махарадж однажды сказал мне: «Если Кришна не хочет являть Себя кому-то, то зачем я должен являть Кришну?». Поэтому необходимо учитывать время, место, обстоятельства, с какого рода человеком мы имеем дело. Вчера, когда мы давали посвящение, мы упоминали о десяти оскорблениях Святого Имени, и одно из них обычно звучит как: «давать Святое Имя неверующим», но, по сути, там заключен и следующий смысл — это означает проповедовать о славе Святого Имени тем, кто лишен интереса к этому, тем, кто не выразил, никак не дал понять, что у него есть готовность смиренно слушать об этом. Разумеется, также мы слышали, что проповедник вынужден идти на риск. Когда проповедник говорит о чем-то [возвышенном] перед открытой, большой аудиторией, он рискует нарушить этот принцип. Све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣[7]. Также необходимо учитывать уровень квалификации, что [говорить в конкретном случае] уместно. В каком-то смысле это всего лишь здравый смысл, если угодно — духовный здравый смысл.

#00:56:52#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:57:11#

Преданный: Как правильно относиться к несовершенствам в себе и недостаткам в других?

#00:57:34#

Госвами Махарадж: Шрила Говинда Махарадж однажды сказал: «Моя религия — это искать недостатки в себе». Поэтому критический взгляд, стремление искать недостатки лучше направить внутрь себя. А еще Гуру Махарадж говорил, что Кришна, хотя Он мог бы заставить всех подчиняться Своей воле, все же дал свободу выбирать, дал свободу воли всем душам и сопровождает их в их сердцах как пассивный наблюдатель, Параматма, Сверхдуша.

#00:58:42#

Итак, как же Кришна справляется, как же Кришна относится ко всем этим несовершенствам? Неудивительно, что Ману заключает в своих законах, что это естественно, неудивительно, что люди нечисты. Так уж устроен мир, и поэтому с этой точки зрения в несовершенстве человека нет изъяна. То есть то, что человек, который пытается духовно расти, называет недостатками, изъянами, нечистотами для остальных людей, которые живут в материальном мире, — это нормальная жизнь, это естественно. Шрила Гурудев много раз говорил: «Нам не следует становиться инспекторами по канализациям». Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «Только по той причине, что я сам усеян множеством недостатков, только поэтому я беру на себя эту задачу — искать недостатки в других». А Шрила Гуру Махарадж любил цитировать такую пословицу: «Сначала смажь свою машину». Или другая версия той же мысли, дословно: «Займись своим делом», то есть не суй нос не в свое дело. То, что для одного человека является лишь целью, устремлением, тем, к чему он идет, для другого человека — отправная точка, то, от чего он уже хочет отказаться, направившись дальше.

#01:02:07#

Шрила Гуру Махарадж советует нам обращаться в «отделение милости». Каково качество милости? Оно в том, что изъяны, несовершенства, недостатки не принимаются в расчет. И в случае нас самих мы просим, чтобы на наши недостатки, изъяны, несовершенства Кришна не обращал внимания и пролил на нас милость. Но когда мы видим, как Кришна проливает милость на какого-то другого человека или Гуру проливает милость на кого-то другого, мы начинаем возмущаться: «Ах, разве вы не знаете, что у него на самом деле столько недостатков, столько изъянов?». Гуру Махарадж подчеркивает, что, когда дело касается нас самих, мы просим: «Пожалуйста, не обращайте внимания, игнорируйте мои недостатки, изъяны, несовершенства», но мы не в состоянии стерпеть тех же самых недостатков в других. Почему?

#01:03:54#

Преданный: А почему?

Госвами Махарадж: Что — почему?

Ашутош Кришна Прабху (поясняет): Почему мы не можем терпеть [тех же самых недостатков в других]? Какова причина?

[Смеются.]

#01:04:07#

Госвами Махарадж: Зависть. Зависть означает нежелание видеть, как другой занимает предназначенное ему положение, неспособность терпеть это. «Шримад-Бхагаватам» — это книга, которая раскрывает Кришна-концепцию, книга Кришна-концепции. И в самом начале «Бхагаватам» говорится, что вы сумеете проникнуть в это, вы сумеете оценить эти идеи, только если ваше сердце лишено зависти. В ином случае, даже будучи интеллектуально одаренным и гением, но завидуя в своем сердце преданным, вы не сумеете проникнуть в суть того, о чем там речь. Почему это так важно в сознании Кришны? Потому что сознание Кришны — это собственность преданных. Кришна — это Кришна. А они осознают Его. Поэтому вы не можете вычеркнуть преданных из картины, вы не можете разделить Кришну и [Его] преданных.

#01:06:37#

И в конечном счете высшая преданная — это Шримати Радхарани. Она такова, что нет никого, кто в большей степени бы осознавал Кришну, чем Она. И этого мнения придерживается сам Кришна. Он не находит, не видит никого, кто в качественном и количественном смысле обладал бы большим сознанием Кришны, чем Она. Она — это Его собственная внутренняя сладость собственной персоной. Поэтому невозможно обрести Кришну где-либо в большей степени, нежели от соприкосновения с Ней. Кришна-мойи — одно из Ее имен. Иногда это имя переводят так: «куда бы Она ни посмотрела, Она везде видит Кришну». Но Гуру Махарадж говорит: «Это означает, что, куда бы Она ни бросила Свой взгляд, там является Кришна, как будто Кришна порождается Ее взглядом».

#01:08:51#

Итак, эта книга [«Шримад-Бхагаватам»], которая начинается с того, что невозможно прикоснуться к этому [духовному богатству], обладая завистью, достигает своей кульминации, указывая на величие Шримати Радхарани. Должна быть эта искренняя способность, идущая от самого сердца, оценить более высокую преданность, когда мы видим ее в других. Ведь именно таким образом и можно обрести преданность Кришне, признав, что у других она есть. И это работает снизу доверху. То, что мы, находясь на определенном уровне, какие-либо поступки других людей можем счесть за ошибки, что-то недопустимое, кто-то иной, находящийся на более высоком уровне, может сказать: «Да, но все же определенная склонность к преданности, которую видно в этом эпизоде, безошибочна, она несомненно есть». Ставя во главу угла преданность, мы склонны игнорировать, отбрасывать все остальные качества. К примеру, если человек знаком с бриллиантами, то он узнает его, когда увидит. Может быть, это будет еще не ограненный алмаз; может быть, он будет покрыт чем-то, но тот, чей глаз умеет различать алмазы, увидит его. Он поймет, что только несущественные поверхностные вещи скрывают собой главное внутри.

#01:11:39#

наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у,
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе,
бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ[8]

И со временем все эти оболочки, поверхностные вещи уменьшатся и исчезнут полностью.

Транскрипцию выполнила: Сулекха Деви Даси
Редакторы: Лакшмиприя Деви Даси, Традиш Дас
Работа со шлоками, санскритом: Б. А. Данди Свами



1  «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).

2  «[Сута Госвами сказал]: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, употребляют алкоголь, занимаются проституцией и убивают животных» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38). Таким образом, для тех, кто хочет избавиться от пороков и желает духовно прогрессировать, существуют четыре основных запретительных принципа: воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, не употреблять в пищу плоть убиенных животных, не вступать в незаконные сексуальные отношения и не предаваться азартным играм.

3  А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Вот шесть видов предания себя: принятие всего, что помогает служению в преданности; отвержение всего, что мешает такому служению; убежденность в том, что Кришна защитит; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).

4  «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

5  «Когда Кришна вместе со Своим старшим братом взошел на борцовскую арену, разные люди, собравшиеся там, видели Его по-разному. Борцам Он казался грозной молнией, мужчинам Матхуры — лучшим из мужчин, а женщинам — самим богом любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, нечестивые цари — карателя, родители — своего сына, царь Бходжей — свою смерть, неразумные люди — вселенскую форму Верховного Господа, йоги — Абсолютную Истину, а Пришни — Бога, которому они поклонялись («Шримад-Бхагаватам», 10.43.17).

6  Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что день для йога, владеющего собой, то ночь для живых существ, пребывающих в иллюзии. То, что день для людей, склонных к мирским удовольствиям, то ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

7  Све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄, са гун̣ах̣ парикӣртитах̣ / випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д, убхайор эш̣а ниш́чайах̣ — «Достоин похвалы тот, кто исполняет обязанности, соответствующие его статусу. Тот же, кто не исполняет предписанные ему обязанности, достоин порицания. Таково окончательное суждение шастр о том, как человеку должно себя вести» («Шримад-Бхагаватам», 11.21.2). А также: све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄, са гун̣ах̣ парикӣртитах̣, карман̣а̄м̇ джа̄тй-аш́уддха̄на̄м / анена нийамах̣ кр̣тах̣, гун̣а-дош̣а-видха̄нена, сан̇га̄на̄м̇ тйа̄джанеччхайа̄ — «Утверждается, что истинное благочестие для трансценденталиста — строго выполнять обязанности, соответствующие его духовному положению, тогда как грех — это пренебрежение своими обязанностями. Тот, кто именно так понимает праведность и греховность и со всей искренностью пытается изжить в себе привычки, связанные с прошлыми чувственными наслаждениями, способен отстраниться от материалистичной деятельности, которая по самой своей природе нечиста» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.26).

8  «Благодаря регулярному слушанию „Бхагаватам“ и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью растворяется, и тогда любовное служение Всевышнему, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.18).




←  “Blessings from the Substantial World | Disappearance of Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj.” Srila B. S. Goswami Maharaj. 31 October, 2017. Gupta Govardhan ·• Архив новостей •· Погрузись глубоко в Реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 16 ноября 2021 года. Гупта Говардхан →


Код для вставки     Скачать видео (формат FLV, 197.6 МБ)     Скачать звук (MP3)
Как смотреть .flv файлы: справка

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Основы и глубина вайшнавского мировоззрения 
в вопросах и ответах на них

(6 декабря 2010 года. Москва, Кисельный)


Вопрос: Можете ли вы сказать пару слов о смирении и терпении? Какова между ними разница? И как их развивать?

#00:00:37#

Госвами Махарадж: Смирение означает признавать, что ты находишься рядом с чем-то великим. Нельзя произвольно, по своей воле, просто решить быть смиренным. Это естественное чувство, возникающее, когда человек приближается к чему-то великому. И когда мы говорим о духовном, то мы говорим не просто о чем-то великом, но о чем-то великом в бесконечной степени. Как в повседневной жизни: если вы соприкасаетесь с неким человеком, который в каком-либо аспекте намного превосходит вас, то вы естественно чувствуете смирение в его присутствии. В любой области. Шрила Гуру Махарадж приводил в этой связи такие аналогии: это чувство, которое естественно приходит к человеку, когда он находится на берегу огромного океана. Человек понимает: «Океан столь огромен, а я такой незначительный». Или, глядя на небо, мы видим звезды, планеты и опять же в сравнении с тем, что мы видим, мы чувствуем себя незначительными — это материальные примеры.

#00:03:22#

Что уж тогда говорить о тех чувствах, которые наполняют человека, наделенного способностью восприятия духовного, когда он окажется с первоисточником всего величия! Какого рода чувствами переполнится в этом случае его сердце? В подобных случаях мы знаем, что преданные часто отзываются о себе крайне низко. Материалисты обычно превратно толкуют эти их слова, думая, что это унижение. Или же думают, что этим преданным недостает чувства собственного достоинства. Как современный гуманизм: гуманистические идеи по сути являются движением борьбы за чувства собственного достоинства. И в каком-то смысле эти идеи уходят корнями в майяваду.

#00:05:00#

Ведь лозунги майявады гласят, что то, что превыше всего, неописуемая, абсолютно высшая Истина — «я и есть она, я и есть „То“». И люди в обществе, где присутствует достаточный материальный достаток, в таких обществах людей побуждают, чтобы они выражали себя в крайней степени, в высшей степени. Нас поощряют, чтобы мы подчеркивали свою важность, насколько я уникален. Подобное настроение является антитезисом культуры смирения, когда человек не может хвалиться своими так называемыми достижениями, но скорее приходит к реалистичным выводам, что, вероятно, его квалификация не столь уж и велика. Подобное настроение, настроение смирения, идет настолько вразрез с современным движением гуманизма, что даже такие слова, как «смирение», «добродетель», кажутся словами из словаря прошлого века, словами, у которых нет значения в наше время. Один современный писатель сказал, что в наше время писатели уже даже не в состоянии серьезно писать на такие темы, если они их и затрагивают, то либо для того, чтобы посмеяться над ними, либо для того, чтобы использовать эти понятия только в кавычках, но не всерьез.

#00:08:08#

Шрила Гуру Махарадж говорил, что в сердце преданного неуместна какая-либо гордость, даже гордость, направленная к Господу, — «я Твой преданный». В связи с этим он приводил пример Апостола Петра. Есть знаменитая картина Леонардо да Винчи — «Тайная вечеря», в которой изображен эпизод, когда Христос обратился к своим апостолам: «Один из вас предаст меня», и все они, как бы указывая на себя с удивлением: «Неужели я?». И Петр тогда сказал: «Я ни за что не отрекусь от тебя, для меня это невозможно. Другие может быть, но я — исключено!» И Христос сказал ему: «Еще до того, как пропоют петухи, ты трижды отречешься от меня, сказав, что не знаешь». Итак, Шрила Гуру Махарадж говорит про Петра, который был лидером, предводителем — его положение было показано. Учение Махапрабху раскрывает, что следует быть терпеливым, смиренным, выказывать почтение окружающим, при этом не ожидая почтения к себе.

#00:10:40#

А относительно терпения Он [Шри Чайтанья Махапрабху] использует следующие слова: «Быть терпеливее дерева». Почему в пример приводится именно дерево? Потому что даже в самую жаркую пору дерево дарует свою тень, спасение от жары всем окружающим. А если это плодовое дерево, то даже в момент, когда его рубят, оно все равно дает свои плоды. Поэтому тому, кто стремится идти по духовному пути, дается совет, насколько необходимо быть терпеливым, когда мы обнаруживаем, оказываемся в разных ситуациях, когда на нас по-разному нападают, оскорбляют. Преданный будет терпеть все это, при этом опираясь на то, что настоящее.

#00:12:31#

Как Шрила Гуру Махарадж: когда он только пришел в Гаудия Матх, чтобы присоединиться к Сарасвати Тхакуру и движению Махапрабху, то иногда он обнаруживал для себя, что ему очень тяжело находиться в обществе некоторых из практикующих, но потом он размышлял: «То, что я получаю от Сарасвати Тхакура, его Кришна-концепция — это нечто настолько высокое, настолько достойное, настолько утонченное, выше чего я никогда не встречал, поэтому ради этого я готов стерпеть все».

#00:13:30#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:13:49#

Преданный: В одной из лекций Шридхара Махараджа ему задают вопрос о том, что делать, когда мучает вожделение, гнев, жадность. Он отвечает, он говорит о том, что йоги просто усмиряют эти чувства, затишье какое-то происходит, а потом они [эти чувства] обратно возвращаются, а с помощью бхакти можно будет [их усмирить]… Шридхар Махарадж говорит, что они вообще исчезают, уничтожаются. Мы стараемся практиковать бхакти, да, но вот эти качества, такие как гнев, жадность, вожделение, они то угасают, то обратно [возвращаются]. То есть как раз то, о чем говорил [Шридхар Махарадж] про йогов. Это значит, что неправильно [нами] практикуется бхакти?

#00:15:18#

Госвами Махарадж: Да. Что-то не то. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

#00:15:30#

виш̣айа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[1]

#00:15:57#

Когда человек соприкасается с чем-то более высоким, то естественным образом это соприкосновение лишает его склонности к опыту более низкого порядка. Поэтому здесь вопрос в глубине проникновения. То, что вы описываете, — это результат поверхностного погружения. Одно из любимых выражений Шрилы Шридхара Махараджа было: «Погрузиться глубоко в реальность, нырнуть глубоко». Итак, иногда мы соприкасаемся с сознанием Кришны, но при этом наше представление об этой реальности очень поверхностно. Или же мы успокаиваемся, смиряемся. Ведь «нырнуть глубоко в реальность» подразумевает также, как еще любил говорить Шрила Гуру Махарадж: «Умереть, чтобы жить». То есть для того, чтобы перейти на следующий уровень, мы должны умереть такими, какие мы сейчас есть. А еще одни его слова по этому поводу: «Прогресс означает отвержение старого и принятие нового». Значит нужно отвергать то, что стало не важно, и принимать жизненно необходимое. Как в школе — вы переходите из одного класса в следующий, [затем] в следующий. И как проверяется, что ученик готов перейти в следующий класс? Это проверяется экзаменами, контрольными. Иногда, если человек проваливает экзамен, ему приходится заново проходить этот курс. Поэтому здесь важно то, насколько серьезен человек, стремящийся к росту. Мы не вправе рассчитывать на духовное продвижение, не будучи готовыми к самопожертвованию. А это означает самоотдачу.

#00:19:43#

Я не знаю, слышали ли вы об этом или нет, но, когда служат Божествам, иногда Им предлагают сандаловую пасту. И как получают сандаловую пасту: берут брусок наждачного камня, поливают его розовой водой, а затем берут брусок собственно сандалового дерева и трут его до тех пор, пока он не превратится в пасту. Постепенно этот брусок сандалового дерева превращается в сандаловую пасту, тем самым раскрывая свою суть, свой аромат. Шрила Гуру Махарадж называет подобный процесс саморастворением. Также мы можем сказать, что в своих попытках самоотдачи, преданности мы вынуждены идти против потока окружающего мира. И это позволяет проявиться в нас самому важному, самому главному. Этот брусок сандалового дерева постепенно уменьшается, становясь все меньше и меньше, до тех пор, пока полностью не превращается в сандаловую пасту. Также сам ваш вопрос подразумевает, что вы склонны думать об этом. Вы склонны к самоанализу, для того чтобы понять, в чем следует улучшить себя. А касательно того, что вы говорили, тех слов Гуру Махараджа, то он ссылался на «Бхагаватам». Ведь «Бхагаватам» утверждает, приводит к заключениям, что практика йоги не в состоянии дать высший результат, потому что высший результат — это не просто прекратить негативное, но речь идет также о входе в высший позитивный мир.

#00:23:12#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:23:18#

Бимал Канти Прабху: Отличается ли санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху от той санкиртаны, которая сейчас дается Шрилой Гурудевом, Шрилой Шридхаром Махараджем, Шрилой Ачарьей Махараджем?

#00:23:50#

Госвами Махарадж: Нет. Чайтанья Сарасват Матх и означает, что это то, что пришло от Шри Чайтаньи Махапрабху к Сарасвати Тхакуру и его последователям. Поэтому здесь вопрос скорее в том, кто и насколько способен увидеть. Вам нет необходимости вникать в это. Ведь в чем смысл, какая польза от подобного анализа, от проведения таких сравнений? Шри Чайтанья Сарасват Матх был задуман и создан Шрилой Гуру Махараджем вместе со Шрилой Говиндой Махараджем. Сердце и душа Шрилы Говинды Махараджа полностью отданы служению Гуру Махараджу. И он, Шрила Говинда Махарадж, признал Шрилу Ачарью Махараджа как выдающегося помощника в служении Гуру Махараджу и как своего преемника, в роли ачарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха.

#00:25:47#

Конечно, есть общее представление, но тогда нам нужно сначала определиться: что такое санкиртана? Что это? А это огромная тема, вы можете изучить «Чайтанья-чаритамриту» и всю эту линию, вплоть до Бхактивинода Тхакура и его работ. У вас ушло бы все время жизни, начиная с сегодняшнего дня, и до скончания времен на то, чтобы разобраться только с этим вопросом: «Что есть санкиртана

#00:26:42#

Но вкратце мы можем процитировать Шрилу Гуру Махараджа, который говорил: «Санкиртана — это самьяк киртана», то есть высочайшая и самая всеобъемлющая концепция, прославление. А это означает прославление Кришны, Сваям-Бхагавана Кришны, того самого Кришны, что по правую руку от Шримати Радхарани, и прославление этой концепции.

#00:27:28#

Преданная: Когда я только узнала про регулирующие принципы, я подумала, что азартные игры, казино — это не страшно для меня, а сейчас я понимаю, что это нечто более глубокое. Могли бы вы объяснить, что это означает, что подразумевается?

#00:28:17#

Госвами Махарадж: Нет, обычно и следует понимать это в достаточно прямом смысле. Речь идет об азартных играх, когда вы ставите деньги. И, конечно, мы можем пытаться давать интерпретации, говорить, что на самом деле азартная игра — это то-то и то-то, но, по сути, сами правила даются в прямом смысле. Вообще, когда речь идет об этих четырех видах ограничений[2], то в разных местах их описывают иногда как четыре формы обмана. И в случае азартных игр это обман следующего рода: когда, согласно карме, вам выделено какое-то количество денежных средств, которыми вы можете распоряжаться, вы путем участия в азартных играх пытаетесь незаконным образом увеличить их, то есть в каком-то смысле пытаетесь обмануть карму. Или, скажем, по вашей природе, конституции у вас есть определенного типа тело, и, употребляя в пищу мясо, вы хотите очень быстро нарастить мышечную массу. Или же, когда ваше настроение очень плохое, вы в дурном настроении, через прием одурманивающих средств вы пытаетесь достичь счастья. Итак, нарушение этих принципов — все они являются видами нарушения или обмана того, что выделено по карме. И, как в случае приема одурманивающих средств, мы видим, что это также вызывает привыкание.

#00:31:53#

Преданная: От чего зависит способность принимать правильные решения и как этому научиться?

#00:32:10#

Госвами Махарадж: А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйа виварджанам — преданный принимает решения, основываясь на том, что принесет наибольшее благо для культивирования, развития сознания Кришны[3]. А это обязательно означает, что преданный ищет руководства свыше. Как в случае, когда Шрила Гурудев только пришел к Шриле Гуру Махараджу, и тот задал ему следующий вопрос: «Готов ли ты слушаться меня, а не свой ум?». Поэтому мы говорим, что необходимо отдать себя под руководство более возвышенного вайшнава. Есть четыре главных источника: садху, Гуру, шастры и вайшнавы, которых нам следует принимать руководство. А иначе на основании чего мы будем принимать решения? Иначе мы будем принимать решения, основываясь на том, что, как нам кажется, находится в наших интересах. Это более наглядно видно в случае маленьких детей. Ведь дети думают, что они знают, что им во благо, что им хорошо. И иногда дети думают, что все эти родители, взрослые — это просто злые люди, которые не дают им делать то, что по-настоящему хорошо для них.

#00:34:46#

Кстати, если речь уж зашла о родителях, то Сарасвати Тхакур в одном месте сравнивает ум со злонамеренным опекуном или родителем малолетнего. В данном случае под малолетним подразумевается душа. Итак: то, как мы воспринимаем сами себя, это влияет на наши решения. И если человек хочет двигаться в сторону духовного, то ему необходимо урегулировать свой ум, обращаясь к советам писаний, к наставлениям святых. Поэтому такой человек всегда учитывает все эти факторы, то есть он вспоминает: «А что по этому поводу говорил мой Гуру? А что об этом говорят писания? А что об этом говорят старшие представители моего Гуру?». Затем он обращается за советом к другим и только тогда выносит решение.

#00:36:32#

Шрила Гуру Махарадж постоянно предостерегал нас, чтобы мы не были чересчур самоуверенны в собственном суждении. То есть суть в духовном руководстве. А это означает руководство, которое приходит из мира, находящегося за пределами материи. Нам нужно понять, что на самом деле в наших интересах, ведь как в случае с ребенком: этот ребенок на самом деле сам не знает, что для него будет полезно, этот ребенок слишком падок на внешнее. Поэтому такому ребенку необходим кто-то старший, кто будет с любовью и благожелательностью заботиться о нем.

#00:38:02#

Шрила Шридхар Махарадж описывал духовную реальность следующим образом: «Это мир, в котором даже почва в большей степени заботится о вашем благе, чем вы сами». И мы хотим быть связаны с этим миром. Мы уже упоминали однажды об одном эпизоде, когда Джагадананда Пандит, один из младших преданных [Шри Чайтаньи Махапрабху], дал совет Санатане Госвами, который занимал самое высокое положение. И, разумеется, позже Шри Чайтанья Махапрабху ругал Джагадананду Пандита, говоря: «Ты всего лишь мальчик. Как посмел ты давать советы столь старшему и уважаемому, как Санатана Госвами?». Но другой урок, который мы можем извлечь из этой истории, — даже тот, кто занимает столь высокое положение, как Санатана Госвами, желал и был готов обратиться за советом и даже принять совет того, кто был гораздо младше его. И это показывает, демонстрирует этот принцип — не быть излишне самоуверенным в собственных суждениях.

#00:40:15#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:40:25#

Враджа Кишор Прабху: Всем нам известный и уважаемый Шруташрава Прабху однажды давал лекцию и упомянул такое высказывание, что этот путь сознания Кришны радостен. И я бы хотел услышать, в чем отличие состояния радости от пожинания плодов благотворительности? Мы же не благотворительная организация, которая занимается спасением людей и потом приводит к Богу, набирает последователей… Чем отличается радость от совместной санкиртаны от позитива, полученного от занятий благотворительностью в жизни? Такие два понятия — вроде они рядом стоят, но кардинально противоположны…

#00:42:11#

Госвами Махарадж: Одно внешнее, другое внутреннее. То, что направлено вовне, и то, что направлено внутрь. Но это способны оценить только преданные. Кришна говорит в Бхагавад-гите:

#00:42:28#

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇
туш̣йанти ча раманти ча[4]

#00:43:08#

«Когда Мои преданные говорят обо Мне, это приносит им такого же рода удовлетворение, как некому человеку, который ест и испытывает удовлетворение и питание». Так и эти преданные — они испытывают эту поддержку и питание, питаясь при этом божественной субстанцией. Но кто способен увидеть эту сладость? Кто способен почувствовать эту сладость? Это возможно только как дар от Кришны и Его преданных. Иначе человек не почувствует в этом сладости и превратно истолкует это как нечто иное.

#00:44:13#

Как однажды Кришна вышел на арену к Камсе:

#00:44:17#

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано ’сата̄м̇ кшити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуша̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣[5]

#00:44:50#

Разные люди, в соответствии с уровнем внутреннего развития или в отсутствие такового, по-разному видели Кришну. Враджа-гопи увидели, что лотосоподобные стопы Кришны непостижимо мягки. А борцы, которым предстояло сразиться с Кришной и Баларамой, увидели Их как удары молнии, как нечто невероятно твердое. Итак, Он одновременно и непостижимо мягок, и тверд, как удар молнии, — и то, и другое, и гораздо больше. Но все зависит от способности воспринимать, от способности ценить или от отсутствия таковой. А некоторые, увидев Его, подумали: «О, это самый лучший из людей, самый лучший человек из всех возможных и даже лучше». А женщины Матхуры увидели в Кришне олицетворенного купидона. Эти суждения исходят из сердца, а это означает внутреннюю культуру, развитие, направленное внутрь.

#00:47:35#

А что касается подразумеваемого в вашем вопросе противопоставления радости и альтруизма, какой-либо благой деятельности и духовного счастья, то эта разница есть, но ее могут воспринять только те, у кого есть опыт духовного счастья. Насколько различны эти две субстанции? Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ — разница как день и ночь, как это сказано в Гите[6]. Таким образом, это остается скрытым. Махапрабху говорит по этому поводу Рамананде: «Да кого это могло бы заинтересовать, кроме кучки безумцев?». Потому что это и есть безумие, точнее это покажется чистым безумием обычным людям, потому что у них свои эталоны ценностей, свои эталоны того, что следует ценить.

#00:49:12#

Кришнадас Кавирадж Госвами иногда пишет: «На самом деле то, о чем я пишу, этого не следует выражать, делать доступным для публики, но, — продолжает он, — с другой стороны, по-настоящему это понять и оценить смогут только преданные, поэтому я не волнуюсь об этом». Как Шрила Гуру Махарадж говорил: «Мышление Эйнштейна для обычного человека показалось бы безумием». Обычный человек сказал бы: «Это все безумие! Какая ценность в том, что человек просто сидит и думает?», причем думает, как одержимый, об одном и том же, думает одну и ту же мысль. Иногда говорят, что у Эйнштейна была любовница, и она однажды сказала ему: «Я думаю, что тебе следует завести блокнот и всегда носить его с собой, чтобы, когда к тебе приходит хорошая мысль, ценная мысль, ты мог ее записать туда». Но он отвечал: «Записная книжка мне не нужна, потому что на самом деле я думаю все время об одном и том же». Разумеется, в какой-то степени они общались, в конце концов она была его любовницей, но все-таки его ум находился в одном месте, а ее ум — это что-то совершенно иное, далекое от этого. Но суть в том, что было бы грубой ошибкой считать, что его мышление, его думание не приводит ни к чему существенному, настоящему. Но кто в состоянии это оценить? Поэтому [приводится] подобная параллель.

#00:51:51#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос? Джентльмен в углу…

#00:52:01#

Бимал Канти Прабху: Но ведь очень скучно быть не таким, как Эйнштейн... Ну, то есть просто наступает край... Если ты не думаешь о том, что есть что-то высшее, не стремишься... Внутри себя я хочу быть иногда таким... но как не вступать в конфликт с внешними людьми? Что об этом говорят Шридхар Махарадж, Говинда Махарадж на эту тему?

#00:52:46#

Госвами Махарадж: Когда ты поступаешь в школу, тебе не дают гарантии, что ты станешь умным, как Эйнштейн, но это не повод не ходить в школу вовсе. Вы можете сказать: «Ну как так? Зачем мне идти в школу, если они даже не могут гарантировать, что я стану Эйнштейном?», но все равно ты получаешь образование, учишься, насколько возможно.

#00:53:45#

Что касается вашего вопроса: «Как же избегать тогда конфликтов с обычными людьми, если мы стремимся к чему-то высокому?», то [ответ таков:] применяя формулу Шрилы Прабхупады, которая звучит так: «смиренное слушание». Поясняю: если кто-то не хочет вас слушать, то зачем навязывать?

#00:54:16#

Во Вриндаване Шрила Говинда Махарадж однажды сказал мне: «Если Кришна не хочет являть Себя кому-то, то зачем я должен являть Кришну?». Поэтому необходимо учитывать время, место, обстоятельства, с какого рода человеком мы имеем дело. Вчера, когда мы давали посвящение, мы упоминали о десяти оскорблениях Святого Имени, и одно из них обычно звучит как: «давать Святое Имя неверующим», но, по сути, там заключен и следующий смысл — это означает проповедовать о славе Святого Имени тем, кто лишен интереса к этому, тем, кто не выразил, никак не дал понять, что у него есть готовность смиренно слушать об этом. Разумеется, также мы слышали, что проповедник вынужден идти на риск. Когда проповедник говорит о чем-то [возвышенном] перед открытой, большой аудиторией, он рискует нарушить этот принцип. Све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣[7]. Также необходимо учитывать уровень квалификации, что [говорить в конкретном случае] уместно. В каком-то смысле это всего лишь здравый смысл, если угодно — духовный здравый смысл.

#00:56:52#

Госвами Махарадж: Есть ли еще вопрос?

#00:57:11#

Преданный: Как правильно относиться к несовершенствам в себе и недостаткам в других?

#00:57:34#

Госвами Махарадж: Шрила Говинда Махарадж однажды сказал: «Моя религия — это искать недостатки в себе». Поэтому критический взгляд, стремление искать недостатки лучше направить внутрь себя. А еще Гуру Махарадж говорил, что Кришна, хотя Он мог бы заставить всех подчиняться Своей воле, все же дал свободу выбирать, дал свободу воли всем душам и сопровождает их в их сердцах как пассивный наблюдатель, Параматма, Сверхдуша.

#00:58:42#

Итак, как же Кришна справляется, как же Кришна относится ко всем этим несовершенствам? Неудивительно, что Ману заключает в своих законах, что это естественно, неудивительно, что люди нечисты. Так уж устроен мир, и поэтому с этой точки зрения в несовершенстве человека нет изъяна. То есть то, что человек, который пытается духовно расти, называет недостатками, изъянами, нечистотами для остальных людей, которые живут в материальном мире, — это нормальная жизнь, это естественно. Шрила Гурудев много раз говорил: «Нам не следует становиться инспекторами по канализациям». Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «Только по той причине, что я сам усеян множеством недостатков, только поэтому я беру на себя эту задачу — искать недостатки в других». А Шрила Гуру Махарадж любил цитировать такую пословицу: «Сначала смажь свою машину». Или другая версия той же мысли, дословно: «Займись своим делом», то есть не суй нос не в свое дело. То, что для одного человека является лишь целью, устремлением, тем, к чему он идет, для другого человека — отправная точка, то, от чего он уже хочет отказаться, направившись дальше.

#01:02:07#

Шрила Гуру Махарадж советует нам обращаться в «отделение милости». Каково качество милости? Оно в том, что изъяны, несовершенства, недостатки не принимаются в расчет. И в случае нас самих мы просим, чтобы на наши недостатки, изъяны, несовершенства Кришна не обращал внимания и пролил на нас милость. Но когда мы видим, как Кришна проливает милость на какого-то другого человека или Гуру проливает милость на кого-то другого, мы начинаем возмущаться: «Ах, разве вы не знаете, что у него на самом деле столько недостатков, столько изъянов?». Гуру Махарадж подчеркивает, что, когда дело касается нас самих, мы просим: «Пожалуйста, не обращайте внимания, игнорируйте мои недостатки, изъяны, несовершенства», но мы не в состоянии стерпеть тех же самых недостатков в других. Почему?

#01:03:54#

Преданный: А почему?

Госвами Махарадж: Что — почему?

Ашутош Кришна Прабху (поясняет): Почему мы не можем терпеть [тех же самых недостатков в других]? Какова причина?

[Смеются.]

#01:04:07#

Госвами Махарадж: Зависть. Зависть означает нежелание видеть, как другой занимает предназначенное ему положение, неспособность терпеть это. «Шримад-Бхагаватам» — это книга, которая раскрывает Кришна-концепцию, книга Кришна-концепции. И в самом начале «Бхагаватам» говорится, что вы сумеете проникнуть в это, вы сумеете оценить эти идеи, только если ваше сердце лишено зависти. В ином случае, даже будучи интеллектуально одаренным и гением, но завидуя в своем сердце преданным, вы не сумеете проникнуть в суть того, о чем там речь. Почему это так важно в сознании Кришны? Потому что сознание Кришны — это собственность преданных. Кришна — это Кришна. А они осознают Его. Поэтому вы не можете вычеркнуть преданных из картины, вы не можете разделить Кришну и [Его] преданных.

#01:06:37#

И в конечном счете высшая преданная — это Шримати Радхарани. Она такова, что нет никого, кто в большей степени бы осознавал Кришну, чем Она. И этого мнения придерживается сам Кришна. Он не находит, не видит никого, кто в качественном и количественном смысле обладал бы большим сознанием Кришны, чем Она. Она — это Его собственная внутренняя сладость собственной персоной. Поэтому невозможно обрести Кришну где-либо в большей степени, нежели от соприкосновения с Ней. Кришна-мойи — одно из Ее имен. Иногда это имя переводят так: «куда бы Она ни посмотрела, Она везде видит Кришну». Но Гуру Махарадж говорит: «Это означает, что, куда бы Она ни бросила Свой взгляд, там является Кришна, как будто Кришна порождается Ее взглядом».

#01:08:51#

Итак, эта книга [«Шримад-Бхагаватам»], которая начинается с того, что невозможно прикоснуться к этому [духовному богатству], обладая завистью, достигает своей кульминации, указывая на величие Шримати Радхарани. Должна быть эта искренняя способность, идущая от самого сердца, оценить более высокую преданность, когда мы видим ее в других. Ведь именно таким образом и можно обрести преданность Кришне, признав, что у других она есть. И это работает снизу доверху. То, что мы, находясь на определенном уровне, какие-либо поступки других людей можем счесть за ошибки, что-то недопустимое, кто-то иной, находящийся на более высоком уровне, может сказать: «Да, но все же определенная склонность к преданности, которую видно в этом эпизоде, безошибочна, она несомненно есть». Ставя во главу угла преданность, мы склонны игнорировать, отбрасывать все остальные качества. К примеру, если человек знаком с бриллиантами, то он узнает его, когда увидит. Может быть, это будет еще не ограненный алмаз; может быть, он будет покрыт чем-то, но тот, чей глаз умеет различать алмазы, увидит его. Он поймет, что только несущественные поверхностные вещи скрывают собой главное внутри.

#01:11:39#

наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у,
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе,
бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ[8]

И со временем все эти оболочки, поверхностные вещи уменьшатся и исчезнут полностью.

Транскрипцию выполнила: Сулекха Деви Даси
Редакторы: Лакшмиприя Деви Даси, Традиш Дас
Работа со шлоками, санскритом: Б. А. Данди Свами



[1] «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).

[2] «[Сута Госвами сказал]: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, употребляют алкоголь, занимаются проституцией и убивают животных» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38). Таким образом, для тех, кто хочет избавиться от пороков и желает духовно прогрессировать, существуют четыре основных запретительных принципа: воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, не употреблять в пищу плоть убиенных животных, не вступать в незаконные сексуальные отношения и не предаваться азартным играм.

[3] А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Вот шесть видов предания себя: принятие всего, что помогает служению в преданности; отвержение всего, что мешает такому служению; убежденность в том, что Кришна защитит; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).

[4] «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

[5] «Когда Кришна вместе со Своим старшим братом взошел на борцовскую арену, разные люди, собравшиеся там, видели Его по-разному. Борцам Он казался грозной молнией, мужчинам Матхуры — лучшим из мужчин, а женщинам — самим богом любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, нечестивые цари — карателя, родители — своего сына, царь Бходжей — свою смерть, неразумные люди — вселенскую форму Верховного Господа, йоги — Абсолютную Истину, а Пришни — Бога, которому они поклонялись («Шримад-Бхагаватам», 10.43.17).

[6] Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что день для йога, владеющего собой, то ночь для живых существ, пребывающих в иллюзии. То, что день для людей, склонных к мирским удовольствиям, то ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

[7] Све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄, са гун̣ах̣ парикӣртитах̣ / випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д, убхайор эш̣а ниш́чайах̣ — «Достоин похвалы тот, кто исполняет обязанности, соответствующие его статусу. Тот же, кто не исполняет предписанные ему обязанности, достоин порицания. Таково окончательное суждение шастр о том, как человеку должно себя вести» («Шримад-Бхагаватам», 11.21.2). А также: све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄, са гун̣ах̣ парикӣртитах̣, карман̣а̄м̇ джа̄тй-аш́уддха̄на̄м / анена нийамах̣ кр̣тах̣, гун̣а-дош̣а-видха̄нена, сан̇га̄на̄м̇ тйа̄джанеччхайа̄ — «Утверждается, что истинное благочестие для трансценденталиста — строго выполнять обязанности, соответствующие его духовному положению, тогда как грех — это пренебрежение своими обязанностями. Тот, кто именно так понимает праведность и греховность и со всей искренностью пытается изжить в себе привычки, связанные с прошлыми чувственными наслаждениями, способен отстраниться от материалистичной деятельности, которая по самой своей природе нечиста» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.26).

[8] «Благодаря регулярному слушанию „Бхагаватам“ и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью растворяется, и тогда любовное служение Всевышнему, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.18).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования