«Бхаджана-крия — жизнь в служении». Манас Кришна Прабху. 6 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP4, 69.54M)
Скачать звук (MP3)

Russian

Манас Кришна Прабху 

Бхаджана-крия — жизнь в служении

(6 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите», что нам необходимо стать очень опытными садовниками. Как здесь преданные заботятся о Туласи Деви, обеспечивают ей необходимый уход. И они знают, что в особенности, когда росток туласи еще очень мал, очень юное, нежное растение, то необходимо особенная забота, поддержание необходимых условий. То им [растениям] холодно, то туласи может не выдержать еще какие-то условия, нет полива, еще что-нибудь. Ей необходим полив, необходимо, чтобы воды было достаточное количество, но в то же время не слишком много. Чтобы было достаточное количество солнечного света.

#00:01:59#

Подобного рода забота об этом растении [преданности] называется бхаджана-крия и является следующим этапом после садху-санги. То есть, благодаря связи с садху, мы приобретаем подобный процесс поклонения, мы начинаем свой бхаджан, как говорит Рупа Госвами, — бхаджана-крия, что означает жизнь в духовной практике. Для нас это, по сути, является жизнью в служении, поскольку мы не квалифицированы заниматься собственным бхаджаном. Бхаджана-крия, эта практика бхаджана, является служением, мы посвящаем себя служению.

#00:03:26#

Садхана иногда называется абхидхея — это процесс, средство для достижения цели. То есть это процесс, благодаря которому мы переходим из пункта «А» в пункт «Б», оттуда в пункт «В», «Г» и так далее.

#00:03:56#

Шрила Гуру Махарадж напоминает, что если вы убираетесь у себя дома, при этом вы обнаружите огромное количество пыли и мусора. Что же вам со всем этим делать? Когда мы очищаем зеркало своего ума, сознания, благодаря процессу садханы, что мы делаем со всем тем мусором, пылью, грязью, что накапливается в результате этого?

#00:04:40#

Процесс, которым мы решаем эту проблему, называется анартха-нивритти. Это следующий этап духовной жизни, описанный в духовных писаниях. Процесс анартха-нивритти является процессом «сжигания» всего этого мусора. Шрила Гурудев говорит, что когда при уборке вы собираете весь мусор, негодные вещи, тогда вам необходимо избавиться от всего этого, сжечь все это.

#00:06:00#

Этапы духовной жизни проходят до описанного момента следующим образом: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти. И именно этот этап, анартха-нивритти, иногда называют «серой зоной» развития в духовной жизни преданного. Именно на этом этапе ему приходится сталкиваться со своим эго, недостатками, изъянами. Ему приходится сталкиваться с самим собой, со своим эго.

#00:06:47#

Когда вы заботитесь о ростке преданности в своем сердце, то вместе с этим ростком растут также и сорняки, которые также получают поддержку от воды и солнечного света, что вы обеспечиваете. Махапрабху предостерегает нас, что нам следует соблюдать крайнюю бдительность в «прополке» своего сада [сердца].

#00:07:32#

Иногда в нас проявляются такие качества, как вожделение, гнев, жадность, безумие, зависть. Проявление лени, этакого летаргического сна, когда мы не проявляем достаточной бдительности в самоанализе, в избавлении от всех сорняков, во время процесса, который Гуру Махарадж называет атма-самикша — исследование себя. Это также является одним из сорняков, который следует выпалывать.

#00:09:42#

Та проблема, о которой ты упомянул, это склонность, которая особенно актуальна для тех, кто живет в храме, в святой дхаме, в этом ашраме, — это излишняя фамильярность. Излишнее фамильярное отношение к преданным здесь, ко всей обстановке здесь, — также один из подобных сорняков, от которых следует избавиться. Это крайне опасно. Шрила Гурудев не раз говорил, что главное из оскорблений, которого нам следует остерегаться, — это вайшнава-апарадха, оскорбление преданных.

#00:10:40#

Шрила Гурудев рассматривает процесс развития в духовной жизни также с другой, альтернативной, параллельной точки зрения, где он говорит о других этапах, таких как утсаха-майи, гхана-тарала, таранга-рангхини и других[1]. Это все описано Бхактивинодом Тхакуром в «Чайтанья-шикшамрите».

#00:11:20#

Первый этап, утсаха-майи, когда мы испытываем огромный энтузиазм. Мы соприкасаемся с преданным служением, испытываем рвение войти и окунуться в эту бегущую реку потока служения и отдать себя и все свои силы процессу служения. Спустя какое-то время, это время может быть очень различным у разных людей, но, так или иначе, спустя какое-то время мы начинаем понимать, что сознания Кришны не так уж и легко достичь, как нам сначала казалось или думалось.

#00:12:08#

Вопрос: Почему это время различное [для разных людей]?

#00:12:20#

Манас Кришна Прабху: Это зависит от многих факторов. Прежде всего самым фундаментальным образом это зависит от сукрити, благой удачи конкретного человека. Эта удача создается уровнем общения, она создается соприкосновением [с подлинным святым], которое этот человек когда-либо имел, благодаря настоящей садху-санге. Потому что мы можем сказать, что многие насекомые, комары, можно сказать, живут очень близко к садху, к святому, но получают ли они кришна-прему от общения с ним?

#00:13:38#

Все зависит от искренности, с которой человек стремится обрести связь с реальностью, с истиной. Искренность — крайне важный фактор. Шрила Гуру Махарадж практически в каждой лекции, или каждой второй лекции, употреблял это выражение: искренность. Он говорил, что искренность как сталь, необходимая для роста преданности. Подобно тому, как хороший самурайский меч невозможно сделать без хорошей стали, точно так же для духовной жизни необходима искренность.

#00:15:11#

Однажды Шрила Прабхупада задал своим ученикам следующий вопрос. Он решил их слегка озадачить. Он спросил: «Какой стих Бхагавад-гиты самый главный?» Многие из его учеников, присутствовавшие при этом, считали себя пандитами, думали о себе как о пандитах, знатоках. Многие из них даже выучили Бхагавад-гиту наизусть, все стихи, и крайне гордились этим достижением. Поэтому Прабхупада задал этот вопрос: «Какой стих Бхагавад-гиты самый главный?» Все начали предлагать свои суждения. Шрила Прабхупада все же отбрасывал все эти предположения, идеи, говорил: «Нет, нет», пока не дал свое заключение.

#00:16:36#

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣[2]

#00:17:30#

Тогда сам Шрила Прабхупада произнес этот стих. Кришна в Бхагавад-гите описывал различные темы. Он говорил о природе души, о природе сознания, о природе поиска стремления. В завершение четырех глав Он сказал: «Дорогой Арджуна, если ты на самом деле хочешь понять все это, все, о чем Я говорил, то тебе необходимы эти три элемента, про которые Я говорил в этом стихе, а именно: пранипад, парипрашна, севая».

#00:18:16#

Первый из них — пранипад, что означает полностью отдать себя, предаться Гуру. Можно сказать, что в момент посвящения мы делаем именно это, в той или иной степени. А именно: отдаем себя в руки Гуру. Если мы понимаем пранипад как шаранагати — самопредание, то тогда мы понимаем, что это продолжающийся вечный процесс. Процесс самопредания — это продолжающийся постоянный процесс, то, чем мы постоянно должны быть заняты. Рупа Госвами описывает это как процесс постепенный, то есть этой цели невозможно достичь сразу же, моментально.

#00:19:46#

Следующий этап — парипрашна — уместные вопросы, [которые] также необходимы. У нас есть столько заблуждений, иллюзий, порожденных нашим материальным опытом, соприкосновением с материей. Нам необходимо научиться раскрывать свое сердце, спрашивая, для того чтобы обрести правильное понимание вещей, правильные концепции. И это называется парипрашна.

#00:20:55#

В связи с этим можно вспомнить, как Шридхар Махарадж спросил однажды Сарасвати Тхакура: «Какой элемент духовной жизни самый главный? А самое главное — благодаря чему, какому процессу можно совершить наибольшее духовное продвижение за наименьшее время?» Когда мы слышим, как Шрила Гуру Махарадж рассказывает об этом, ведь мы слышали эту историю от самого Гуру Махараджа, когда он рассказывает: «Вот, я спросил у моего Гуру Махараджа, Сарасвати Тхакура», то это очень трогает нас, потому что мы чувствуем, с какой силой, каким [духовным] рвением он задавал этот вопрос. Какое сильное стремление в нем было, когда он произносил эти слова: «Как мне совершить максимальное продвижение, достичь максимального успеха за минимальное время?»

#00:22:22#

Ответ Сарасвати Тхакура был простым, но крайне глубоким. Он сказал: «Необходимо отдавать, посвящать свое внимание все в большей и большей степени словам садху. Садху, Гуру, вайшнаву». Шрила Гуру Махарадж сам все время был сосредоточен на процессе, который называется атма-самикша, самоанализ. Исследование себя: до какой степени я правильно следую [практикам, предписаниям] в духовной жизни? Что я делаю не так?

#00:23:58#

Шрила Гурудев старался внушить нам важность этого процесса, сделать это чем-то реальным для нас, говоря об исключительной важности третьего стиха «Шикшакштаки»: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена[3], о том, что нам необходимо развить в себе все эти три качества: терпение, смирение, почтение к другим.

#00:24:19#

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄…

#00:24:40#

Третий элемент, упомянутый в этом стихе, — севая [служение]. Именно через севу мы соприкоснемся со всем, мы сможем реально двигаться вперед на своем пути к шаранагати, самопреданию. Но решение всех проблем заключено в третьем стихе «Шикшаштаки».

#00:25:13#

Шрила Гуру Махарадж всегда описывал сознание Кришны как нечто живое: живая динамичная реальность. Мы знаем, что наши Гуру живут именно на том уровне бытия. Они не живут в материальном мире, в котором живем мы с вами. Они живут на том самом динамическом духовном уровне.

#00:26:23#

Если мы посвятим себя медитации на этот процесс, на качества, описанные в этом стихе, на то, каким образом процесс смирения естественно приводит к тому, что мы становимся терпеливы, терпеливее дерева, это в свою очередь естественным образом приводит к тому, что мы выражаем почтение всем окружающим и не ожидаем никакого почтения к себе. Таким образом этот процесс происходит естественно, через это мы достигаем успеха.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила Нанда Прия Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



1  Утсаха-майи — ложный временный энтузиазм, основанный на материалистичных мотивах, зависящий от внешних факторов. Гхана-тарала — взлеты и падения в духовной жизни. Вьюдха-викалпа — склонность к сомнениям, непостоянство ума. Вишая-сангара — борьба с чувствами. Нияматшама — неспособность следовать принятым обетам в духовной практике. Таранга-рангхини — наслаждение результатами служения Богу.

2  «Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» (Шримад Бхагавад-гита, 4.34).

3  Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, никогда не стремится к почету, но оказывает почтение другим, способен вечно славить Святое Имя Господа» («Шикшаштакам», 3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31).




←  «Болезнь материального существования». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 5 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Красноярск. Праздник принятия санньясы Шрилой Гурудевом →


Код для вставки     Скачать видео (формат FLV, 70.1 МБ)     Скачать звук (MP3)
Как смотреть .flv файлы: справка

Russian

Манас Кришна Прабху 

Бхаджана-крия — жизнь в служении

(6 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите», что нам необходимо стать очень опытными садовниками. Как здесь преданные заботятся о Туласи Деви, обеспечивают ей необходимый уход. И они знают, что в особенности, когда росток туласи еще очень мал, очень юное, нежное растение, то необходимо особенная забота, поддержание необходимых условий. То им [растениям] холодно, то туласи может не выдержать еще какие-то условия, нет полива, еще что-нибудь. Ей необходим полив, необходимо, чтобы воды было достаточное количество, но в то же время не слишком много. Чтобы было достаточное количество солнечного света.

#00:01:59#

Подобного рода забота об этом растении [преданности] называется бхаджана-крия и является следующим этапом после садху-санги. То есть, благодаря связи с садху, мы приобретаем подобный процесс поклонения, мы начинаем свой бхаджан, как говорит Рупа Госвами, — бхаджана-крия, что означает жизнь в духовной практике. Для нас это, по сути, является жизнью в служении, поскольку мы не квалифицированы заниматься собственным бхаджаном. Бхаджана-крия, эта практика бхаджана, является служением, мы посвящаем себя служению.

#00:03:26#

Садхана иногда называется абхидхея — это процесс, средство для достижения цели. То есть это процесс, благодаря которому мы переходим из пункта «А» в пункт «Б», оттуда в пункт «В», «Г» и так далее.

#00:03:56#

Шрила Гуру Махарадж напоминает, что если вы убираетесь у себя дома, при этом вы обнаружите огромное количество пыли и мусора. Что же вам со всем этим делать? Когда мы очищаем зеркало своего ума, сознания, благодаря процессу садханы, что мы делаем со всем тем мусором, пылью, грязью, что накапливается в результате этого?

#00:04:40#

Процесс, которым мы решаем эту проблему, называется анартха-нивритти. Это следующий этап духовной жизни, описанный в духовных писаниях. Процесс анартха-нивритти является процессом «сжигания» всего этого мусора. Шрила Гурудев говорит, что когда при уборке вы собираете весь мусор, негодные вещи, тогда вам необходимо избавиться от всего этого, сжечь все это.

#00:06:00#

Этапы духовной жизни проходят до описанного момента следующим образом: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти. И именно этот этап, анартха-нивритти, иногда называют «серой зоной» развития в духовной жизни преданного. Именно на этом этапе ему приходится сталкиваться со своим эго, недостатками, изъянами. Ему приходится сталкиваться с самим собой, со своим эго.

#00:06:47#

Когда вы заботитесь о ростке преданности в своем сердце, то вместе с этим ростком растут также и сорняки, которые также получают поддержку от воды и солнечного света, что вы обеспечиваете. Махапрабху предостерегает нас, что нам следует соблюдать крайнюю бдительность в «прополке» своего сада [сердца].

#00:07:32#

Иногда в нас проявляются такие качества, как вожделение, гнев, жадность, безумие, зависть. Проявление лени, этакого летаргического сна, когда мы не проявляем достаточной бдительности в самоанализе, в избавлении от всех сорняков, во время процесса, который Гуру Махарадж называет атма-самикша — исследование себя. Это также является одним из сорняков, который следует выпалывать.

#00:09:42#

Та проблема, о которой ты упомянул, это склонность, которая особенно актуальна для тех, кто живет в храме, в святой дхаме, в этом ашраме, — это излишняя фамильярность. Излишнее фамильярное отношение к преданным здесь, ко всей обстановке здесь, — также один из подобных сорняков, от которых следует избавиться. Это крайне опасно. Шрила Гурудев не раз говорил, что главное из оскорблений, которого нам следует остерегаться, — это вайшнава-апарадха, оскорбление преданных.

#00:10:40#

Шрила Гурудев рассматривает процесс развития в духовной жизни также с другой, альтернативной, параллельной точки зрения, где он говорит о других этапах, таких как утсаха-майи, гхана-тарала, таранга-рангхини и других[1]. Это все описано Бхактивинодом Тхакуром в «Чайтанья-шикшамрите».

#00:11:20#

Первый этап, утсаха-майи, когда мы испытываем огромный энтузиазм. Мы соприкасаемся с преданным служением, испытываем рвение войти и окунуться в эту бегущую реку потока служения и отдать себя и все свои силы процессу служения. Спустя какое-то время, это время может быть очень различным у разных людей, но, так или иначе, спустя какое-то время мы начинаем понимать, что сознания Кришны не так уж и легко достичь, как нам сначала казалось или думалось.

#00:12:08#

Вопрос: Почему это время различное [для разных людей]?

#00:12:20#

Манас Кришна Прабху: Это зависит от многих факторов. Прежде всего самым фундаментальным образом это зависит от сукрити, благой удачи конкретного человека. Эта удача создается уровнем общения, она создается соприкосновением [с подлинным святым], которое этот человек когда-либо имел, благодаря настоящей садху-санге. Потому что мы можем сказать, что многие насекомые, комары, можно сказать, живут очень близко к садху, к святому, но получают ли они кришна-прему от общения с ним?

#00:13:38#

Все зависит от искренности, с которой человек стремится обрести связь с реальностью, с истиной. Искренность — крайне важный фактор. Шрила Гуру Махарадж практически в каждой лекции, или каждой второй лекции, употреблял это выражение: искренность. Он говорил, что искренность как сталь, необходимая для роста преданности. Подобно тому, как хороший самурайский меч невозможно сделать без хорошей стали, точно так же для духовной жизни необходима искренность.

#00:15:11#

Однажды Шрила Прабхупада задал своим ученикам следующий вопрос. Он решил их слегка озадачить. Он спросил: «Какой стих Бхагавад-гиты самый главный?» Многие из его учеников, присутствовавшие при этом, считали себя пандитами, думали о себе как о пандитах, знатоках. Многие из них даже выучили Бхагавад-гиту наизусть, все стихи, и крайне гордились этим достижением. Поэтому Прабхупада задал этот вопрос: «Какой стих Бхагавад-гиты самый главный?» Все начали предлагать свои суждения. Шрила Прабхупада все же отбрасывал все эти предположения, идеи, говорил: «Нет, нет», пока не дал свое заключение.

#00:16:36#

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣[2]

#00:17:30#

Тогда сам Шрила Прабхупада произнес этот стих. Кришна в Бхагавад-гите описывал различные темы. Он говорил о природе души, о природе сознания, о природе поиска стремления. В завершение четырех глав Он сказал: «Дорогой Арджуна, если ты на самом деле хочешь понять все это, все, о чем Я говорил, то тебе необходимы эти три элемента, про которые Я говорил в этом стихе, а именно: пранипад, парипрашна, севая».

#00:18:16#

Первый из них — пранипад, что означает полностью отдать себя, предаться Гуру. Можно сказать, что в момент посвящения мы делаем именно это, в той или иной степени. А именно: отдаем себя в руки Гуру. Если мы понимаем пранипад как шаранагати — самопредание, то тогда мы понимаем, что это продолжающийся вечный процесс. Процесс самопредания — это продолжающийся постоянный процесс, то, чем мы постоянно должны быть заняты. Рупа Госвами описывает это как процесс постепенный, то есть этой цели невозможно достичь сразу же, моментально.

#00:19:46#

Следующий этап — парипрашна — уместные вопросы, [которые] также необходимы. У нас есть столько заблуждений, иллюзий, порожденных нашим материальным опытом, соприкосновением с материей. Нам необходимо научиться раскрывать свое сердце, спрашивая, для того чтобы обрести правильное понимание вещей, правильные концепции. И это называется парипрашна.

#00:20:55#

В связи с этим можно вспомнить, как Шридхар Махарадж спросил однажды Сарасвати Тхакура: «Какой элемент духовной жизни самый главный? А самое главное — благодаря чему, какому процессу можно совершить наибольшее духовное продвижение за наименьшее время?» Когда мы слышим, как Шрила Гуру Махарадж рассказывает об этом, ведь мы слышали эту историю от самого Гуру Махараджа, когда он рассказывает: «Вот, я спросил у моего Гуру Махараджа, Сарасвати Тхакура», то это очень трогает нас, потому что мы чувствуем, с какой силой, каким [духовным] рвением он задавал этот вопрос. Какое сильное стремление в нем было, когда он произносил эти слова: «Как мне совершить максимальное продвижение, достичь максимального успеха за минимальное время?»

#00:22:22#

Ответ Сарасвати Тхакура был простым, но крайне глубоким. Он сказал: «Необходимо отдавать, посвящать свое внимание все в большей и большей степени словам садху. Садху, Гуру, вайшнаву». Шрила Гуру Махарадж сам все время был сосредоточен на процессе, который называется атма-самикша, самоанализ. Исследование себя: до какой степени я правильно следую [практикам, предписаниям] в духовной жизни? Что я делаю не так?

#00:23:58#

Шрила Гурудев старался внушить нам важность этого процесса, сделать это чем-то реальным для нас, говоря об исключительной важности третьего стиха «Шикшакштаки»: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена[3], о том, что нам необходимо развить в себе все эти три качества: терпение, смирение, почтение к другим.

#00:24:19#

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄…

#00:24:40#

Третий элемент, упомянутый в этом стихе, — севая [служение]. Именно через севу мы соприкоснемся со всем, мы сможем реально двигаться вперед на своем пути к шаранагати, самопреданию. Но решение всех проблем заключено в третьем стихе «Шикшаштаки».

#00:25:13#

Шрила Гуру Махарадж всегда описывал сознание Кришны как нечто живое: живая динамичная реальность. Мы знаем, что наши Гуру живут именно на том уровне бытия. Они не живут в материальном мире, в котором живем мы с вами. Они живут на том самом динамическом духовном уровне.

#00:26:23#

Если мы посвятим себя медитации на этот процесс, на качества, описанные в этом стихе, на то, каким образом процесс смирения естественно приводит к тому, что мы становимся терпеливы, терпеливее дерева, это в свою очередь естественным образом приводит к тому, что мы выражаем почтение всем окружающим и не ожидаем никакого почтения к себе. Таким образом этот процесс происходит естественно, через это мы достигаем успеха.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила Нанда Прия Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



[1] Утсаха-майи — ложный временный энтузиазм, основанный на материалистичных мотивах, зависящий от внешних факторов. Гхана-тарала — взлеты и падения в духовной жизни. Вьюдха-викалпа — склонность к сомнениям, непостоянство ума. Вишая-сангара — борьба с чувствами. Нияматшама — неспособность следовать принятым обетам в духовной практике. Таранга-рангхини — наслаждение результатами служения Богу.

[2] «Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание» (Шримад Бхагавад-гита, 4.34).

[3] Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, никогда не стремится к почету, но оказывает почтение другим, способен вечно славить Святое Имя Господа» («Шикшаштакам», 3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования