Мы ограниченные существа, и мы стремимся к Безграничному — такого рода жажда не может быть удовлетворена легко. Однако наша молитва должна быть такой. Все, что я получаю или зарабатываю, должно быть благом. Общение с благом, а не со злом, не с явлением, приносящим [негативные] реакции. То, о чем идет речь, также является приносящим реакции в каком-то смысле, но реакция эта — благая. Добро, хороший результат, святой, служение Истине, служение высшему началу. Благодаря общению с высшим такого рода «цвет», влияние приходит ко мне, и я улучшаюсь. Мы всегда должны стараться общаться с высшим благом, и такое общение невозможно без тенденции служить. Мы можем наслаждаться вещами низшей категории, реалиями более низкого порядка, но, прибегая к помощи служения, мы можем общаться с высшим началом, и реакция будет соответствующей. Ты понимаешь?
Преданный: Да.
#00:01:50#
Шрила Шридхар Махарадж: Настроение наслаждения неизбежно приведет нас к общению с реалиями низшего порядка. Но если я открыт служению, тогда я могу получить шанс общения с высшим началом, высшими реалиями. И реакция, которая приходит в результате этого, очищает меня, возвышает меня. Благодаря служению я живу, благодаря наслаждению умираю, а отречение приводит к полному нулю, к «ничто». Отречение от окружающего мира приведет меня к одиночеству. Обрубание связей со всяким обществом, глубокий сон, полное отречение подразумевает обрубание связей, отвержение окружающего мира, глубокий сон отречения. Прогресс — в линии чистоты, служение.
#00:03:28#
Преданный:Бхакта, у которого есть материалистичные желания, все равно выше чистого гьяни? Бхакта, у которого есть смешанные желания — наслаждаться и служить, — он все же выше, находится на более высоком уровне, нежели отрешенная личность?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Поскольку у него есть шанс. У того, кто стремится к отречению, будущее плачевно. Нежелательные элементы рано или поздно уйдут в его существе [человека, желающего чего-то материального].
#00:04:15#
се ду’йера мадхйе виш̣айӣ табу бха̄ла
ма̄йа̄ва̄дӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла[1]
Тот, кто стремится к отречению, и тот, кто стремится к эксплуатации: из этих двух явлений эксплуатация лучше, поскольку в рамках эксплуатации мы имеем дело с личностями, хорошими или плохими. Встречаясь, соприкасаясь со множеством людей, я могу встретить святого и получить шанс. Но отречение приводит нас в вечный, глубокий сон. Отсутствие личностей. Ма̄йа̄ва̄дӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла… виш̣айӣ табу бха̄ла. Так говорит писание.
#00:05:10#
Бхога лучше, чем тьяга. Почему? Поскольку в рамках бхоги мы сохраняем индивидуальность, мы можем соприкоснуться с садху, и тогда мы можем быть трансформированы, преображены. Но тьяги ступают в черную, темную пещеру, откуда не выходят вновь никогда. У наслажденца есть будущее, но у отреченца будущего нет. Бхоги-тьяги.
Кто-то стремится к наслаждению, а кто-то стремится к освобождению: каков конечный результат обоих процессов?
…стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити
Тот, кто хочет отречения, освобождения, его будущее — стать Гималаями или деревом, его ждет долгий-долгий сон. Мукти, сон. Это он может получить тело Гималаев (горы) или дерева, неподвижного существа. А тот, кто стремится к бхукти, может стать полубогом. Тот, кто стремится к наслаждению и поступает соответственно, может стать полубогом, но тот, кто стремится к полному отречению, полной отстраненности от этого бренного мира, получит тело неподвижного существа. Он не может вступить в мир Вайкунтхи, поскольку он думает, что он — Бог, «я есть то». Он становится ископаемым. «Ты хочешь сна? Ты хотел спать? Отсутствия сознания ты хотел?» Это опасное явление.
Брахма говорит: тот, кто пытается отречься полностью от этого мира и стремится к высочайшему положению, думает, что он полностью освобожден, вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣: в действительности каково это положение? «Он не способен понять, — говорит Брахма, — Твое, о Господь, высочайшее положение». Он лишен этой истины. Твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣. В нем живет заблуждение, он не может понять природу реальности. Он думает, что занимает высочайшее положение, но в действительности страдает от заблуждения. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇: он не способен постичь по достоинству высшую субстанцию. С великими усилиями, трудностями он достигает вершины мира наслаждения. Татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣: но он не способен обрести служение Твоим стопам. Татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та: он не почитает Твои святые лотосоподобные стопы, и падает вниз в результате, становясь ископаемым.
#00:10:29#
[Преданный что-то говорит.]
Шрила Шридхар Махарадж: А?
Преданный: Я подсказываю ему, Гуру Махарадж: ископаемое. Этот преданный не понимал этого слова.
Шрила Шридхар Махарадж: Это окостенелые остатки животного. Стхавара-деха означает «камень» или «земля» — все эти явления. Есть движущиеся тела и неподвижные. Стхавара-деха означает «тот, который не меняется легко». Земля, камни — все эти объекты суть стхавара, стхавара-деха.
#00:11:24#
Он занимает низшее положение в результате, он хотел этого неподвижного сознания, отсутствия сознания. Ископаемое почти бессознательно. И спустя кроры и кроры (миллионы и миллионы) лет может быть трансформирован в дерево, а затем в животное, и может быть возвышен до человеческого рождения. Это возможно. Очень трудное положение, и понять это также трудно: высшее освобождение похоже на состояние ископаемого. Так написано в беседе Рамананды [с Махапрабху]. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ —и также шлока «Бхагаватам». Татах̣ патантй адхо — он падает, падает: такая личность, стремящаяся к освобождению, падает из высшего измерения этого мира в самый низ. Почему? Потому что ты не почитаешь святые лотосоподобные стопы Владыки, не поклоняешься им. Вы понимаете, о чем идет речь?
Преданные: Да.
#00:13:07#
Шрила Шридхар Махарадж: Таково общее правило. Ты приблизился, ты достиг Брахма-локи, ты приблизился к лотосоподобным стопам Вайкунтхи, миру Вайкунтхи, но ты не почитаешь их. Это тонкое оскорбление. Ты не хочешь служить? В таком случае спи. Ты не служишь святым стопам, ты очень близок к ним, но отвергаешь их. Иди вниз и спи, усни, проспи долгое время. Мукти
ты хочешь, полного уединения? Хорошо. Получи его.
Преданный: Это в конечном счете проявление зависти?
Шрила Шридхар Махарадж: Не зависти, но таков общий закон природы.
#00:14:08#
Преданный: Отсутствие желания?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Такова реакция стремления к отречению. Те, кто стремятся к отречению, суть преступники, поскольку они не способны признать, что у каждого атома есть хорошее положение в рамках системы органического целого. Он отказывается это признать, поэтому он грешник. Он не понимает, что окружающий мир предназначен для блага, он не является злом. Он ненавидит все, он считает, что нет ничего хорошего, с чем можно общаться. Все плохо, а он хороший, поэтому он хочет жить один, и это величайшее оскорбление, в высшей степени пессимистичная точка зрения. А последствие пессимизма есть падение, пессимизм наказывается.
#00:15:30#
Для пессимиста нет места в этом мире. Ты не способен видеть, что есть что-то хорошее? Ты считаешь себя лучшим? Ты считаешь, что ты безупречен? Если ты будешь жить в обществе других, ты утратишь свою безупречность?
#00:15:57#
На самом деле ты плох, а все остальное хорошо. Вайшнавы считают наоборот: «Я плохой, все вокруг меня хорошее, я грешник, все вокруг святые». Таков вайшнавизм. Ты понимаешь, нет?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Ну, до поры до времени.
Преданный: Только если вы будете меня спасать от майи все время, огораживать меня от майи.
#00:16:36#
Шрила Шридхар Махарадж: Он [пессимист] наказывает сам себя. Это не зависть, никто не завидует ему. Он сам наказывает себя, это его собственное преступление. Он один — бог, никого вокруг нет. В высшей степени пессимист, наказание пессимизма таково, как было описано выше.
#00:17:16#
Ты думаешь, что природа завидует тебе. «Он невинен, невиновен». Но я могу сказать, что речь не идет о невинности: он совершает величайшее оскорбление, думая, что все вокруг него плохое, а он один хороший. Он хочет быть один. Такое стремление превращает его в худшего грешника, ненавидящего всех и вся. Он должен быть наказан. Если человек совершает самоубийство, его наказывают. Почему, он ведь никому не вредит? Он хочет убить сам себя, это его собственная юрисдикция. Но почему такого рода тенденция неодобряема? Отречение — самоубийство. Подпадает под этот тип закона, и — соответствующее наказание.
#00:18:37#
Жизнь — это не пустышка, у жизни есть благая цель. Мы частицы Целого, святого мира. Мы должны выполнять наш долг. У меня нет права отказываться, отворачиваться от окружающего мира, я должен вносить свой вклад. А иначе я предатель, я самоубийца. Я могу быть использован во взаимоотношениях с Целым, у меня нет права, нет права отказываться от этой системы. Я неизбежно часть этой системы, Целого, и я должен выполнять мой долг, и тогда Целое получит благо. Я не могу совершить самоубийство, такая тенденция должна быть наказана. Природа не позволяет это делать.
#00:19:48#
Кто ты? Ты не независим, ты частица, часть органического целого, ты не можешь делать что бы то ни было независимо, потому что независимые действия приведут в беспокойство целую систему. Это трудно понять, нет?
Преданный: Нет, это чудесно.
#00:20:18#
Шрила Шридхар Махарадж:
…виш̣айӣ табу бха̄ла
ма̄йа̄ва̄дӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла
Они являются великими врагами всего живого, всего человечества, эти отреченцы. Они пессимисты. Они не верят в систематическое целое, совершают самоубийство. Они делают ядовитую инъекцию всему миру, всему живому. Это не может быть допущено. Человек страдает от болезней, но собирается совершить самоубийство. Что это?
[Смех]
#00:21:20#
Преданный: Гуру Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Свами Махарадж говорит, что некоторые майявади возвращаются в качестве филантропов и занимаются альтруистической деятельностью, деятельностью на благо человечества.
Шрила Шридхар Махарадж: Даже в этом низшем положении благодаря вмешательству высшего посредника такой майявади может быть обращен. Благодаря особой воле, желанию Кришны, Его высших последователей тот, кто попал в ловушку майявады, может быть спасен из этого положения.
Махапрабху сказал в «Рамананда-самваде»: «Я — санньяси-майавади, Я отреченец. Но ты, — сказал Он Рамананде Раю, — столь великий преданный. Ты плаваешь в океане кришна-премы. Ты столь велик!»
1↑ «Из этих двух категорий неверующих обыватель лучше, чем майявади. О Господь, я прошу тебя навсегда оградить меня от общения с этими имперсоналистами» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати», «Варджанатмика», 27.3).
2↑‘Мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’ / стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’ — «Какая участь ждет тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» — спросил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).
3↑Йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ / а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣, патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосоподобным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).
4↑ «Хотя Я санньяси-майявади, то есть непреданный, просто прикоснувшись к тебе, Я тоже погрузился в океан любви к Кришне. Что же говорить о других?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.45).
5↑Прабху кахе, — ма̄йа̄ва̄дӣ а̄ми та’ саннйа̄сӣ / бхакти-таттва на̄хи джа̄ни, ма̄йа̄ва̄де бха̄си — Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «Я всего лишь санньяси-майявади. Я не знаю даже, что такое трансцендентное любовное служение Господу, и просто погружен в океан философии майявады» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.124).
Мы ограниченные существа, и мы стремимся к Безграничному — такого рода жажда не может быть удовлетворена легко. Однако наша молитва должна быть такой. Все, что я получаю или зарабатываю, должно быть благом. Общение с благом, а не со злом, не с явлением, приносящим [негативные] реакции. То, о чем идет речь, также является приносящим реакции в каком-то смысле, но реакция эта — благая. Добро, хороший результат, святой, служение Истине, служение высшему началу. Благодаря общению с высшим такого рода «цвет», влияние приходит ко мне, и я улучшаюсь. Мы всегда должны стараться общаться с высшим благом, и такое общение невозможно без тенденции служить. Мы можем наслаждаться вещами низшей категории, реалиями более низкого порядка, но, прибегая к помощи служения, мы можем общаться с высшим началом, и реакция будет соответствующей. Ты понимаешь?
Преданный: Да.
#00:01:50#
Шрила Шридхар Махарадж: Настроение наслаждения неизбежно приведет нас к общению с реалиями низшего порядка. Но если я открыт служению, тогда я могу получить шанс общения с высшим началом, высшими реалиями. И реакция, которая приходит в результате этого, очищает меня, возвышает меня. Благодаря служению я живу, благодаря наслаждению умираю, а отречение приводит к полному нулю, к «ничто». Отречение от окружающего мира приведет меня к одиночеству. Обрубание связей со всяким обществом, глубокий сон, полное отречение подразумевает обрубание связей, отвержение окружающего мира, глубокий сон отречения. Прогресс — в линии чистоты, служение.
#00:03:28#
Преданный:Бхакта, у которого есть материалистичные желания, все равно выше чистого гьяни? Бхакта, у которого есть смешанные желания — наслаждаться и служить, — он все же выше, находится на более высоком уровне, нежели отрешенная личность?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Поскольку у него есть шанс. У того, кто стремится к отречению, будущее плачевно. Нежелательные элементы рано или поздно уйдут в его существе [человека, желающего чего-то материального].
#00:04:15#
се ду’йера мадхйе виш̣айӣ табу бха̄ла
ма̄йа̄ва̄дӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла[1]
Тот, кто стремится к отречению, и тот, кто стремится к эксплуатации: из этих двух явлений эксплуатация лучше, поскольку в рамках эксплуатации мы имеем дело с личностями, хорошими или плохими. Встречаясь, соприкасаясь со множеством людей, я могу встретить святого и получить шанс. Но отречение приводит нас в вечный, глубокий сон. Отсутствие личностей. Ма̄йа̄ва̄дӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла… виш̣айӣ табу бха̄ла. Так говорит писание.
#00:05:10#
Бхога лучше, чем тьяга. Почему? Поскольку в рамках бхоги мы сохраняем индивидуальность, мы можем соприкоснуться с садху, и тогда мы можем быть трансформированы, преображены. Но тьяги ступают в черную, темную пещеру, откуда не выходят вновь никогда. У наслажденца есть будущее, но у отреченца будущего нет. Бхоги-тьяги.
Кто-то стремится к наслаждению, а кто-то стремится к освобождению: каков конечный результат обоих процессов?
…стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити
Тот, кто хочет отречения, освобождения, его будущее — стать Гималаями или деревом, его ждет долгий-долгий сон. Мукти, сон. Это он может получить тело Гималаев (горы) или дерева, неподвижного существа. А тот, кто стремится к бхукти, может стать полубогом. Тот, кто стремится к наслаждению и поступает соответственно, может стать полубогом, но тот, кто стремится к полному отречению, полной отстраненности от этого бренного мира, получит тело неподвижного существа. Он не может вступить в мир Вайкунтхи, поскольку он думает, что он — Бог, «я есть то». Он становится ископаемым. «Ты хочешь сна? Ты хотел спать? Отсутствия сознания ты хотел?» Это опасное явление.
Брахма говорит: тот, кто пытается отречься полностью от этого мира и стремится к высочайшему положению, думает, что он полностью освобожден, вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣: в действительности каково это положение? «Он не способен понять, — говорит Брахма, — Твое, о Господь, высочайшее положение». Он лишен этой истины. Твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣. В нем живет заблуждение, он не может понять природу реальности. Он думает, что занимает высочайшее положение, но в действительности страдает от заблуждения. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇: он не способен постичь по достоинству высшую субстанцию. С великими усилиями, трудностями он достигает вершины мира наслаждения. Татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣: но он не способен обрести служение Твоим стопам. Татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та: он не почитает Твои святые лотосоподобные стопы, и падает вниз в результате, становясь ископаемым.
#00:10:29#
[Преданный что-то говорит.]
Шрила Шридхар Махарадж: А?
Преданный: Я подсказываю ему, Гуру Махарадж: ископаемое. Этот преданный не понимал этого слова.
Шрила Шридхар Махарадж: Это окостенелые остатки животного. Стхавара-деха означает «камень» или «земля» — все эти явления. Есть движущиеся тела и неподвижные. Стхавара-деха означает «тот, который не меняется легко». Земля, камни — все эти объекты суть стхавара, стхавара-деха.
#00:11:24#
Он занимает низшее положение в результате, он хотел этого неподвижного сознания, отсутствия сознания. Ископаемое почти бессознательно. И спустя кроры и кроры (миллионы и миллионы) лет может быть трансформирован в дерево, а затем в животное, и может быть возвышен до человеческого рождения. Это возможно. Очень трудное положение, и понять это также трудно: высшее освобождение похоже на состояние ископаемого. Так написано в беседе Рамананды [с Махапрабху]. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ —и также шлока «Бхагаватам». Татах̣ патантй адхо — он падает, падает: такая личность, стремящаяся к освобождению, падает из высшего измерения этого мира в самый низ. Почему? Потому что ты не почитаешь святые лотосоподобные стопы Владыки, не поклоняешься им. Вы понимаете, о чем идет речь?
Преданные: Да.
#00:13:07#
Шрила Шридхар Махарадж: Таково общее правило. Ты приблизился, ты достиг Брахма-локи, ты приблизился к лотосоподобным стопам Вайкунтхи, миру Вайкунтхи, но ты не почитаешь их. Это тонкое оскорбление. Ты не хочешь служить? В таком случае спи. Ты не служишь святым стопам, ты очень близок к ним, но отвергаешь их. Иди вниз и спи, усни, проспи долгое время. Мукти
ты хочешь, полного уединения? Хорошо. Получи его.
Преданный: Это в конечном счете проявление зависти?
Шрила Шридхар Махарадж: Не зависти, но таков общий закон природы.
#00:14:08#
Преданный: Отсутствие желания?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Такова реакция стремления к отречению. Те, кто стремятся к отречению, суть преступники, поскольку они не способны признать, что у каждого атома есть хорошее положение в рамках системы органического целого. Он отказывается это признать, поэтому он грешник. Он не понимает, что окружающий мир предназначен для блага, он не является злом. Он ненавидит все, он считает, что нет ничего хорошего, с чем можно общаться. Все плохо, а он хороший, поэтому он хочет жить один, и это величайшее оскорбление, в высшей степени пессимистичная точка зрения. А последствие пессимизма есть падение, пессимизм наказывается.
#00:15:30#
Для пессимиста нет места в этом мире. Ты не способен видеть, что есть что-то хорошее? Ты считаешь себя лучшим? Ты считаешь, что ты безупречен? Если ты будешь жить в обществе других, ты утратишь свою безупречность?
#00:15:57#
На самом деле ты плох, а все остальное хорошо. Вайшнавы считают наоборот: «Я плохой, все вокруг меня хорошее, я грешник, все вокруг святые». Таков вайшнавизм. Ты понимаешь, нет?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Ну, до поры до времени.
Преданный: Только если вы будете меня спасать от майи все время, огораживать меня от майи.
#00:16:36#
Шрила Шридхар Махарадж: Он [пессимист] наказывает сам себя. Это не зависть, никто не завидует ему. Он сам наказывает себя, это его собственное преступление. Он один — бог, никого вокруг нет. В высшей степени пессимист, наказание пессимизма таково, как было описано выше.
#00:17:16#
Ты думаешь, что природа завидует тебе. «Он невинен, невиновен». Но я могу сказать, что речь не идет о невинности: он совершает величайшее оскорбление, думая, что все вокруг него плохое, а он один хороший. Он хочет быть один. Такое стремление превращает его в худшего грешника, ненавидящего всех и вся. Он должен быть наказан. Если человек совершает самоубийство, его наказывают. Почему, он ведь никому не вредит? Он хочет убить сам себя, это его собственная юрисдикция. Но почему такого рода тенденция неодобряема? Отречение — самоубийство. Подпадает под этот тип закона, и — соответствующее наказание.
#00:18:37#
Жизнь — это не пустышка, у жизни есть благая цель. Мы частицы Целого, святого мира. Мы должны выполнять наш долг. У меня нет права отказываться, отворачиваться от окружающего мира, я должен вносить свой вклад. А иначе я предатель, я самоубийца. Я могу быть использован во взаимоотношениях с Целым, у меня нет права, нет права отказываться от этой системы. Я неизбежно часть этой системы, Целого, и я должен выполнять мой долг, и тогда Целое получит благо. Я не могу совершить самоубийство, такая тенденция должна быть наказана. Природа не позволяет это делать.
#00:19:48#
Кто ты? Ты не независим, ты частица, часть органического целого, ты не можешь делать что бы то ни было независимо, потому что независимые действия приведут в беспокойство целую систему. Это трудно понять, нет?
Преданный: Нет, это чудесно.
#00:20:18#
Шрила Шридхар Махарадж:
…виш̣айӣ табу бха̄ла
ма̄йа̄ва̄дӣ-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла
Они являются великими врагами всего живого, всего человечества, эти отреченцы. Они пессимисты. Они не верят в систематическое целое, совершают самоубийство. Они делают ядовитую инъекцию всему миру, всему живому. Это не может быть допущено. Человек страдает от болезней, но собирается совершить самоубийство. Что это?
[Смех]
#00:21:20#
Преданный: Гуру Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Свами Махарадж говорит, что некоторые майявади возвращаются в качестве филантропов и занимаются альтруистической деятельностью, деятельностью на благо человечества.
Шрила Шридхар Махарадж: Даже в этом низшем положении благодаря вмешательству высшего посредника такой майявади может быть обращен. Благодаря особой воле, желанию Кришны, Его высших последователей тот, кто попал в ловушку майявады, может быть спасен из этого положения.
Махапрабху сказал в «Рамананда-самваде»: «Я — санньяси-майавади, Я отреченец. Но ты, — сказал Он Рамананде Раю, — столь великий преданный. Ты плаваешь в океане кришна-премы. Ты столь велик!»
[1] «Из этих двух категорий неверующих обыватель лучше, чем майявади. О Господь, я прошу тебя навсегда оградить меня от общения с этими имперсоналистами» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати», «Варджанатмика», 27.3).
[2]‘Мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’ / стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’ — «Какая участь ждет тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» — спросил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).
[3]Йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ / а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣, патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосоподобным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).
[4] «Хотя Я санньяси-майявади, то есть непреданный, просто прикоснувшись к тебе, Я тоже погрузился в океан любви к Кришне. Что же говорить о других?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.45).
[5]Прабху кахе, — ма̄йа̄ва̄дӣ а̄ми та’ саннйа̄сӣ / бхакти-таттва на̄хи джа̄ни, ма̄йа̄ва̄де бха̄си — Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «Я всего лишь санньяси-майявади. Я не знаю даже, что такое трансцендентное любовное служение Господу, и просто погружен в океан философии майявады» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.124).
