«Об уходе Шрилы Гурудева». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж и Шрипад Парамананда Прабху. 3 апреля 2010 года. Навадвипа Дхама, Индия


Russian

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж

Об уходе Шрилы Гурудева

(3 апреля 2010 года. Навадвипа Дхама, Индия)



Шрила Авадхут Махарадж: Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Гармония — музыкальный термин. Гармония возникает тогда, когда все [музыканты на своих инструментах] играют под руководством одного дирижера». Для нас в нашей жизни таким дирижером был Гурудев. Парамананда Прабху очень хорошо заметил, что, по сути дела, вся наша жизнь была выстроена вокруг него.

Мы всегда должны помнить, что существуют два проявления Гуру — гуру-вапу [Гуру как личность] и гуру-вани [Гуру в своих наставлениях]. Безусловно, что вапу — очень важное проявление: в особенности, как наш Гурудев, Шрила Говинда Махарадж. Он был проявлен как гуру-вапу больше, чем другие Гуру, известные нам в современном мире, поскольку Шрила Говинда Махарадж был очень открытой и яркой личностью. По сути дела, он позволял войти с собой в контакт, близкий контакт очень многим людям. Он говорил: «Я раб своих учеников». Он как бы исполнял наши желания. Часто, когда мы приходили к Гурудеву, смотрели на него, он спрашивал: «Чаю хотите?» Представляете, вы приходите к Гуру, а Гуру видит, что вы чаю хотите, и предлагает его — это непостижимо.

Можно ли представить себе, что высшее подчиняется низшему? Но такова природа преданности! Кришна подчиняется желаниям Своего отца, матери Яшоды. Так, мать Яшода может привязать ступу к телу Кришны, и будет думать, что это ее служение — удержать Его. Шрипад Госвами Махарадж говорит, что если мать Яшода не накажет Кришну, то ее служение  будет несовершенным, поэтому она должна совершенным образом наказать Кришну.

Это кажется абсурдным и парадоксальным, это невозможно применить ни к какой другой религии. Скорее всего, священники других конфессий, услышав, что мы говорим о наказании Бога, примут нас за сумасшедших. Тем не менее, таково положение. Преданные настолько близки к Господу, что идут на любые формы служения, зачастую полностью переворачивая все религиозные представления.

В этом смысле Шрила Говинда Махарадж был очень близок для нас, фактически служил нам. Но он также показал нам, кто такой вайшнав, кто такой преданный, что такое служение вайшнаву и как удовлетворить вайшнава. Мы видим, что он до конца [своей земной жизни], фактически до последнего вздоха, жил не своими интересами, а нашими.

Теперь о гуру-вани. Однажды Шрила Шридхар Махарадж сказал, что гуру-вапу должен быть отвергнут в определенный момент. Это было очень революционное выражение: как это — отвергнуть Гуру? Шрила Шридхар Махарадж имел в виду, что ученик не всегда сможет находиться рядом со своим Гуру, его личностью.

Например, гопи посчастливилось увидеть Кришну, но Кришна покинул Вриндаван. И чем же жили гопи? Они жили воспоминаниями о Кришне. И говорится, что эти воспоминания, эта разлука была в миллион раз сильней, чем непосредственное общение с Кришной. Почему? Чтобы переосмыслить ценности, мы должны понять, что нужно подвергнуть инвентаризации в нашем сознании.

Я много лет пробыл в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а в моем сознании нет ничего подобного, не зацепилось… Но когда я начинаю говорить об этом, делиться этим с преданными, тогда понимаю, что нет, у меня что-то есть… Нельзя сказать, что Шрила Говинда Махарадж ничего мне не дал… Шрила Шридхар Махарадж в этом смысле говорил: «Не бойтесь своей бедности — капля безграничного безгранична! Постарайтесь найти в своем сердце хотя бы каплю. А как вы сможете найти в своем сердце каплю? Подобное притягивает подобное».

Махапрабху общался со Сварупой Дамодаром, Гададхаром Пандитом, и через них, через их поэзию, через их переживания Он получал и усиливал Свои переживания в тысячу раз.

Когда мы говорим, что нужно поддержать Шрилу Ачарью Махараджа, мы не имеем в виду некую мирскую религию, структуру. Мы говорим о том, что служение — это не только строительство храмов, не только организация. Ачарья Махарадж — замечательный проповедник, и я видел, как его сердце глубоко переживает уход Шрилы Говинды Махараджа. Сейчас ему очень и очень трудно, не позавидуешь его положению. Положение незавидное: так только кажется, что положение Гуру состоит в том, что все должны ему служить, но на самом деле это Гуру все 24 часа в сутки — слуга. Это духовное состояние, и я надеюсь, что, когда он [Шрила Ачарья Махарадж] приедет к преданным, когда почувствует в их сердцах разлуку, и они захотят услышать об этом от Гурудева, он начнет раздавать то сокровище, которое накопил за эти годы. Сейчас речь идет о кристаллизации того, что происходит в наших сердцах, кристаллизации и подведении неких итогов. Сегодня день скорби, в который мы поминаем Гуру. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что мы не употребляем по отношению к Гуру — «Ом Нитья-лила правишта». Это не титул Гуру — будто бы он ушел в нитья-лилу… Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Мне это не нравится». Гуру, по сути, в нашем понимании, не ушел, а всего лишь принял другую форму — даже более актуальную для нас по той причине, что наша задача сейчас — сконцентрироваться на его наставлениях.

Аналогичный случай, когда покинул этот мир Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Представляете, тот, кто был величайшим проповедником и гениальной личностью, вдруг ушел — так же неожиданно, как Гурудев. Может быть, даже еще более неожиданно, потому как он ушел в возрасте 62 лет. И когда преданные собрались, у них был вопрос: «А что делать?» Тогда один из Махараджей, кажется, Бхарати Махарадж, — как рассказывал Гурудев, — начал цитировать шлоку, описывающую славу «Шримад-Бхагаватам»: «Эта “Бхагавата Пурана” подобна свету солнца, она взошла на горизонте и осветила все своим трансцендентным сиянием», и все преданные захлопали, услышав это, подтвердили: «Да, это “Бхагавата Пурана”...»

Но когда спросили Шрилу Шридхара Махараджа, что он думает по этому поводу, Шрила Шридхар Махарадж не подтвердил эту идею, но высказал более глубокую: «Это хорошо, но мы не сикхи, которые поклоняются книгам. Мы вообще книгам не поклоняемся, мы станем искать свет этой “Бхагаваты Пураны” в сердцах преданных, которые собираются жить в соответствии с этим». Представляете, проповедники ИСККОН миллионы книжек распространили, но не факт, что, приобретя их, люди живут в соответствии с этим духовным знанием. Единицы приняли путь преданности, и мы будем искать эти единицы, пробуждать эти единицы, путь к преданности через их сердца, и тогда все вокруг осветится. Шрила Шридхар Махарадж указал нам, что мы должны искать живого общения с преданными.

Мы сейчас находимся в Навадвипе, сюда все прибывают и прибывают преданные, постоянно проходят духовные программы. Я как-то услышал — некий стандартный штамп, — что тут проходят лекции, но на самом деле здесь никакие лекции не проходят, а идет абсолютно уникальное общение из сердца в сердце. Это спонтанное общение происходит на Ганге, в храме, у самадхи. Преданные суетятся, пытаются Гурудеву что-то предложить, подносят ему фотографии новых центров, храмов, о которых я пока не имею права говорить, потому что Ачарья Махарадж должен будет объявить об этом. Преданные декорируют самадхи, очень сильно переживая, все ли хорошо выглядит. Они подготавливают букеты цветов, и постоянно продолжается очень интенсивное общение. Образно говоря, бурлит котел. Вы должны понять, что это не просто какие-то преданные приехали со всего мира послушать лекции, а приехали люди, желающие еще раз преподнести Гурудеву свои сердца, подтвердить, что его жизнь прожита не зря, прожита не напрасно. Гурудев ожидал от многих из нас, что мы сможем стать проповедниками, стать ачарьями, стать великими, но по большому счету мы не можем себе это присвоить. В этом состоит наша инвентаризация: мы должны понять, что у нас нет альтернативного пути, мы не можем предложить себе нечто большее, чем сознание Кришны.

Парамананда Прабху: Сегодня мы с Ашрамом Махараджем обсуждали уход Харидаса Тхакура, пытались провести параллели. Все мы знаем, читали, слышали о том, как ушел Харидас Тхакур. Шри Чайтанья Махапрабху поднял его тело и танцевал с ним. После этого все преданные, спутники Махапрабху, включая самого Махапрабху, пришли на берег океана, вырыли руками самадхи, украсили тело Харидаса Тхакура сандаловой пастой, маслами и гирляндами, поместили его тело в самадхи. Затем Махапрабху сказал: «Это было не в Моих силах остановить уход Харидаса Тхакура. Он сделал это по собственной воле, по своему желанию. Желание преданного выше Моих сил».

Подобным образом ушел и Шрила Гурудев, ушел по своей собственной божественной воле, оставив нам свои наставления, оставив нам прекрасных преданных, наших братьев и сестер.

Шрила Авадхут Махарадж: Мы всегда должны смотреть на гуру-садху-шастры. Подтверждением того, о чем мы говорим, не должен быть продукт лишь нашего ума. Это должно исходить из сердца, кристаллизироваться в нашем уме. В писаниях сказано, что ум преданного — это васудева, чистое сознание, приходящее из сердца. Но каждый из нас скажет: «К сожалению, я не могу о себе такого сказать, что у меня чистое сердце, чистое сознание». Поэтому мы всегда обращаемся к писаниям.

Парамананда Прабху замечательным образом сослался на Гаура-лилу. Уход Гурудева, действительно, был предвещен им самим, и он ушел в день ухода Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Рагхунатха Даса Госвами, в гаура-двадаши. Это особый вайшнавский день. Гурудев покинул этот мир в 4.25 утра, ушел так, как уходят преданные.

Мы говорили об этом с Госвами Махараджем, и Госвами Махарадж сделал еще одно открытие: в календаре, который мы напечатали ранее, не было 27 числа, было только 26 марта и 28 марта — этот день в календаре был пропущен. Гурудев выбрал его еще задолго до своего ухода.

Помните эпизод в «Махабхарате», как дед Бхишма лежал на стрелах и ждал благоприятного дня, когда он настанет, и принимал Куру и Пандавов, давая им наставления. Также и Гурудев был на одре и служил до последнего дня, ожидая то время, когда ему будет разрешено уйти. Буквально за день перед уходом он сказал Нанде Прийе Деви Даси: «Ко мне приходил очень важный садху, угости его прасадом». Она сказала: «Гурудев, я не видела никакого садху». Гурудев ответил: «Садху невидим. Ты не сможешь его увидеть. А прасад можешь предложить ему в храме». Я увидел, как она сидела с тарелкой прасада в храме. Когда я спросил: «Чем ты занимаешься?», она ответила: «Гурудев попросил угостить садху прасадом». Я, конечно, подумал, что мне удастся узнать имя садху, когда представится такая возможность — шутками ли, прибаутками… До какой-то степени я был придворным клоуном и был счастлив, что иногда Гурудев испытывал какие-то эмоции, улыбался, когда я перед ним прыгал и танцевал. Мне хотелось его хоть как-то удовлетворить. Я чувствовал: быть клоуном в окружении Гурудева — особая трансцендентная милость.

Но мы так и не узнали имя того садху. Кто знает, может, это был сам Шрила Гуру Махарадж или Шрила Рупа Госвами — мы не знаем, и не будем вдаваться в спекулятивные предположения.

Но мы знаем, что личность Гурудева мистична и трансцендентна. То, как он жил, как ушел, говорит о том, что он совершенным образом прожил свою жизнь еще будучи домохозяином, семьянином. Мы никогда не рассматривали внешнюю жизнь Гурудева, для нас он был ачарья. Вы знаете, что у него три дочери, одна из которых умерла, внуки, которые пришли на его погребение как к Гуру, как к санньяси. И им было неудобно признаваться публично, что они его родственники.

В пятницу был фестиваль, посвященный уходу Гурудева, он прошел в Калькутте. Это было особое событие. Туда пришли люди, которые знали Гурудева с разных сторон, не только как ачарью. Пришли старые друзья, родственники, внуки и даже турагент, который приобретал билеты на 22 мировых проповеднических тура Гурудева, пришел его лечащий доктор, то есть пришли те люди, для которых он, может, и не был ачарьей, а был отцом, другом, важным клиентом и т. д. У него были совершенно разные отношения с людьми, было много друзей, с которыми он общался и с которыми у него были связаны определенные воспоминания, переживания. Была его дочь, навещавшая его, и в эти мгновения Гурудев вспоминал былые времена. Гурудев был грихастха-вайшнавом, у него была семья. Он всю жизнь служил Шриле Шридхару Махараджу, при этом умудрившись еще и воспитать своих дочерей. Дочери говорили, что они редко видели отца в Калькутте, потому что он почти всегда был в Навадвипе со Шрилой Шридхаром Махараджем. Вышло так, что его семья не получила должного внимания, потому как чем дальше, тем больше он был занят. В конечном итоге, после того, как он принял санньясу, он очень редко виделся со своими родными. Родные пришли на фестиваль его ухода — это было очень теплое событие, — они дрожали, чуть не плакали, они были искренне удовлетворены, потому что мы приняли их как преданных. Но они не считают себя преданными. Они чувствовали себя стесненно, придя в гости к преданным. Они не жили в храме, но они были частью нашей семьи и были с любовью приняты. Мы видели, что это часть семьи Гурудева, его ростки. Мне посчастливилось с ними говорить, я рассказывал про Прахладу Махараджа, о том, какие обряды необходимы для святого. Он благодаря своему присутствию, своим телом очищает землю Навадвипы. Шукадев Госвами сказал Прахладе Махараджу, что сто поколений его родственников — потомков и предков — освободятся. Представляете, как родственникам это было приятно. Я сказал: «Пусть это бенгальская земля будет святой. У вас в семье было много святых, Гуру. Пусть же в вашей семье еще рождаются вайшнавы, пусть продолжается ваш замечательный род, который дал брахманов, интеллектуалов, преданных». Это была теплая и красивая встреча, в завершение которой был незабываемый прасад.

Мы знаем, что для Гурудева принятие прасада — особое действо. Гурудев рассказывал, как в детстве, когда его отец готовил, он в шутку пел песни для одного овоща, для другого… Для Гурудева прасад — это культ. Мы говорим: «Это обжорство, чревоугодие», но мы должны понимать, что в сознании Кришны все по-другому. Преданные не едят — они принимают прасад.

В «Чайтанья-чаритамрите», например, описаны разные виды шака, при этом каждый вид шака приносит определенную форму освобождения. Можно сказать, что прасад — это лекарство, которое излечивает определенные болезни души. Когда Гурудев принимал прасад, он никогда не занимался чревоугодием, как кто-то думает.

Так Рамачандра Пури критиковал Шри Чайтанью Махапрабху: «Эти преданные объедаются, переедают». Но Гурудев всегда пробовал на вкус понемногу каждое из блюд, как будто его способность почувствовать прасад наделяла его прасад определенным качеством.

Когда Шрилу Шридхара Махараджа спросили про прасад, он уточнил, о каком прасаде идет речь: есть бхагават-прасад, джаганнатх-прасад, гуру-прасад и другие виды прасада. Он объяснил, что прасад — это когда Гуру принимает что-то и передает своему Гуру, а затем далее по парампаре это подносится Кришне через Радхарани. Радхарани предлагает это Кришне, и Кришна принимает, а затем отдает обратно. Нам кажется, что Гуру ест, но мы верим не в то, что открывается нашим глазам и прочим чувствам, обманывающим нас, особенно в отношении духовных реалий, мы верим в то, что невозможно увидеть физическими глазами, что невозможно постичь через чувства. Гуру-садху-шастры — через преданных, через писания, через опыт сердца мы начинаем понимать, что все не просто так.

То, что открывают священные писания, — не преувеличение. Когда Шрила Харидас Тхакур стал говорить о славе Святого Имени, один брахман-материалист возразил, что это преувеличение. Он оскорбил Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был очень сильно расстроен. Мы знаем, что давать собственные интерпретации Святому Имени — оскорбление. Но когда святые говорят о славе Святого Имени, когда Шрила Рупа Госвами заявляет, что нужны миллионы языков и миллионы ушей [для Его подлинного воспевания и слушания], когда все Веды прославляют воспевание Имени Кришны, откуда у нас могут возникнуть сомнения? Сомнения у нас появляются только потому, что мы считаем, что воспеваем Святое Имя, но этого не происходит с нами, мы не испытываем экстаза любви к Богу. В писаниях говорится, что пока сердце ученика не чисто, он не готов — воспевание требует определенного умонастроения. А как обрести это умонастроение, как достичь такого состояния, когда можно освободиться от оскорблений? Харидас Тхакур поет об этом в своей песне. Как же я могу соприкоснуться с духовной жизнью? Махаджаны, освобожденные души, живут ею. Сознание Кришны — для освобожденных душ. Как я, обусловленная душа, которая тысячи, миллионы жизней жила в грехе и продолжает жить в грехе, как я могу соприкоснуться со Святым Именем, прасадом, писаниями? Да никак! Только через вайшнава, через его милость. Шрила Шридхар Махарадж в «Шри Гуру и его милость» дал всему миру ту милость, которую невозможно ни с чем сравнить.

Махапрабху — воплощение Господа [в нашу эпоху] — это сама милость. Но Махапрабху не явился к нам непосредственно в Своей трансцендентной форме. К нам приехал Шрила Говинда Махарадж, который дал нам Радху-Кришну, Махапрабху, маха-мантру, подарил надежду.

А теперь мы говорим: «Я санньяси, старший преданный». Полная ерунда! Никакие мы не санньяси и не старшие преданные. Это пока что все внешнее, пока все это дано нам в кредит, но Гурудев хотел видеть нас такими. В этом все и дело. Может, люди говорят: «Мы не видим его как старшего преданного». Но это не важно, ибо Гурудев хочет видеть нас такими. Гурудеву было бы приятно видеть нас старшими преданными, чтобы мы могли вести за собой людей. Гурудеву было бы приятно, чтобы мы продолжили свой духовный путь.

Все приходит из Гаура-лилы, в Гаура-лиле есть все: ответы на все вопросы.

Транскрипцию выполнила: Аниндита Деви Даси
Редактор: Традиш Дас

 



←  В обществе Шрилы Говинды Махараджа. Май–июнь 1996 года. Вриндаван, Говардхан и Пури, Индия ·• Архив новостей •· «Экадаши. Гордость или самопредание?» Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 20 июня 2013 года. Томск  →
Russian

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж

Об уходе Шрилы Гурудева

(3 апреля 2010 года. Навадвипа Дхама, Индия)



Шрила Авадхут Махарадж: Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Гармония – музыкальный термин. Гармония возникает тогда, когда все [музыканты на своих инструментах] играют под руководством одного дирижера». Для нас в нашей жизни таким дирижером был Гурудев. Парамананда Прабху очень хорошо заметил, что, по сути дела, вся наша жизнь была выстроена вокруг него.

Мы всегда должны помнить, что существуют два проявления Гуру – гуру-вапу [Гуру как личность] и гуру-вани [Гуру в своих наставлениях]. Безусловно, что вапу – очень важное проявление: в особенности, как наш Гурудев, Шрила Говинда Махарадж. Он был проявлен как гуру-вапу больше, чем другие Гуру, известные нам в современном мире, поскольку Шрила Говинда Махарадж был очень открытой и яркой личностью. По сути дела, он позволял войти с собой в контакт, близкий контакт очень многим людям. Он говорил: «Я раб своих учеников». Он как бы исполнял наши желания. Часто, когда мы приходили к Гурудеву, смотрели на него, он спрашивал: «Чаю хотите?» Представляете, вы приходите к Гуру, а Гуру видит, что вы чаю хотите, и предлагает его – это непостижимо.

Можно ли представить себе, что высшее подчиняется низшему? Но такова природа преданности! Кришна подчиняется желаниям Своего отца, матери Яшоды. Так, мать Яшода может привязать ступу к телу Кришны, и будет думать, что это ее служение – удержать Его. Шрипад Госвами Махарадж говорит, что если мать Яшода не накажет Кришну, то ее служение  будет несовершенным, поэтому она должна совершенным образом наказать Кришну.

Это кажется абсурдным и парадоксальным, это невозможно применить ни к какой другой религии. Скорее всего, священники других конфессий, услышав, что мы говорим о наказании Бога, примут нас за сумасшедших. Тем не менее, таково положение. Преданные настолько близки к Господу, что идут на любые формы служения, зачастую полностью переворачивая все религиозные представления.

В этом смысле Шрила Говинда Махарадж был очень близок для нас, фактически служил нам. Но он также показал нам, кто такой вайшнав, кто такой преданный, что такое служение вайшнаву и как удовлетворить вайшнава. Мы видим, что он до конца [своей земной жизни], фактически до последнего вздоха, жил не своими интересами, а нашими.

Теперь о гуру-вани. Однажды Шрила Шридхар Махарадж сказал, что гуру-вапу должен быть отвергнут в определенный момент. Это было очень революционное выражение: как это – отвергнуть Гуру? Шрила Шридхар Махарадж имел в виду, что ученик не всегда сможет находиться рядом со своим Гуру, его личностью.

Например, гопи посчастливилось увидеть Кришну, но Кришна покинул Вриндаван. И чем же жили гопи? Они жили воспоминаниями о Кришне. И говорится, что эти воспоминания, эта разлука была в миллион раз сильней, чем непосредственное общение с Кришной. Почему? Чтобы переосмыслить ценности, мы должны понять, что нужно подвергнуть инвентаризации в нашем сознании.

Я много лет пробыл в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а в моем сознании нет ничего подобного, не зацепилось… Но когда я начинаю говорить об этом, делиться этим с преданными, тогда понимаю, что нет, у меня что-то есть… Нельзя сказать, что Шрила Говинда Махарадж ничего мне не дал… Шрила Шридхар Махарадж в этом смысле говорил: «Не бойтесь своей бедности – капля безграничного безгранична! Постарайтесь найти в своем сердце хотя бы каплю. А как вы сможете найти в своем сердце каплю? Подобное притягивает подобное».

Махапрабху общался со Сварупой Дамодаром, Гададхаром Пандитом, и через них, через их поэзию, через их переживания Он получал и усиливал Свои переживания в тысячу раз.

Когда мы говорим, что нужно поддержать Шрилу Ачарью Махараджа, мы не имеем в виду некую мирскую религию, структуру. Мы говорим о том, что служение – это не только строительство храмов, не только организация. Ачарья Махарадж – замечательный проповедник, и я видел, как его сердце глубоко переживает уход Шрилы Говинды Махараджа. Сейчас ему очень и очень трудно, не позавидуешь его положению. Положение незавидное: так только кажется, что положение Гуру состоит в том, что все должны ему служить, но на самом деле это Гуру все 24 часа в сутки – слуга. Это духовное состояние, и я надеюсь, что, когда он [Шрила Ачарья Махарадж] приедет к преданным, когда почувствует в их сердцах разлуку, и они захотят услышать об этом от Гурудева, он начнет раздавать то сокровище, которое накопил за эти годы. Сейчас речь идет о кристаллизации того, что происходит в наших сердцах, кристаллизации и подведении неких итогов. Сегодня день скорби, в который мы поминаем Гуру. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что мы не употребляем по отношению к Гуру – «Ом Нитья-лила правишта». Это не титул Гуру – будто бы он ушел в нитья-лилу… Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Мне это не нравится». Гуру, по сути, в нашем понимании, не ушел, а всего лишь принял другую форму – даже более актуальную для нас по той причине, что наша задача сейчас – сконцентрироваться на его наставлениях.

Аналогичный случай, когда покинул этот мир Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Представляете, тот, кто был величайшим проповедником и гениальной личностью, вдруг ушел – так же неожиданно, как Гурудев. Может быть, даже еще более неожиданно, потому как он ушел в возрасте 62 лет. И когда преданные собрались, у них был вопрос: «А что делать?» Тогда один из Махараджей, кажется, Бхарати Махарадж, – как рассказывал Гурудев, – начал цитировать шлоку, описывающую славу «Шримад-Бхагаватам»: «Эта “Бхагавата Пурана” подобна свету солнца, она взошла на горизонте и осветила все своим трансцендентным сиянием», и все преданные захлопали, услышав это, подтвердили: «Да, это “Бхагавата Пурана”...»

Но когда спросили Шрилу Шридхара Махараджа, что он думает по этому поводу, Шрила Шридхар Махарадж не подтвердил эту идею, но высказал более глубокую: «Это хорошо, но мы не сикхи, которые поклоняются книгам. Мы вообще книгам не поклоняемся, мы станем искать свет этой “Бхагаваты Пураны” в сердцах преданных, которые собираются жить в соответствии с этим». Представляете, проповедники ИСККОН миллионы книжек распространили, но не факт, что, приобретя их, люди живут в соответствии с этим духовным знанием. Единицы приняли путь преданности, и мы будем искать эти единицы, пробуждать эти единицы, путь к преданности через их сердца, и тогда все вокруг осветится. Шрила Шридхар Махарадж указал нам, что мы должны искать живого общения с преданными.

Мы сейчас находимся в Навадвипе, сюда все прибывают и прибывают преданные, постоянно проходят духовные программы. Я как-то услышал – некий стандартный штамп, – что тут проходят лекции, но на самом деле здесь никакие лекции не проходят, а идет абсолютно уникальное общение из сердца в сердце. Это спонтанное общение происходит на Ганге, в храме, у самадхи. Преданные суетятся, пытаются Гурудеву что-то предложить, подносят ему фотографии новых центров, храмов, о которых я пока не имею права говорить, потому что Ачарья Махарадж должен будет объявить об этом. Преданные декорируют самадхи, очень сильно переживая, все ли хорошо выглядит. Они подготавливают букеты цветов, и постоянно продолжается очень интенсивное общение. Образно говоря, бурлит котел. Вы должны понять, что это не просто какие-то преданные приехали со всего мира послушать лекции, а приехали люди, желающие еще раз преподнести Гурудеву свои сердца, подтвердить, что его жизнь прожита не зря, прожита не напрасно. Гурудев ожидал от многих из нас, что мы сможем стать проповедниками, стать ачарьями, стать великими, но по большому счету мы не можем себе это присвоить. В этом состоит наша инвентаризация: мы должны понять, что у нас нет альтернативного пути, мы не можем предложить себе нечто большее, чем сознание Кришны.

Парамананда Прабху: Сегодня мы с Ашрамом Махараджем обсуждали уход Харидаса Тхакура, пытались провести параллели. Все мы знаем, читали, слышали о том, как ушел Харидас Тхакур. Шри Чайтанья Махапрабху поднял его тело и танцевал с ним. После этого все преданные, спутники Махапрабху, включая самого Махапрабху, пришли на берег океана, вырыли руками самадхи, украсили тело Харидаса Тхакура сандаловой пастой, маслами и гирляндами, поместили его тело в самадхи. Затем Махапрабху сказал: «Это было не в Моих силах остановить уход Харидаса Тхакура. Он сделал это по собственной воле, по своему желанию. Желание преданного выше Моих сил».

Подобным образом ушел и Шрила Гурудев, ушел по своей собственной божественной воле, оставив нам свои наставления, оставив нам прекрасных преданных, наших братьев и сестер.

Шрила Авадхут Махарадж: Мы всегда должны смотреть на гуру-садху-шастры. Подтверждением того, о чем мы говорим, не должен быть продукт лишь нашего ума. Это должно исходить из сердца, кристаллизироваться в нашем уме. В писаниях сказано, что ум преданного – это васудева, чистое сознание, приходящее из сердца. Но каждый из нас скажет: «К сожалению, я не могу о себе такого сказать, что у меня чистое сердце, чистое сознание». Поэтому мы всегда обращаемся к писаниям.

Парамананда Прабху замечательным образом сослался на Гаура-лилу. Уход Гурудева, действительно, был предвещен им самим, и он ушел в день ухода Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Рагхунатха Даса Госвами, в гаура-двадаши. Это особый вайшнавский день. Гурудев покинул этот мир в 4.25 утра, ушел так, как уходят преданные.

Мы говорили об этом с Госвами Махараджем, и Госвами Махарадж сделал еще одно открытие: в календаре, который мы напечатали ранее, не было 27 числа, было только 26 марта и 28 марта – этот день в календаре был пропущен. Гурудев выбрал его еще задолго до своего ухода.

Помните эпизод в «Махабхарате», как дед Бхишма лежал на стрелах и ждал благоприятного дня, когда он настанет, и принимал Куру и Пандавов, давая им наставления. Также и Гурудев был на одре и служил до последнего дня, ожидая то время, когда ему будет разрешено уйти. Буквально за день перед уходом он сказал Нанде Прийе Деви Даси: «Ко мне приходил очень важный садху, угости его прасадом». Она сказала: «Гурудев, я не видела никакого садху». Гурудев ответил: «Садху невидим. Ты не сможешь его увидеть. А прасад можешь предложить ему в храме». Я увидел, как она сидела с тарелкой прасада в храме. Когда я спросил: «Чем ты занимаешься?», она ответила: «Гурудев попросил угостить садху прасадом». Я, конечно, подумал, что мне удастся узнать имя садху, когда представится такая возможность – шутками ли, прибаутками… До какой-то степени я был придворным клоуном и был счастлив, что иногда Гурудев испытывал какие-то эмоции, улыбался, когда я перед ним прыгал и танцевал. Мне хотелось его хоть как-то удовлетворить. Я чувствовал: быть клоуном в окружении Гурудева – особая трансцендентная милость.

Но мы так и не узнали имя того садху. Кто знает, может, это был сам Шрила Гуру Махарадж или Шрила Рупа Госвами – мы не знаем, и не будем вдаваться в спекулятивные предположения.

Но мы знаем, что личность Гурудева мистична и трансцендентна. То, как он жил, как ушел, говорит о том, что он совершенным образом прожил свою жизнь еще будучи домохозяином, семьянином. Мы никогда не рассматривали внешнюю жизнь Гурудева, для нас он был ачарья. Вы знаете, что у него три дочери, одна из которых умерла, внуки, которые пришли на его погребение как к Гуру, как к санньяси. И им было неудобно признаваться публично, что они его родственники.

В пятницу был фестиваль, посвященный уходу Гурудева, он прошел в Калькутте. Это было особое событие. Туда пришли люди, которые знали Гурудева с разных сторон, не только как ачарью. Пришли старые друзья, родственники, внуки и даже турагент, который приобретал билеты на 22 мировых проповеднических тура Гурудева, пришел его лечащий доктор, то есть пришли те люди, для которых он, может, и не был ачарьей, а был отцом, другом, важным клиентом и т. д. У него были совершенно разные отношения с людьми, было много друзей, с которыми он общался и с которыми у него были связаны определенные воспоминания, переживания. Была его дочь, навещавшая его, и в эти мгновения Гурудев вспоминал былые времена. Гурудев был грихастха-вайшнавом, у него была семья. Он всю жизнь служил Шриле Шридхару Махараджу, при этом умудрившись еще и воспитать своих дочерей. Дочери говорили, что они редко видели отца в Калькутте, потому что он почти всегда был в Навадвипе со Шрилой Шридхаром Махараджем. Вышло так, что его семья не получила должного внимания, потому как чем дальше, тем больше он был занят. В конечном итоге, после того, как он принял санньясу, он очень редко виделся со своими родными. Родные пришли на фестиваль его ухода – это было очень теплое событие, – они дрожали, чуть не плакали, они были искренне удовлетворены, потому что мы приняли их как преданных. Но они не считают себя преданными. Они чувствовали себя стесненно, придя в гости к преданным. Они не жили в храме, но они были частью нашей семьи и были с любовью приняты. Мы видели, что это часть семьи Гурудева, его ростки. Мне посчастливилось с ними говорить, я рассказывал про Прахладу Махараджа, о том, какие обряды необходимы для святого. Он благодаря своему присутствию, своим телом очищает землю Навадвипы. Шукадев Госвами сказал Прахладе Махараджу, что сто поколений его родственников – потомков и предков – освободятся. Представляете, как родственникам это было приятно. Я сказал: «Пусть это бенгальская земля будет святой. У вас в семье было много святых, Гуру. Пусть же в вашей семье еще рождаются вайшнавы, пусть продолжается ваш замечательный род, который дал брахманов, интеллектуалов, преданных». Это была теплая и красивая встреча, в завершение которой был незабываемый прасад.

Мы знаем, что для Гурудева принятие прасада – особое действо. Гурудев рассказывал, как в детстве, когда его отец готовил, он в шутку пел песни для одного овоща, для другого… Для Гурудева прасад – это культ. Мы говорим: «Это обжорство, чревоугодие», но мы должны понимать, что в сознании Кришны все по-другому. Преданные не едят – они принимают прасад.

В «Чайтанья-чаритамрите», например, описаны разные виды шака, при этом каждый вид шака приносит определенную форму освобождения. Можно сказать, что прасад – это лекарство, которое излечивает определенные болезни души. Когда Гурудев принимал прасад, он никогда не занимался чревоугодием, как кто-то думает.

Так Рамачандра Пури критиковал Шри Чайтанью Махапрабху: «Эти преданные объедаются, переедают». Но Гурудев всегда пробовал на вкус понемногу каждое из блюд, как будто его способность почувствовать прасад наделяла его прасад определенным качеством.

Когда Шрилу Шридхара Махараджа спросили про прасад, он уточнил, о каком прасаде идет речь: есть бхагават-прасад, джаганнатх-прасад, гуру-прасад и другие виды прасада. Он объяснил, что прасад – это когда Гуру принимает что-то и передает своему Гуру, а затем далее по парампаре это подносится Кришне через Радхарани. Радхарани предлагает это Кришне, и Кришна принимает, а затем отдает обратно. Нам кажется, что Гуру ест, но мы верим не в то, что открывается нашим глазам и прочим чувствам, обманывающим нас, особенно в отношении духовных реалий, мы верим в то, что невозможно увидеть физическими глазами, что невозможно постичь через чувства. Гуру-садху-шастры – через преданных, через писания, через опыт сердца мы начинаем понимать, что все не просто так.

То, что открывают священные писания, – не преувеличение. Когда Шрила Харидас Тхакур стал говорить о славе Святого Имени, один брахман-материалист возразил, что это преувеличение. Он оскорбил Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был очень сильно расстроен. Мы знаем, что давать собственные интерпретации Святому Имени – оскорбление. Но когда святые говорят о славе Святого Имени, когда Шрила Рупа Госвами заявляет, что нужны миллионы языков и миллионы ушей [для Его подлинного воспевания и слушания], когда все Веды прославляют воспевание Имени Кришны, откуда у нас могут возникнуть сомнения? Сомнения у нас появляются только потому, что мы считаем, что воспеваем Святое Имя, но этого не происходит с нами, мы не испытываем экстаза любви к Богу. В писаниях говорится, что пока сердце ученика не чисто, он не готов – воспевание требует определенного умонастроения. А как обрести это умонастроение, как достичь такого состояния, когда можно освободиться от оскорблений? Харидас Тхакур поет об этом в своей песне. Как же я могу соприкоснуться с духовной жизнью? Махаджаны, освобожденные души, живут ею. Сознание Кришны – для освобожденных душ. Как я, обусловленная душа, которая тысячи, миллионы жизней жила в грехе и продолжает жить в грехе, как я могу соприкоснуться со Святым Именем, прасадом, писаниями? Да никак! Только через вайшнава, через его милость. Шрила Шридхар Махарадж в «Шри Гуру и его милость» дал всему миру ту милость, которую невозможно ни с чем сравнить.

Махапрабху – воплощение Господа [в нашу эпоху] – это сама милость. Но Махапрабху не явился к нам непосредственно в Своей трансцендентной форме. К нам приехал Шрила Говинда Махарадж, который дал нам Радху-Кришну, Махапрабху, маха-мантру, подарил надежду.

А теперь мы говорим: «Я санньяси, старший преданный». Полная ерунда! Никакие мы не санньяси и не старшие преданные. Это пока что все внешнее, пока все это дано нам в кредит, но Гурудев хотел видеть нас такими. В этом все и дело. Может, люди говорят: «Мы не видим его как старшего преданного». Но это не важно, ибо Гурудев хочет видеть нас такими. Гурудеву было бы приятно видеть нас старшими преданными, чтобы мы могли вести за собой людей. Гурудеву было бы приятно, чтобы мы продолжили свой духовный путь.

Все приходит из Гаура-лилы, в Гаура-лиле есть все: ответы на все вопросы.

Транскрипцию выполнила: Аниндита Деви Даси
Редактор: Традиш Дас

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования