Лекции Шрипада Б. Ч. Бхарати Махараджа. 21, 23 и 24 марта 2007 года. Москва, Кисельный

Вайшнавы говорят, можно по-другому со смертью бороться, ведь когда ты счастлив, ты и смерти не боишься… Потому что она (смерть) отсутствует. Счастье — это лучшее лекарство от смерти, а, кроме того, это еще и СЧАСТЬЕ…

Сердце должно быть нашим поводырем. Чайтья-гуру — совесть. Совесть — поводырь…

Сердце изначально чисто, оно ищет красоту и гармонию, оно не ищет ни силы, ни власти, ни знания. Оно ищет игры. Но ум наш говорит: «Любовь ты найдешь, но главное — знание, тогда и любовь придет». Так же  уважение или власть. «Обрети прочную позицию на этой земле! Закрепись, и тогда любовь придет!»  Вот это нам и не дает услышать голос сердца, потому что ум предлагает нам какие-то суррогаты.

Мы голодаем без нашей изначальной реальности, мира, откуда мы происходим, без мира любви и красоты. Мы умрем, если не будем стремиться взять святое имя. Но поначалу оно нам будет казаться не приятным. В этом состоит практика, необходимые шаги духовного продвижения…

_Russian

Лекция 23 марта:

Вопрос: В чем различия учений имперсоналистов и вайшнавов?

Ответ: Человеку свойственно ошибаться — это присуще всем нам. Но желание не совершать ошибок, тоже в нашей природе. Мы вынуждены совершать ошибки в силу того, что наш опыт основывается на чувственном восприятии, иными словами, мы знаем о природе вещей с помощью чувств. А поскольку чувства не правильно отображают мир, то и выводы, которые мы делаем, основываясь на них, тоже не правильны.

Из физики мы знаем, что чем больше погрешностей имеет измерительный прибор, тем более относителен результат. Так и наши чувства — это очень несовершенный и неточный прибор. Сегодня мы всё видим в темном свете, завтра, наоборот, в красках. Один человек видит яркие цвета, другой — темные. Выводы, которые мы делаем относительно мира, не соответствуют действительности. Но при этом, в нас заложено желание не совершать ошибки. Это и подразумевает стремление человека (души) к совершенству.

Все стремятся не совершать ошибок. У имперсоналистов тоже присутствует понимание, что мы получаем неточные сведения об окружающем мире. И поэтому мы страдаем, находясь в иллюзии. А какая главная иллюзия? «Я умру». Эта мысль о том, что Я как личность перестану существовать, вызывает в нас страх. Вся наша жизнь подчинена, выражаясь научным языком, борьбе за выживание. А фактически, вся наша жизнь подчинена страху смерти. Так что же такое борьба за выживание? Вся наша жизнь от начала до конца проходит под гнётом страха смерти. Эта иллюзия накладывает отпечаток на все наше существование, все время мы боимся умереть, боимся смерти, которой нет.

В Вашем вопросе Вы упомянули маявади. Мы больше их знаем под названием буддисты -  те, кто хотят решить проблему смерти собственной смертью. Они говорят: "Мы страдаем из-за того, что боимся смерти".  Соответственно, если мы перестанем существовать, то и страдать будет некому. Когда нас нет, тогда и нет страха смерти. Они решают проблему болезни ценой самой жизни. Это общий мотив буддистов.

Но есть другая точка зрения, которой придерживаются вайшнавы. Чтобы вылечиться, не обязательно сводить счеты с жизнью, нужно лечиться.

Что бы избавиться от навязчивой идеи борьбы за существование,  нужно избавиться от страха смерти. Буддисты же призывают очень неоднозначно, они говорят о "Стремлении к  Нирване или растворении в Божественном бытии". Но по сути, призывают перестать существовать. Они говорят: "Давайте познаем истину!". Все отвечают: "Давайте!". Но каждый под этим подразумевают своё. Для  одних истина- это когда ты овладел силами природы, познал, как устроен мир и обрел власть (в космос полетел, познал законы природы, диаметр Земли и т.п.). И, чем больше ты познаешь таких вещей, тем больше, по их мнению, ты познаешь истину. Другие говорят, ты познаешь истину, когда поймешь что ты — Бог. И они углубляются, уходят от этого мира и со временем понимают, что они  — Бог. Познать истину…

 

Вопрос: Есть представления, что если взять и самостоятельно уйти в мир иной, то Боженька накажет, соответственно приходиться страдать.

Ответ: Да, ну и что, если есть такие представления?

Вопрос: Как быть со страхом смерти?

Ответ: Страх смерти вызван чувством собственности. В Шримад Бхагаватам говориться: "Подобно тому, как человек думает, что одежда принадлежит ему, и страдает, от того что одежда изнашивается,  так и душа, думая что тело принадлежит ей, начинает страдать, боясь, что тело перестанет существовать". Ведь если у тебя есть тело, то на него записан банковский счет, дом, жена, дети…. Все это ассоциации тела. Пока у нас есть, как таковое чувство собственности, мы боимся это потерять. А тело является звеном, которое удерживает  всю эту собственность. Если тело пропадет, то всего этого не будет.

Вопрос: А если есть желание освободиться от всего этого…???

Ответ: А если есть только слова…???

Вопрос: Нет, желание есть…

Ответ: Так освобождайся…

Вопрос: Но, если нет возможности?…

Ответ: Ну, к примеру, у тебя есть желание стать врачом в течение семестра? Но, нет возможности… Значит надо ждать 6 лет… Не все зависит от нашего желания…

Приходиться терпеть…

Чувство собственности вызывает у нас обеспокоенность, ум обеспокоен возможностью потери. Это как будто фокус в фотоаппарате,  все время не может настроиться. Картинка получается размытой. И в такой картинке мы с вами живем. Мы смотрим на происходящее. Эта картинка — производная от происходящего. Поскольку ум находиться в состоянии беспокойства, вызванного страхом потерять что-то, то это происходящее так размыто, что нам кажется, что что-то движется. Но если выкорчевать из себя чувство собственности, тогда ум сможет сосредоточиться на подлинной картинке. На неподвижной картинке в объективном мире (условно не подвижной). Это все один и тот же предмет, который мы рассматриваем с различных сторон. Если ум спокоен — видно, что это — единая материя… Если ум сосредоточен, тогда можно опрокинуться во внутрь себя, заглянуть под поверхность этого мира. Ощутить вечность Сознания. Там находится Я сам. Тогда уходит страх. Сам по себе, не нужно прилагать усилия. Он уходит.  И если есть духовный поводырь, то он не просто может помочь избавиться от этого страха, он еще может показать другую реальность, в которой есть движение — вечный поток, это не происходящее, а Ачинтья Бхеда — то, что одновременно движется и не подвижно…Это игры Всевышнего..

 

Вопрос: А каковы методы избавления от страданий?

Ответ: Один из них — это успокоить ум.

Сколько времени нужно, чтобы научиться играть на скрипке? Это зависит от многих обстоятельств таких как: кто преподаватель, насколько сильно ваше желание, скольким вы готовы пожертвовать ради того, что бы научиться… Как, к примеру, у детей,  они ходят на различные секции, но что бы научиться чему- то одному стоящему, готов ли ребенок бросить остальные кружки…

От этого зависит, как скоро ты добьешься успеха. В нашей школе говорят, что от преподавателя, от Гуру, зависит почти все…. Если нет духовного учителя, который знает что цель не успокоить ум, а пристигнуть сознание к чему-то более высокому, к новой игре, к новому движению. Тогда успех имеет большие шансы. Если просто, как йоги уходить в лес, что бы сосредоточить свой ум, вы достигнете результата, но он будет временен. Вы все равно вернетесь в этот мир.

 

Вопрос: А как можно пристегнуть ум? Через истории?

Ответ: В Шримад Багаватам рефреном повторяется, что тот, кто слушает об играх, качествах, окружении и имени Абсолютной Красоты, тот постепенно обретает желание служить — быть в этом кругу.  Происходит постепенное замещение. Если вы льете в стакан с водой спирт, и не разбавляете его, со временем вода исчезнет. Нужно предаться процессу полностью. Ваш вопрос как это сделать — нужно просто предаться, ни чем не разбавлять, ни чем.

 

Вопрос: А есть, какие то постепенные методы?

Ответ: Для того, что бы избавиться от привязанностей к этому миру — есть много методов. Начиная с метода бескорыстного делания, который хорошо описал, к примеру, Толстой и до простых рассуждений. То есть: от бескорыстного действия, до бескорыстного разумствования.

Просто сесть и логически подумать, о том, что этот мир — просто набор химических элементов. Я привязан к чему-то? А к чему конкретно? Вот если разбирать — к чему мы привязаны в этом мире? К песку? К родине? К правде? К справедливости? Мы увидим, что привязаны, к каким то молекулам, атомам, но атом не может быть твоим. Электрон — это просто состояние. Это все не реальность, а состояние в твоей голове. Ты привязан к какой-то собственности или уважению других к себе — это всё какие-то мнения. Или, ты ищешь правду: «Кто прав, кто виноват; кто первый напал, мы на Германию или Германия на нас»… Привязанность к истинам? А что такое истина — это просто мнение. Когда ты начинаешь анализировать, то понимаешь, что в этом мире не за что зацепиться — все тает, уходит, все — песок …

Истина? В физике например, истина  — это статья  изложенная в реферируемом журнале, желательно на английском языке… или ряд статей… Понимаете? А реферируемый журнал — это признанный журнал. А кем признанный? — Кем-то. Значит собрались "кто-то" в 18 веке, создали королевское научное общество, и с тех пор кого принимают в это общество, те и есть те самые референты. Которые могут сказать, действительно существуют торсионные поля или нет, действительно нейтрино имеет такую-то массу или нет. И если эти референты говорят да, тогда, действительно, нейтрино имеет такую-то массу! А если, нейтрино имеет такую-то массу, то и остальные физики должны это принять. И если ты не принимаешь, то прослывешь невеждой. Вот такое определение Истины — это утверждение признанное реферируемом  журнале. Так это физика, а что говорить о других сферах, психология, социология и д.р. И почему-то, за последние 300 лет, все референты скопились в Англии. Наверное потому, что там есть Королевское Географическое общество, Королевское Физическое общество, Королевское Историческое общество… И все эти общества, собрались в районе Лондона — значит истина исходит оттуда, и так как это признано там, значит — везде… И тогда ты поймешь, а стоит ли вообще искать истину в этом мире… И тогда не привязанность к этому миру прейдет сама собой. Вот такие есть методы успокоения ума. Не искать правды в этом мире…

Есть методы сосредоточения…. так называемая Гьяна йога, описанная в священных писаниях… Это Когда ты уходишь в глубь себя… И тогда непривязанность к этому миру, естественно придет, но, не придет привязанность к миру, который является прототипом этого, потому как это происходит только по милости. И здесь не обойтись без Гуру — посланника того мира.

Опять мы возвращаемся к тем двум подходам: маявади и вайшнавы.

Для буддистов (всех кто ищет свободы, для которых погрузиться в Нирвану — это цель существования, т.е.смерть) лекарство от несчастья — это несуществование. А вайшнавы говорят, что лекарство от несчастий — это счастье.

Как можно побороть смерть, с которой мы все боремся? Одни изобретают быструю заморозку, другие мажут кремом лицо, чтобы оно выгладило моложе, третьи пьют какие- то настои и лекарства, четвертые ходят в тренажерный зал, или употребляют эликсиры из лап медведей. Так люди борются со смертью. Поиск долголетия — это борьба со смертью, чем дольше живешь, тем дальше момент смерти… Буддисты говорят — надо забыться, и ты поборол смерть. Вайшнавы говорят, можно по другому со смертью бороться, ведь когда ты счастлив, ты и смерти не боишься… Потому что она отсутствует. Счастье- это лучшее лекарство от смерти, а, кроме того- это еще и СЧАСТЬЕ,,,

 

Вопрос: Как получать наставления от духовного учителя через старших преданных?

Ответ: Вы верите в то, что их мнение, не расходиться с мнением учителя…

Все зависит от вашего доверия, если вы верите, что кто-то не расходится с мнением учителя, то вы, также верите, что все наставления, которые даются, исходят от учителя.

От вас зависит только усилие поиска — вы не должны себя заставлять довериться кому-то, но вы должны заставлять себя искать…

В этом мире нас преследует только страх смерти, страх что-то накопить и что-то потерять. И если человек становиться перед выбором, то нужно искать путь… И не останавливаться, если он понимает цели материального бытия… Когда тебя призывают: «Ты работай, тогда в конце жизни ты будешь счастлив». Когда мы понимаем глупость и бесперспективность… Тогда задача человека быть искренним в поиске. Не делать выбор только потому, что большинство сделали такой выбор. Нужно слушать свое сердце. Когда тебе изнутри это показалось правильным. Есть такой пример с зоологами:

Пять обезьян держат в голоде несколько дней, через какое-то время им дают банан, и как только первая хватает его — всех начинают поливать холодной водой. И так всякий раз, когда голодная обезьяна хватает банан ( любая из 5), начинают поливать холодной водой всех остальных. Так они начинают понимать, что банан брать нельзя, потому что будет плохо. Конечно, они едят другую пищу кроме бананов. Потом, из клетки убирают одну обезьяну и подсаживают новую, которая ничего не знает. В клетку кидают банан и та, которая не знает, что будут поливать водой, хватает его, а остальные начинают ее бить т.к. знают о наказании. Она выбрасывает банан. Со временем она понимает, что банан хоть и вкусный, но брать его плохо.

Далее убирают еще одну из четырех старых обезьян и подсаживают новую, которая ничего не знает о банане и воде. Так вот при повторении эксперимента, три старые и одна новая начинают бить вновьприбывшую, которая позарилась на банан. Одна из четырех обезьян не знает, что за банан поливают водой, она бьет новую, т.к. ее саму били. Со временем, последовательно меняют всех обезьян и в клетке оказываются 5 особей, которых никогда не обливали за банан. И когда появляется новая которая берет запретный плод, ее начинают бить, так как положено: не понимают, но делают.

Таким же образом человек выбирает религию, мировоззрение стериотипы. Так вот наша задача по возможности выбирать учителя или путь, не основываясь на «обезьяньем инстинкте», должен присутствовать элемент: «По душе ли тебе это?»

Шридхар Махарадж говорил, нужно находиться в состоянии «интерспектив», внутри. Понимать, на сколько близко мне это? Только по тому, что кто-то старший преданный, не значит, что он является таковым для тебя. Одни могут говорить, что вот эта книга запретная, а почему? Так сказали. Так вроде хорошая книга? Нет, вот те сказали что нельзя…

Нужно постоянно обращаться во внутрь себя. Но все это происходит параллельно. Что бы поезд ехал, нужны два рельса.  Ты обращаешь внимание на мнение других учеников, но при этом, смотришь, что внутри тебя… Потому что если ты будешь заглядывать только внутрь себя — то ты будешь руководствоваться только своими чувствами, это другая крайность. Как, говорят материалисты: "Истина — это только то, что я могу пощупать"… Поэтому веды рекомендуют 3 точки на которые нужно опираться в поиске: собственное сердце, мнение тех, которых ты, предположительно, считаешь авторитетами и мнение священных книг, которые ты, предположительно, считаешь священными… В конце концов все упирается в твое сердце. Сначала ты выбираешь священные писания, а потом им доверяешь.

 

Вопрос: А как доверять сердцу, если, к примеру, оно не чисто?

Ответ: Если у вас сердце не чисто, но вы видите, как гуру прелюбодействует со своими ученицами, то даже самое нечистое сердце подскажет, что что-то не так…

Вы задаете общий вопрос, я вам даю общий ответ.

Наше сердце не чисто, но есть граница, за которой даже самое не чистое сердце  поможет определить фальшь.

Если вы чувствуете фальшь, независимо от того, на сколько она груба. Вы должны задаться вопросом, должны усомниться. Если вы врете себе, то даже самый гнусный злодей может быть ваши гуру. Т.к. вы хотите с это что-то получить. Но если вы увидите фальшь — вы должны отвернуться от этого. Фальшь грубую или тонкую.

 

Вопрос: Говорят, что если даже Гуру пал — ты не должен отворачиваться, а помочь ему. Если человек оступился, нужно ему вернуться на духовный путь..

Ответ: То есть стать его Гуру? То есть если Гуру пал, то нужно стать его Гуру? Вы должны понять, что Гуру не может оступиться…

 

Вопрос: Есть история о том, что некий ученик искал себе Гуру — которого он представлял себе и представлял, какими качествами он должен обладать. Он бросил наставника и общину, в которой учился, и отправился на поиски. Встретив именно такого Гуру, которого он посчитал истинным, и, предавшись ему, со временем к нему пришло разочарование т.к. человек, выдававший себя за садху, оказался мошенником.

Через время, когда о нем уже забыли, община поехала на Радхакунду, где к ним подбежал изможденный бабаджи и, упав на колени, рассказал, что он и есть тот отделившийся ученик. Люди предполагали, что став просветленным он достиг чего искал, но ученик сказал, что найдя и предавшись, как ему казалось, истинному Гуру он потратил жизнь в пустую.  На что прежний наставник сказал ему не бросать мошенника, а служить ему. Вывод: если человек искренен, он может исправить своего учителя.

Ответ: То есть, если ты купил поддельный загранпаспорт, и тебя остановили на границе, по вашей логике нужно настаивать и изменить пограничников… Что в Вашем понятии не бросать Гуру? Держать его за руку? Это не бросать того, кто тебя учит, и получать у него наставления. Если вы выяснили что кто-то жулик — нужно его бросить.

 

Вопрос: Разве вы не верите, что вы можете со временем заменить своего Гуру?

Ответ:  В этом, суть вашей мотивации… Желание стать Гуру.

 

Вопрос: Ведь игры Кришны не постижимы…

Ответ: В таком случае, исходя из вашей истории, ученик не должен разочаровываться, а понимать, что это непостижимые игры Кришны… На что тогда сетовать? Нужно служить.

Если ты увидел ложь — ты должен от нее отказаться. Если ты плывешь на корабле и увидел впереди маяк, но видишь что судно разворачивает, нужно развернуться и плыть к маяку, а не продолжать плыть прямо. Наши поиски Истины, заключаются в том, что откуда бы мы не услышали зов, мы должны быть готовы повернуть на 180 градусов, если нужно, идти в противоположную строну.

В  вашем примере прослеживается следующее: когда ты увидел, что путь по которому ты шел, ложный (твой кормчий лжец), тогда ты должен сам стать у руля. Ты ставишь себя в положение знатока Истины (знаешь, где маяк). Это называется сахаджия. Не случайно вы упомянули бабаджи и Радха кунду — это как раз место, где собираются сахаджии. И Гуру, который советует служить сахаджию, это тоже мошенник.

Были случаи, когда ученики уходили от Сарасвати Тхакура, а раскаявшись возвращались, и он их принимал, хоть и не в свое общество, но в общество своих учеников. Это не правильно, говорить осознавшему свою ошибку, чтобы он продолжал свой ложный путь и, вдобавок, пробовать самому стать Гуру..  Не убедил я вас?

Сердце должно быть нашим поводырем. Сердце на санскрите Чайтья Гуру — совесть. Совесть — поводырь. Так же как мы выбираем себе проводника, слушая свое сердце. Правильный это выбор или не правильный — это другой вопрос. Правильно не правильно — это вопрос сомнительный. Я говорю лишь то, что мы выбираем проводника, основываясь на голосе собственного сердца. Если мы заблудились в пустыне, и мы видим нескольких проводников. Кого мы выберем? На основании чего, каких признаков? Все одинаково одеты, все говорят, что знают, как выйти из пустыни. Какой бы выбор мы не сделали, он будет основан на внутреннем голосе. Приглянется человек — я за ним пойду. Слушая голос совести, мы выбираем изначального Гуру, мы не должны выбрасывать его. Потому что мы можем ошибиться. И когда мы увидим, что тот выбор, который мы сделали — не правильный, где бы мы не находились, даже если проводник завел нас очень далеко. Мы должны отказаться. Следуя голосу совести. Она привела нас к нему, и она же должна увести нас, в случае, если мы увидели фальшь. Если вдруг Гуру скажет — идите дальше за мной, и в результате вы станете старшими преданными, или получите тело полное знаний и блаженства, или будете наслаждаться Божественными играми Кришны, или что вы будете жить в раю или еще что-нибудь. Если вы совестливая душа, то вы спросите: «Я ухожу из этого мира, иду за этим проводником, потому что понял, что причина моих страданий в материальном мире в мире корысти — это то, что я хочу стяжать. Т.к. я стяжаю, я вынужден постоянно страдать. И тут мне этот поводырь предлагает новый вид стяжательства. Только он облекает это в божественный облик, но это те же самые наслаждения. Он призывает меня не к истине, а к неким новым удовольствиям. Вот первые сомнения закрадываются. Очень искренний сразу откажется. Если нет. Вы подумаете, он мне предлагает дерево желаний, Кришну который будет для меня во Вриндаване. Но что он хочет взамен? Что же он от меня хочет? И если вы найдете что цена за блаженство и счастье в раю — это почитание, следование, деньги… Значит сомнения должны быть полностью развеяны — это жулик. Нужно отойти от этого. Если вы увидели, что это жулик, и продолжаете ему служить (в качестве Гуру) то это уже ваша вина — не на кого пенять. И если гуру вам говорит, иди за мной, и ты станешь сам Гуру — это тоже жулик  Есть такие общества, в которых говорят:" Все вы должны стать Гуру. Пока что мы Гуру, но если вы будете следовать всем регулирующим правилам, то и вы станете им". Вот искренняя душа и должна подумать: "Все свои прошлые существования я потратил для того что бы стать над кем-то, и тут мне предлагают стать Гуру". "Служить , что бы стать старшим преданным" Нет уж лучше я впаду в отчаяние, не найдя выхода, чем пойду за вами. Это сложный выбор. Что же делать, если вы поняли что перед вами жулик? В писаниях никто не говорит, как выглядит святой, какой у него нос, разрез глаз… Писания лишь говорят о том что если вдруг вам показалось, что это жулик — откажитесь от него. Если ты увидел фальшивку — выброси, не пытайся ее использовать. Если тебе дали фальшивые деньги, не пытайся на них что-то купить, тебя поймают, обвинят, что ты напечатал все фальшивые деньги и посадят. Ш.Ш Махарадж говорит: «Если у вас нет денег и вы признаете что их нет — вы можете разбогатеть, но если у вас есть фальшивка, и вы думаете, что у вас есть деньги — тогда вы не просто бедняк, но и никогда не разбогатеете, т.к. у вас иллюзия что у вас есть деньги». Если вы поняли, что перед вами жулик, а вы продолжаете ему служить и за ним следовать, вы никогда не найдете истину. Если вы увидели жулика — лучше остаться ни с чем. Но у вас появиться шанс найти духовные богатства. Духовные богатства — это Господин, если вы его ищете. И если на каком то этапе под видом Прекрасной Реальности к вам пришел жулик, отвернитесь от него.  Может вы исказили историю. Может тот Гуру сказал: «Отнесись к нему с благодарностью, т.к. благодаря потраченным годам с ним, ты понял, что он жулик. Прими его как учителя, который показал что такое жулье?» Никогда не ругайте обманщика, т.к. с помощью него вы поняли, что такое обман.

Мы не должны, что-то делать, потому что это делают другие. "Почему Пасху соблюдаешь?" — "Так деды и отцы делали". "Почему тремя пальцами крестишься?" — "Так наши деды и отцы". "Почему это правда?" — "Потому что это в реферируемом журнале написано".

До середины 18 века считалось, что есть такая вещь как "теплород". Это такое вещество, его нельзя увидеть и понюхать, но в нем передаются тепло и энергия от одного тела к другому. Вы берете горячий предмет прислоняете к холодному и второй нагревается. Благодаря чему? Благодаря теплороду. Пошло это со времен Ньютона, и кочевало по страницам реферируемых журналов, они и до сих пор существуют. Например, "Nature". Вот то, что там написано — это истина. Т.к. информация прошла через фильтр референтов. Те же самые референты 150 лет назад считали, что существует теплород. Потом  закралось сомнение. Не могут найти теплород. Формула осталась «закон сохранения энергии», а вещества — теплорода — нет. То есть эти референты проснулись утром и сказали теплорода нет. И мы все считаем, что его нет. Мы считаем, что есть гравитон. Сейчас те самые референты на гране решения, что нет гравитона. Что такое гравитон? Частица, которая связывает 2 магнита. Почему они притягиваются? Существует поле. А из чего состоит поле? Из частиц. И эта частица — гравитон. Но его все ни как не могут найти уже 200 лет. И сейчас решается, есть он или нет. Но остается вопрос как же магниты притягиваются? Отсюда рождаются теории о различных полях. Вот когда-то эти референты проснуться, и скажут, нет гравитона, с того самого момента все будут думать, что его нет. Тогда его и не будет — а пока есть. Вот это и есть истина. Когда собираются референты. А кто они такие? Назначенные другими такими же. Но если проследить, откуда все началось, это были первые два референта. Собралиь несколько Лордов и решили а  давайте учредим физическое общество и будем в нем референтами. И тех, кого они взяли в свою парампару (референтуру), те считаются признанными референтами. И они ошибаться не могут.

 

Вопрос: Как нам стать гражданами той реальности, ведь для нее мы в сомнабульном (спящем) состоянии?

Ответ:

Мы находимся в состоянии сна, но, кажется, что мы не спим. Мы просто ходим. Что делать, надо продолжать ходить. Если не ходить, то тем, кто приходит «разбудить» нас, не прейдет в голову, что мы хотим проснуться. Если мы в "отключке", как пел Высоцкий: «Я лежал чумной в овраге — в отключении». Но если мы в этом летаргическом сне ходим — то святым может показаться, что мы хотим проснуться. Тогда они говорят: Повторяй Харе Кришна мантру, тогда проснешься. А мы киваем: «Ага»… И спим дальше. Но если мы следуем за этим святым, то постепенно к нам возвращается сознание. В Шримад Бхагаватам говориться, что это происходит постепенно. Шрила Шридхар Махарадж в «Субъективной эволюции сознания»  цитирует стих. "Солнце всходит. Сначала становиться светло, но солнца не видно. Сначала мы видим силуэты, потом цвета. Потом видим свет, но еще не солнце. И постепенно оно всходит. Так и мы, внимая звукам той высшей реальности, постепенно начинаем видеть очертания, какие то силуэты, свет… И, постепенно, солнце восходит. Солнце Кришны. Описано что душа, находясь в состоянии сна внемля звукам — словам святых, священных книг, словам всевышнего, постепенно начинает видеть высшую реальность, Солнце Кришны всходит постепенно. Главное не заснуть — не впасть в эту спячку. Быть кипучим бездельником. То, что мы с вами делаем, это не духовная деятельность. Мы ездим, сидим, стоим, говорим. Но, это не является осознанной деятельностью в той реальности. Но, тем не менее, это какая то деятельность. Если мы уйдем в отречение, в бездействие — мы погибнем.

Если человек долго голодает, то даже если ему на каком то этапе хорошо, он все равно умрет от истощения. Если человек занялся лечебным голоданием, то на каком-то этапе он хорошо себя чувствует. Так же и мы, когда мы находимся в отрыве от Абсолютной прекрасной Реальности. На каком-то этапе нам кажется, что все хорошо. Но даже если нам кажется, что без еды мы можем летать, не принимая пищи, мы все равно умрем от истощения, организм начнет сам себя поедать. Поэтому нужно есть, даже если еда очень не вкусная. Когда не хочется, есть, но если ты не поешь, то умрешь.  Нужно все равно начинать есть. Тоже самое со святым именем, мы истощены от того, что не связанны с той реальностью. Связать нас может только звук, имя Кришны. И по началу это имя очень не вкусное, оно для нас ни чем не отличается от других. Хотя нам говорят знающие, что если повторять Харе Кришна, никогда не пресытишься. А если говорить "вода, вода, вода", все равно не напьешься. Это лукавство. Когда мы повторяем мантру, нам не нравиться. Но нам необходимо «Take holy name», как говорил Шрила Шриждхар Махарадж. Со временем, когда душа вернется к нормальному состоянию, то же самое Имя, которое казалось для нас невкусным, потом станет для нас медом. Мы голодаем без нашей изначальной реальности, мира, откуда мы происходим, без мира Любви и Красоты. Мы умрем, если не будем стремиться взять Имя. Но по началу оно нам будет казаться не приятным. В этом состоит практика, необходимые шаги, духовного продвижения. Когда Имя Кришны станет для нас "Palatable" — "вкусным", тогда нас за уши не оттянешь. Тогда мы не сможем этим пресытиться. Господь Ананта, у которого тысячи голов, он бесконечно долго воспевает Имя и Игры Абсолютной Реальности, и не может этим пресытиться. Он хочет больше ртов и языков, больше и больше. Потому что это вкусно.

 

Вопрос: Когда мы просим у Господа желания воспевать Святое Имя — это стяжательство, эксплуатация?

Ответ: Это можно назвать стяжательством. Ты приходишь в больницу и говоришь, доктор помогите мне. А можно и не называть. Ты же признаешь доктора, признаешь его авторитет, кланяешься. "Помогите..." Ты просишь что-то для себя. Но с другой стороны ты говоришь, ни кто другой мне не поможет. И это уже служение. Ты служишь ему как доктору. Как больной может служить доктору? Принимая от него лекарства. Сам факт принятия, для постороннего взгляда, может выглядеть по-разному. Есть форма, и есть суть. По форме мы едем в машине, а, по сути, сидим. Или писатель, по форме он ходит по комнате туда сюда, волосы на голове рвет, а, по сути, книгу пишет. Так же когда вы обращаетесь к Гуру, по форме вы что-то берете, а, по сути, вы ему служите, тем, что вы признаете в нем врача. По сути, вы следуете его указаниям, а по форме что-то берете. Нужно уметь отличать суть и форму. Ученик берет у Гуру, но по сути следует указаниям.

Если Гуру ничего не дает, или дает одно, а ты берешь другое, тогда форма соответствует сути — ты эксплуатируешь.  У любого явления есть форма, и есть суть.

Сердце изначально чисто, оно ищет Красоту и Гармонию, оно не ищет ни силы, ни власти, ни знания. Оно ищет Игры. Но ум наш, говорит любовь, ты найдешь, но главное знание, тогда и любовь придет. Или уважение или власть. Обрети прочную позицию на этой земле. Закрепись и тогда любовь придет. Вот это нам не дает услышать голос сердца, потому что ум предлагает нам какие то сурагаты. Он предлагает, какое-то приобретение, добиться чего-то, и на это уже обменять Гармонию, которую ищет сердце. На это мы не должны поддаваться. Труднее этой задачи не существует. Кто смог отвергнуть предложения ума о головокружительных перспективах, тот прошел пол пути. Давай вот накопим столько… И тогда уже можно о счастье думать… Это  тот самый дьявол с левого плеча. Ум — это сам дьявол. И он заставляет тебя думать, что он это ты… В зеркале тебя показал... И ты смотришь  и говоришь: «О, это я!» Мы должны понять, что голос, который просит: «Добудь это! Стань профессионалом! До гармонии, созвучия, до сердца рукой подать» — это мая. Мы думаем, что красоту можно на что-то поменять, но это не так.