«Настоящий Гуру очень редок». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 20 июня 1994 года. Лондон, Великобритания. «Простые и сладостные истины» (часть 87)




Russian

Настоящий Гуру очень редок

Священные писания говорят: лишь имя Господа способно вызволить нас из этой иллюзорной окружающей среды и возвысить нас до мира Голоки Вриндавана и задействовать нас в служении Господу Кришне и Радхарани. И эта харинама-маха-мантра — лучшая из всех мантр. Лучшая. Но воспевать этот мантрам необходимо без оскорблений.

Мы спрашивали Шрилу Шридхара Махараджа: «Когда мы станем воспевать маха-мантру, о чем нам следует думать в это время?» Он ответил: «Не нужно ни о чем думать. Лишь дух служения [необходим]. Ты можешь молиться Кришне, говоря: „Кришна, явись в моем сердце, я обрел мантрам от Твоего божественного преемника, возлюбленного слуги. Милостиво Он подарил мне Тебя, но, пожалуйста, явись в моем сердце“». Когда сердце будет чистым, Кришна явит Свою форму. «Форма» значит Его нама, рупа, гуна, лила. То есть Его форма, имя, качества и игры — все явится в сердце. И мое тело станет чинмой — трансцендентным.

В действительности все живет в измерении трансцендентного, но иллюзорное видение атакует нас, и мы не в состоянии, мы не способны видеть это (святое имя). А иначе, в противном случае, все трансцендентно. Это главное видение маха-бхагаваты. Маха-бхагавата — что он видит? Он способен видеть все трансцендентным и все связанным с Кришной. Все связанным с Кришной он способен видеть! Тот, кто обладает такого рода видением. И это видение приходит благодаря Гуру и Кришне. Об этом сказано в шастре, в священных писаниях.

Существует десять типов оскорблений [святого имени Кришны]. Попытайтесь их запомнить и старайтесь избегать оскорблений.

Джанардан Махарадж сказал, что Шридхар Махарадж очень милостив. Прабхупада говорил: «Вы должны воспевать шестнадцать кругов [маха-мантры на четках]», а Шридхар Махарадж сказал: «Вы должны воспевать как минимум четыре круга». Когда мы воспеваем [святое] имя, то совершаем нама-апарадху, мы оскорбляем харинам. Прабхупада велел воспевать шестнадцать кругов, и мы совершаем шестнадцать кругов оскорблений, а Шридхар Махарадж говорил о четырех кругах, и мы совершаем четыре круга нама-апарадхи.

В действительности это шутка, но это на самом деле происходит.

Когда мы воспеваем, то совершаем нама-апарадху. Мы должны избегать ее, и тогда у нас не будет проблем. Но здесь присутствует юкти — довод, аргумент, резон. Бхактивинод Тхакур сказал: если мы откажемся от воспевания, то не будем совершать нама-апарадху? Нет, это неправильный образ мысли. Мы будем пытаться воспевать святое имя всем сердцем. В духе преданности. В духе самопредания. Если в таком духе мы пытаемся воспевать, тогда… мы можем совершать нама-апарадху, но нам (имя) будет столь милостив и милосерден, и Он очистит наши сердца. Благодаря этому мы обретем высочайшее благо нашей жизни.

Махапрабху сказал это: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ — прежде всего необходимо очистить «зеркало» [ума]. Наш ум подобен зеркалу. Поэтому необходимо очистить его. В противном случае, как мы сумеем увидеть нашу собственную форму в зеркале? Истинное отражение. Мы можем пытаться очистить поверхность зеркала посредством шраванам, киртанам и т. д. Навадха-бхакти. Девять процессов, позволяющих очистить зеркало ума от пыли. Ум будет чист и харинам явится, и мы увидим Его имя, славу, величие, Его образ, Его форму, увидим все. Больше того — это живая жизнь, живое явление. Воспевая Харе Кришна маха-мантру без оскорблений, мы сумеем почувствовать это нечто, почувствовать присутствие Кришны.

Кришна живет повсюду, в этом нет сомнений. Он также живет во мне, внутри нас. Мы способны видеть Его ясным и отчетливым образом, когда воспеваем Харе Кришна маха-мантру. И [мы] чувствуем Его присутствие в нашем сердце. Больше того — повсюду виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате, сказал Прабодхананда Сарасвати Тхакур. Милостью Чайтаньи Махапрабху мы способны чувствовать все сущее как благое, как благо. Это видение достижимо. Чтобы обрести его, пытайтесь избегать оскорблений.

[...]

Проповедь Бхактивинода Тхакура была очень любящей по отношению ко всем и каждому. Таким было его настроение, поэтому никто и никогда не гневался на него. Когда он говорил этому бабаджи: «Вы сахаджия, вы следуете сахаджиизму, а это пратигья (обещание) Сарасвати Тхакура, что он не будет приближаться к сахаджиям», — объяснил ему Бхактивинод Тхакур очень мягко.

Парамадвейти Махарадж задал вопрос, он задал множество вопросов, может быть шестнадцать, и один вопрос был такой: «Почему мы не общаемся с этими сахаджиями, с этими так называемыми сиддха-пурушами? Сейчас во Вриндаване множество так называемых сиддха-пуруш. Почему же мы не общаемся с ними?» Но отдельные члены нашего общества [Шрила Гурудев имеет в виду последователей Сарасвати Тхакура в широком смысле слова], члены ИССКОН и два-три наших преданных, [то есть некоторые] последователи Гаудия-миссии общаются с этими людьми.

В чем же изъян таких людей, которые, будучи формально последователями Сарасвати Тхакура, общаются с сахаджия-вайшнавами? Прежде всего они должны задуматься, почему их Гуру или пра-, или пра-пра-Гуру Сарасвати Тхакур отверг общество таких псевдо-вайшнавов. Во-вторых, некий юкти аргумент — довод, основанный на логике [подсказывает Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж]. Да, мы можем привести, то есть логически доказать, почему общаться с сахаджиями не следует. Но главное, если у вас есть вера в вашу гуру-парампару, вы должны следовать ей.

Западные преданные очень юные, молодые, и они хотят обрести все очень легко и просто, и они обретают это. Если они хотят обрести какую-то пищу, то они хотят, чтобы это произошло быстро, просто и легко, в пакете: открыл пакет, поел, пакет выкинул [«Макдональдс», — подсказывает Сагар Махарадж]. Да, такого рода еда. Они хотят [получить] все очень быстро и легко, и они думают, что сознание Кришны такой природы, что его можно обрести быстро и легко. И вот они встречают так называемых маха-пуруш, сиддха-пуруш, а эти люди — они пандиты, эти так называемые маха-пуруши, они знают многочисленные шастры, они знают все, они обладают знанием священных писаний. Эти псевдо-маха-пуруши оскверняют молодых преданных иллюзией. А эти молодые преданные не в силах понять, они думают: «О, легко! Так я обрету это легко! Как чудесно!»

Прабхупада Сарасвати Тхакур не давал нам эту сиддха-пранали, Шридхар Махарадж не давал нам сиддха-пранали, не открывал нам нашу вечную форму гопи в духовном мире. «А я могу пойти в „магазин“ и „купить“ это, как чудесно!» Но так не бывает, это не так, это вопрос жизни и смерти. [«Это вопрос жизни и смерти», — говорит Сагар Махарадж.]

Да, и каким образом мы можем пойти на компромисс с этой иллюзорной окружающей средой? В священных писаниях сказано: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄, тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т [«Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 4.15]. Тато ниш̣т̣ха̄ — вплоть до этого, вплоть до ништхи невозможно думать о таком явлении, как сиддха-пранали. А затем, когда придет ручи, подлинный духовный вкус, и когда ништха будет крепка, тогда мы будем утверждены в измерении сознания Кришны, прочно утверждены. Тогда возникнет великая жажда [лаульям], и тогда преданные почувствуют это нечто.

Когда ты жаждешь чего-то в этом бренном мире, ты не будешь удовлетворен просто водой. Если у тебя есть жажда вина, то ты не будешь удовлетворен простой водой, ты будешь пытаться обрести это вино. Я видел Судхира Госвами, нашего друга, — когда он жил в Навадвипе, ему не нравилось пить простую воду, он всегда пил исключительно сладкую воду. Мы давали ему шербет, и он пил этот шербет [растворенный в воде]. И он сказал мне: «Махарадж, я не могу жить без этой сладкой воды». Мы давали ему эту воду, лимонную воду, с лимоном и с сахаром. В таком духе.

Когда у тебя есть жажда этих игр Кришны, и чистым образом это произошло в твоем сердце, укоренилось, тогда ты будешь пытаться стремиться к этому, и все твое внимание будет обращено на это явление. А до этого ты не сумеешь сохранять полноту понимания, потому что у тебя нет ништхи и нет жажды. Вплоть до ручи ты должен ждать, так сказал Рупа Госвами Прабху, так сказал Джива Госвами Прабху. Джива Госвами Прабху проповедовал это крайне непреклонно. Представителям группы сахаджия поэтому не нравится Джива Госвами. Некие вайшнавы (есть такие вайшнавы) не любят Дживу Госвами. Джива Госвами не дал этого легкого процесса. Легкий процесс невозможен, легко невозможно обрести это нечто. Вначале необходимо трансформировать свою форму, и тогда вы обретете доступ в это измерение.

«В этом бренном мире существуют три измерения бытия, — сказал Гуру Махарадж, — измерение эксплуатации, измерение отречения и измерение преданности». Когда вы будете в полной мере преданы Кришне, то определенные симптомы проявятся, придут к вам, и вы не сможете лишиться этого положения. Кришна сказал: «Когда вы войдете, вступите в измерение преданности, вы не сможете его покинуть». Многие явления могут вас беспокоить, тревожить, но вы не сумеете отступить из этого измерения. Ваш корабль к тому времени сожжен, и вы вступили на землю преданности. Поэтому вы должны постараться достичь триумфа, быть победоносным, никакого другого намерения, стремления у вас быть не должно, и с того времени вы должны пытаться выиграть эту битву в линии сиддха-пранали. А иначе, если вы будете пытаться это делать как сакхи-беки, джата-госаи, то вы проиграете битву, вы потеряете все, вы не обретете [подлинного явления].

На бутылке с медом сидит муха, она может чувствовать аромат меда, но она не может проникнуть внутрь, в бутылку. И вы не сумеете проникнуть внутрь, в глубину и почувствовать вкус этого нечто — таково положение дживы, души. Процесс очень ясный, чистый процесс: необходимо следовать в должном русле, а иначе вы не обретете воду Ганги. У Ганги также существует много ответвлений, но эти ответвления не являются центральным руслом. У Ганги есть собственный канал, центральное русло, Ганга берет начало в Гималаях, в Гималайских горах, и эта вода и есть вода Ганги. Необходимо следовать в должном направлении, в должном русле. Существует множество фальшивых каналов. От имени Чайтаньи Махапрабху [объявлены] все эти секты: аула, баула, картабхаджа, неда, дарвеша, ативади, чудадхари, гауранга-нагари и так далее. Один великий садху — Тотарам Дас Бабаджи, он автор этой шлоки, это не наша шлока, эта шлока нашего общества. Общество сахаджиев так же почитают этого Тотарама Даса Бабаджи, и он произнес эту шлоку: «Все пытаются обманывать. Легко вы не обретете ничего». «В действительности вы отдайте мне свою кровь, а я дам вам свободу», — как сказал Субхас Бос. Субхас Бос сказал: «Отдайте мне свою кровь, и я дам вам свободу». Прежде всего стоит посвятить себя, отдать себя, и тогда вы увидите красоту Кришны.

Но преданность также должна быть адресована должному измерению, а иначе мы не обретем это семя маха-мантры. Необходимо должное измерение, объект преданности. Объект и характер взаимодействия, это не бизнес. Но джата-госаи занимаются бизнесом. Есть некие люди, которые делают на этом бизнес, и к ним приходят легкие деньги через учеников, они вербуют себе учеников. Подлинного Гуру крайне редко можно встретить в этом бренном мире, который способен… [«Исцелить страдания и боль?», — спрашивает Сагар Махарадж.] Да, исцелить страдания и даже [устранить] боль из сердца ученика — крайне редко можно встретить в этом мире такого Гуру.

[«А другие воруют у учеников деньги», — подсказывает Сагар Махарадж.] Да, они этим занимаются, это их бизнес. [«А тот, кто способен избавить сердце ученика от боли, такой Гуру редок», — говорит Сагар Махарадж.] Тот, кто занимает положение Гуру, должен это помнить.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Анджали Деви Даси
Редактор: Традиш Дас




←  «Вайшнав тот, кто прославляет вайшнавов». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 23 октября 1993 года. Нью-Йорк, США. «Простые и сладостные истины» (часть 38) ·• Архив новостей •· «Дар Вриндавана Даса Тхакура». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 12 апреля 2007 года. Навадвипа Дхама, Индия  →

Russian

Настоящий Гуру очень редок

Священные писания говорят: лишь имя Господа способно вызволить нас из этой иллюзорной окружающей среды и возвысить нас до мира Голоки Вриндавана и задействовать нас в служении Господу Кришне и Радхарани. И эта харинама-маха-мантра — лучшая из всех мантр. Лучшая. Но воспевать этот мантрам необходимо без оскорблений.

Мы спрашивали Шрилу Шридхара Махараджа: «Когда мы станем воспевать маха-мантру, о чем нам следует думать в это время?» Он ответил: «Не нужно ни о чем думать. Лишь дух служения [необходим]. Ты можешь молиться Кришне, говоря: „Кришна, явись в моем сердце, я обрел мантрам от Твоего божественного преемника, возлюбленного слуги. Милостиво Он подарил мне Тебя, но, пожалуйста, явись в моем сердце“». Когда сердце будет чистым, Кришна явит Свою форму. «Форма» значит Его нама, рупа, гуна, лила. То есть Его форма, имя, качества и игры — все явится в сердце. И мое тело станет чинмой — трансцендентным.

В действительности все живет в измерении трансцендентного, но иллюзорное видение атакует нас, и мы не в состоянии, мы не способны видеть это (святое имя). А иначе, в противном случае, все трансцендентно. Это главное видение маха-бхагаваты. Маха-бхагавата — что он видит? Он способен видеть все трансцендентным и все связанным с Кришной. Все связанным с Кришной он способен видеть! Тот, кто обладает такого рода видением. И это видение приходит благодаря Гуру и Кришне. Об этом сказано в шастре, в священных писаниях.

Существует десять типов оскорблений [святого имени Кришны]. Попытайтесь их запомнить и старайтесь избегать оскорблений.

Джанардан Махарадж сказал, что Шридхар Махарадж очень милостив. Прабхупада говорил: «Вы должны воспевать шестнадцать кругов [маха-мантры на четках]», а Шридхар Махарадж сказал: «Вы должны воспевать как минимум четыре круга». Когда мы воспеваем [святое] имя, то совершаем нама-апарадху, мы оскорбляем харинам. Прабхупада велел воспевать шестнадцать кругов, и мы совершаем шестнадцать кругов оскорблений, а Шридхар Махарадж говорил о четырех кругах, и мы совершаем четыре круга нама-апарадхи.

В действительности это шутка, но это на самом деле происходит.

Когда мы воспеваем, то совершаем нама-апарадху. Мы должны избегать ее, и тогда у нас не будет проблем. Но здесь присутствует юкти — довод, аргумент, резон. Бхактивинод Тхакур сказал: если мы откажемся от воспевания, то не будем совершать нама-апарадху? Нет, это неправильный образ мысли. Мы будем пытаться воспевать святое имя всем сердцем. В духе преданности. В духе самопредания. Если в таком духе мы пытаемся воспевать, тогда… мы можем совершать нама-апарадху, но нам (имя) будет столь милостив и милосерден, и Он очистит наши сердца. Благодаря этому мы обретем высочайшее благо нашей жизни.

Махапрабху сказал это: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ — прежде всего необходимо очистить «зеркало» [ума]. Наш ум подобен зеркалу. Поэтому необходимо очистить его. В противном случае, как мы сумеем увидеть нашу собственную форму в зеркале? Истинное отражение. Мы можем пытаться очистить поверхность зеркала посредством шраванам, киртанам и т. д. Навадха-бхакти. Девять процессов, позволяющих очистить зеркало ума от пыли. Ум будет чист и харинам явится, и мы увидим Его имя, славу, величие, Его образ, Его форму, увидим все. Больше того — это живая жизнь, живое явление. Воспевая Харе Кришна маха-мантру без оскорблений, мы сумеем почувствовать это нечто, почувствовать присутствие Кришны.

Кришна живет повсюду, в этом нет сомнений. Он также живет во мне, внутри нас. Мы способны видеть Его ясным и отчетливым образом, когда воспеваем Харе Кришна маха-мантру. И [мы] чувствуем Его присутствие в нашем сердце. Больше того — повсюду виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате, сказал Прабодхананда Сарасвати Тхакур. Милостью Чайтаньи Махапрабху мы способны чувствовать все сущее как благое, как благо. Это видение достижимо. Чтобы обрести его, пытайтесь избегать оскорблений.

[...]

Проповедь Бхактивинода Тхакура была очень любящей по отношению ко всем и каждому. Таким было его настроение, поэтому никто и никогда не гневался на него. Когда он говорил этому бабаджи: «Вы сахаджия, вы следуете сахаджиизму, а это пратигья (обещание) Сарасвати Тхакура, что он не будет приближаться к сахаджиям», — объяснил ему Бхактивинод Тхакур очень мягко.

Парамадвейти Махарадж задал вопрос, он задал множество вопросов, может быть шестнадцать, и один вопрос был такой: «Почему мы не общаемся с этими сахаджиями, с этими так называемыми сиддха-пурушами? Сейчас во Вриндаване множество так называемых сиддха-пуруш. Почему же мы не общаемся с ними?» Но отдельные члены нашего общества [Шрила Гурудев имеет в виду последователей Сарасвати Тхакура в широком смысле слова], члены ИССКОН и два-три наших преданных, [то есть некоторые] последователи Гаудия-миссии общаются с этими людьми.

В чем же изъян таких людей, которые, будучи формально последователями Сарасвати Тхакура, общаются с сахаджия-вайшнавами? Прежде всего они должны задуматься, почему их Гуру или пра-, или пра-пра-Гуру Сарасвати Тхакур отверг общество таких псевдо-вайшнавов. Во-вторых, некий юкти аргумент — довод, основанный на логике [подсказывает Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж]. Да, мы можем привести, то есть логически доказать, почему общаться с сахаджиями не следует. Но главное, если у вас есть вера в вашу гуру-парампару, вы должны следовать ей.

Западные преданные очень юные, молодые, и они хотят обрести все очень легко и просто, и они обретают это. Если они хотят обрести какую-то пищу, то они хотят, чтобы это произошло быстро, просто и легко, в пакете: открыл пакет, поел, пакет выкинул [«Макдональдс», — подсказывает Сагар Махарадж]. Да, такого рода еда. Они хотят [получить] все очень быстро и легко, и они думают, что сознание Кришны такой природы, что его можно обрести быстро и легко. И вот они встречают так называемых маха-пуруш, сиддха-пуруш, а эти люди — они пандиты, эти так называемые маха-пуруши, они знают многочисленные шастры, они знают все, они обладают знанием священных писаний. Эти псевдо-маха-пуруши оскверняют молодых преданных иллюзией. А эти молодые преданные не в силах понять, они думают: «О, легко! Так я обрету это легко! Как чудесно!»

Прабхупада Сарасвати Тхакур не давал нам эту сиддха-пранали, Шридхар Махарадж не давал нам сиддха-пранали, не открывал нам нашу вечную форму гопи в духовном мире. «А я могу пойти в „магазин“ и „купить“ это, как чудесно!» Но так не бывает, это не так, это вопрос жизни и смерти. [«Это вопрос жизни и смерти», — говорит Сагар Махарадж.]

Да, и каким образом мы можем пойти на компромисс с этой иллюзорной окружающей средой? В священных писаниях сказано: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄, тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т [«Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 4.15]. Тато ниш̣т̣ха̄ — вплоть до этого, вплоть до ништхи невозможно думать о таком явлении, как сиддха-пранали. А затем, когда придет ручи, подлинный духовный вкус, и когда ништха будет крепка, тогда мы будем утверждены в измерении сознания Кришны, прочно утверждены. Тогда возникнет великая жажда [лаульям], и тогда преданные почувствуют это нечто.

Когда ты жаждешь чего-то в этом бренном мире, ты не будешь удовлетворен просто водой. Если у тебя есть жажда вина, то ты не будешь удовлетворен простой водой, ты будешь пытаться обрести это вино. Я видел Судхира Госвами, нашего друга, — когда он жил в Навадвипе, ему не нравилось пить простую воду, он всегда пил исключительно сладкую воду. Мы давали ему шербет, и он пил этот шербет [растворенный в воде]. И он сказал мне: «Махарадж, я не могу жить без этой сладкой воды». Мы давали ему эту воду, лимонную воду, с лимоном и с сахаром. В таком духе.

Когда у тебя есть жажда этих игр Кришны, и чистым образом это произошло в твоем сердце, укоренилось, тогда ты будешь пытаться стремиться к этому, и все твое внимание будет обращено на это явление. А до этого ты не сумеешь сохранять полноту понимания, потому что у тебя нет ништхи и нет жажды. Вплоть до ручи ты должен ждать, так сказал Рупа Госвами Прабху, так сказал Джива Госвами Прабху. Джива Госвами Прабху проповедовал это крайне непреклонно. Представителям группы сахаджия поэтому не нравится Джива Госвами. Некие вайшнавы (есть такие вайшнавы) не любят Дживу Госвами. Джива Госвами не дал этого легкого процесса. Легкий процесс невозможен, легко невозможно обрести это нечто. Вначале необходимо трансформировать свою форму, и тогда вы обретете доступ в это измерение.

«В этом бренном мире существуют три измерения бытия, — сказал Гуру Махарадж, — измерение эксплуатации, измерение отречения и измерение преданности». Когда вы будете в полной мере преданы Кришне, то определенные симптомы проявятся, придут к вам, и вы не сможете лишиться этого положения. Кришна сказал: «Когда вы войдете, вступите в измерение преданности, вы не сможете его покинуть». Многие явления могут вас беспокоить, тревожить, но вы не сумеете отступить из этого измерения. Ваш корабль к тому времени сожжен, и вы вступили на землю преданности. Поэтому вы должны постараться достичь триумфа, быть победоносным, никакого другого намерения, стремления у вас быть не должно, и с того времени вы должны пытаться выиграть эту битву в линии сиддха-пранали. А иначе, если вы будете пытаться это делать как сакхи-беки, джата-госаи, то вы проиграете битву, вы потеряете все, вы не обретете [подлинного явления].

На бутылке с медом сидит муха, она может чувствовать аромат меда, но она не может проникнуть внутрь, в бутылку. И вы не сумеете проникнуть внутрь, в глубину и почувствовать вкус этого нечто — таково положение дживы, души. Процесс очень ясный, чистый процесс: необходимо следовать в должном русле, а иначе вы не обретете воду Ганги. У Ганги также существует много ответвлений, но эти ответвления не являются центральным руслом. У Ганги есть собственный канал, центральное русло, Ганга берет начало в Гималаях, в Гималайских горах, и эта вода и есть вода Ганги. Необходимо следовать в должном направлении, в должном русле. Существует множество фальшивых каналов. От имени Чайтаньи Махапрабху [объявлены] все эти секты: аула, баула, картабхаджа, неда, дарвеша, ативади, чудадхари, гауранга-нагари и так далее. Один великий садху — Тотарам Дас Бабаджи, он автор этой шлоки, это не наша шлока, эта шлока нашего общества. Общество сахаджиев так же почитают этого Тотарама Даса Бабаджи, и он произнес эту шлоку: «Все пытаются обманывать. Легко вы не обретете ничего». «В действительности вы отдайте мне свою кровь, а я дам вам свободу», — как сказал Субхас Бос. Субхас Бос сказал: «Отдайте мне свою кровь, и я дам вам свободу». Прежде всего стоит посвятить себя, отдать себя, и тогда вы увидите красоту Кришны.

Но преданность также должна быть адресована должному измерению, а иначе мы не обретем это семя маха-мантры. Необходимо должное измерение, объект преданности. Объект и характер взаимодействия, это не бизнес. Но джата-госаи занимаются бизнесом. Есть некие люди, которые делают на этом бизнес, и к ним приходят легкие деньги через учеников, они вербуют себе учеников. Подлинного Гуру крайне редко можно встретить в этом бренном мире, который способен… [«Исцелить страдания и боль?», — спрашивает Сагар Махарадж.] Да, исцелить страдания и даже [устранить] боль из сердца ученика — крайне редко можно встретить в этом мире такого Гуру.

[«А другие воруют у учеников деньги», — подсказывает Сагар Махарадж.] Да, они этим занимаются, это их бизнес. [«А тот, кто способен избавить сердце ученика от боли, такой Гуру редок», — говорит Сагар Махарадж.] Тот, кто занимает положение Гуру, должен это помнить.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Анджали Деви Даси
Редактор: Традиш Дас


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования