«Истина откровения. Садху-гуру-шастры. Отношения с Богом». Шрипад Б. В. Махайоги Прабху. 4 августа 2014 года | Киев, Украина | Фестиваль VEDALIFE


Russian

Шрипад Бхакти Видхан Махайоги Прабху

Истина откровения.
Садху-гуру-шастры.
Отношения с Богом

(4 августа 2014 года | Киев, Украина | Фестиваль VEDALIFE)


Махайоги Прабху. Вам 41 год? Вы выглядите лет на 27–28. Сударшан Прабху, присутствующий здесь, — пример того, как сознание Кришны может сделать вас вечно молодым. В «Махабхарате» есть история Яяти Махараджа, который поменял свою старость на молодость. Но эту историю мы не будем рассказывать.

Когда я вчера встретил Сударшана Прабху (вы видите, это большой сильный мужчина), он подошел ко мне и сказал: «Махайоги, я много лет вас не видел. Помните меня?» И я сказал: «Да, ты же Рамдас, да? Нет. Кришнадас, да? А, Сударшан».

Когда у Госвами Махараджа была своя миссия в Сан-Хосе в Калифорнии, тогда Сударшан Прабху также приходил туда в гости. Но тогда он был молодым человеком, я не помню, сколько лет ему было. Но это один из чудесных моментов сознания Кришны: оно сводит людей вместе.

Итак, вчера я давал лекцию три часа. Я не планирую сегодня так долго говорить. Сегодня кратко. Но я хотел бы, чтобы все, кто сидит в зале, подвинулись поближе, чтобы пространство было более близким, интимным. Подвигайтесь ближе, пожалуйста, давайте заполним все это пространство здесь. А иначе получается, что я кричу на людей, которые собрались там сзади.

Вчера вы задавали вопросы, по которым была понятна ваша хорошая подготовка. На самом деле я даже заготовил речь, потому что собирался затронуть некоторые вопросы с философской стороны. Но сегодня я хотел бы услышать ваши вопросы. Или [мы можем] устроить своего рода диалог.

Итак, у нас здесь есть Лакшми Деви Даси. Она будет передавать микрофон. А тот, кто будет задавать вопрос, пожалуйста, представьтесь, назовите имя. И старайтесь формулировать вопросы коротко. Посмотрим, получу ли я милость моего Гурудева. И посмотрим, сможет ли это вайшнавское собрание пролить на нас какой-то свет.

Слушатель. Меня зовут Александр. Так случилось (не буду вникать в историю), но, узнав о Ведах, о Кришне, я начал с изучения Бхагавад-гиты в аудио-формате —«Бхагавад-гита как она есть» в аудио-формате с комментариями Шрилы Прабхупады. Стоит ли изучать Веды, обратившись к такому разделу — Бхагавад-гите? Потому что там много литературы.

Махайоги Прабху. Это хороший вопрос. Согласно нашему пониманию, Веда — это истина откровения. Есть эмпирические свидетельства, которые мы получаем через свои глаза, свои уши, свои органы обоняния. Но мы находим, что такого рода эмпирические свидетельства несовершенны. Мы не можем дойти до истины, опираясь только на свои чувства. Тогда мы можем попытаться опереться на свой ум и разум. Этот раздел философии называется эпистемология. Вчера мы говорили о бытии, о качествах сознания и дживы. Этот аспект философии называется онтология. Эпистемология — это другой аспект философии. В онтологии мы пытаемся понять, какова природа мира, кто такой я, куда я двигаюсь, что есть бытие. Это, если угодно, экзистенциальная философия. Но еще прежде, чем мы начнем обсуждать онтологию, или природу бытия, было бы честно, с интеллектуальной стороны, исследовать эпистемологию. Иными словами, задаться вопросом, откуда я знаю то, что я знаю, как мы что-либо можем знать вообще. Я не хочу устраивать долгую дискуссию. Но, вкратце, мы считаем, что Веда — это истина откровения.

Некоторые люди утверждают, что, если Безграничного может познать ограниченный, то это не Безграничный. Но мы считаем, что Безграничный обладает способностью явить Себя ограниченному именно потому, что Он безграничен. Если Он не в состоянии раскрыть Себя ограниченному, тогда Он не безграничен.

Итак, каким же образом Безграничный являет Себя ограниченному? Согласно ведической традиции, начало — это Веды. Как мы знаем, Веды написаны, быть может, до восьми тысяч лет назад. Но это лишь оценка, никто не знает по-настоящему. Но мы знаем, что Веды — это очень древние произведения. Быть может, первые литературные произведения, известные человечеству. Но главное, на чем сосредоточены сами Веды, — это жертвоприношения. Если вы прочтете сами Веды («Риг-веду», «Сама-веду», «Атхарва-веду»), то в основном вы найдете там различные ритуалы для удовлетворения богов и воззвания, молитвы, обращенные к ним.

Предполагается, что изначально Веды были явлены творцу Вселенной, Господу Брахме. Но сам Брахма передал это Ведавьясе, чтобы тот записал. И Вьяса записал Веды, но не чувствовал настоящего удовлетворения. Он чувствовал: «Не все сумеют понять это». Поэтому он написал «Веданта-сутру», иначе называемую «Брахма-сутрой». Сутра — это истина в очень концентрированной форме. К примеру, я сказал, что Безграничный должен быть в состоянии раскрыть Себя ограниченному. Но это очень плотная, концентрированная философская концепция. Как нам понять такого рода глубокие идеи? Это очень трудно. Если, с другой стороны, выглядит все слишком просто, то возникает опасность не объяснить все в достаточной степени. А если слишком подробно все объяснять, то все станет слишком сложно.

Итак, даже создав «Веданта-сутру», Ведавьяса все еще не был до конца удовлетворен. Это слишком интеллектуально. Он подумал: «Быть может, будет лучше, если я объясню все эти идеи в виде историй?» Поэтому следующая задача, которую он выполнил, это написание «Махабхараты». «Махабхарата», по сути, является собранием различных историй, рассказов, которые иллюстрируют те или иные значения ведических писаний. Заодно в «Махабхарате» описана вся история Индии. Само слово «Бхарата» означает Индию. «Махабхарата» означает — «История великой, или большой, Индии». (Например, современные Таиланд, Пакистан, Бирма и некоторые другие места ранее были частью большой Индии.) «Махабхарата» повествует о великих династиях, что правили большой Индией много-много лет назад, и о большой войне, которая разрушила эти династии. «Махабхарата» — это сто тысяч санскритских стихов. Это самый длинный поэтический эпос, известный человеку. Она длиннее, чем «Илиада» или «Одиссея», и сильнее. Даже если вы соберете вместе труды Данте, великих русских авторов, многих других авторов мира, то все это вместе взятое не сумеет даже сравниться и приблизиться к величию «Махабхараты».

Но вам не обязательно читать всю «Махабхарату». Самые главные знания «Махабхараты» содержатся в Бхагавад-гите. А это семьсот стихов на санскрите. Некоторые из характеристик Бхагавад-гиты указывают на то, что по сути своей она приближается к сутре, афоризму. Это очень концентрированная, очень плотная философия. Изучая Бхагавад-гиту, вы получите самую суть ведического знания. Этого мнения придерживаюсь не только я, но и мой Гуру, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, и даже последователи Шанкарачарьи, уходящие в прошлое вплоть до XV века. Поэтому если вы хотите понять суть ведической мысли, то лучшее, с чего можно начать, это Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита описывает пять основных тем. Конечно, самое главное значение Бхагавад-гиты, согласно нашей [философско-теистической] школе, в том, что она ведет к бхакти, или божественной любви. Но также она описывает пять тем: мир, Бог, карма, время и дхарма. Кто мы? Что есть мир? И что мне делать? Одновременно, а в чем вопрос религии? Конечно же, можно перевести слово «дхарма» как «религия», но слово «религия» часто используется в презрительном, уничижительном значении. Когда мы говорим о дхарме, мы не говорим, в общем и целом, о законах, данных каким-либо главой религиозной организации, таким как папа римский или кто-то еще. Слово «дхарма» происходит от слова «дхрит». Значение этого слова — «то, что поддерживает». Религия ли это? Является ли «религией» сахара быть сладким? Это пошло бы против «религии» сахара — быть соленым. Если сахар одним утром проснется и почувствует: «Ой, я соленый!», он поймет: «Я пошел против своей религии».

Итак, мы используем не слово «религия», но дхарма — именно в этом значении: сама суть понятия, суть предмета. Дхарма молока — быть белым. Дхарма чернил — быть черными. Мы не пьем черное молоко. И не пишем белыми чернилами. А какова же дхарма души? Какова самая глубокая характеристика души? Бхагавад-гита предназначена, чтобы ответить на эти вопросы. Бхагавад-гита говорит о трех различных видах дхармы. Если вы думаете, что дхарма — это путь к истине, или если вы думаете, что дхарма — это внутреннее, заложенное в самой природе свойство души искать истину, то Кришна описывает следующие три концепции. Он говорит о карме, о гьяне и йоге. Таковы темы, которые обсуждает Бхагавад-гита, и если вас интересуют подобные вопросы, то я рекомендую вам изучать Бхагавад-гиту.

А для преданных Кришны Бхагавад-гита являет божественную любовь и показывает, что это высочайший путь. В особенности в словах «ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа»[1]. Ведь Кришна говорит этими словами: «Предайся Мне. Не обращай внимания на все остальные виды дхармы». Он говорит: «Ма̄м экам̇». Ма̄м означает «Мне». Экам̇ означает «только». «Предайся только Мне». А слово «тйадж» означает «паритйадж». Пари в данном случае — усиление значения. В этом стихе использовано слово «паритйаджа» — «отвергни все». Cарва-дхарма̄н паритйаджйа. Кришна советует следующее: «Оставь все эти виды дхармы, которые тебе представляются столь важными» — дхарму грихастхи (семейного человека), дхарму варнапрастхи (человека в отречении), еще какая-ту дхарму. «Оставь все это и приди ко Мне», — советует Кришна.

Но я сразу выдал вам окончание. Иногда это так ужасно, когда знаешь, чем закончится книга, еще до того, как начал ее читать. Когда вам с самого начала кто-то говорит: «Убийца — слуга». Или кто-то говорит: «Ты на этот фильм собрался? Знаешь, там девочка, главная героиня, умирает». Удивительная история любви, отношений юноши и девушки, и все говорят: «Сходи, посмотри фильм». Но если я вам сразу скажу: «Девочка умрет» — «Ты мне фильм испортил!» Но мы пытаемся вам помочь здесь, сразу же рассказав, чем закончится книга.

Есть четыре Веды, есть «Веданта-сутра». К ним есть очень глубокие, сложные комментарии Мадхавачарьи, Рамануджачарьи, Нимбаркачарьи, Шанкарачарьи. И есть тысячи книг, написанных их учениками. Есть восемнадцать [основных] Пуран и «Махабхарата», состоящая из ста тысяч санскритских стихов. Поэтому мы стараемся сделать все проще, мы говорим: «Прочтите Бхагавад-гиту, и вы получите суть». И я сразу же выдаю вам, чем все закончится. Но если вам интересно, то вы не пожалеете о времени, потраченном на чтение этой книги. Там вы найдете и карму, и гьяну, и йогу. Если вы поймете принципы кармы, гьяны и йоги, то вы будете подготовлены для того, чтобы проанализировать все что угодно в этом мире. Но в конечном счете анализ нас не сильно интересует.

Сударшан [Прабху] мог бы рассказать вам обо мне, что я сам по природе своей человек, которого на английском языке называют «nerd»[2], человек, который стремится докопаться до сути, стремится все проанализировать, докопаться до самого главного. Но в конце концов должен наступить момент, когда вы признаетесь себе: «Все, анализа достаточно, я должен принять решение». И тогда вы переходите от ума к сердцу. В конечном счете разума недостаточно, чтобы спасти нас от самих себя. В конце концов после тысяч слов, после бесконечных обсуждений нам необходимо прийти к заключению, которое должно привести нас к нашему настоящему «я».

Так в чем же заключаются подлинные интересы души? Ум не может этого знать. И разум не может проанализировать этого. Если вы направите свой разум на поиски своей души, то вы так ее и не найдете. Потому что сама природа разума такова, что он говорит: «Нет. Не это. Не то». «Где же моя книга?» «Не здесь. Не здесь. И не здесь». «А, вот она». Если я пытаюсь найти свою душу, то я могу поискать в руке или в костях, но не найду, не при помощи разума. Потому что душа управляет разумом [а не наоборот]. Использовать разум для поисков души — это все равно, что выйти из дома и заглядывать в окна своего дома, чтобы понять, дома ли вы. Если вы выйдете из своего дома и начнете заглядывать в окна своего дома, вы увидите там себя? Нет, вы не найдете себя. Точно так же, если вы будете использовать свой разум и пытаться найти себя, то вы не сможете найти себя по-настоящему. Вот почему у нас есть медитация. Чтобы вы могли использовать свою душу, чтобы обнаружить духовный мир. Простите, что так долго отвечаю на один вопрос. Но, может быть, я одновременно отвечаю и на другие вопросы.

Итак, центр нашей эпистемологической проблемы — это душа. Мы пытаемся использовать свою душу, чтобы настроиться, поймать сигнал, когда у нас появляются чувства [высшей] души, иначе называемой Параматма. Но даже если мы будем изо всех сил стараться делать это, наша природа обусловленных душ вынуждает нас застревать в невежестве. И вот тогда нам нужно обращаться к более высокому уровню для разрешения своей эпистемологической проблемы.

Если Безграничный в состоянии явить Себя ограниченному, то Он может сделать это и через книгу. Но Безграничный являет Себя ограниченному также и в форме других людей, [Своих] посланников. Когда Безграничный являет Себя через посланника, то мы находим Гуру. Гуру — это тот, кто может явить вам истину. Чтение книг может нас запутать. Мой брат страдал от дислексии и не мог читать. Буквы словно плясали перед его глазами. Он открывал книгу, видел, как перед ним танцуют буквы. Он мог, конечно, сказать: «Я читаю», но по-настоящему он не мог ничего понять из печатного текста. Вы могли бы попытаться изучить английский, открыв книгу. Но если перед вами есть кто-то, кто знает язык, тот может помочь вам «войти» в язык. Это касается и языка божественной жизни, божественного знания, божественной любви. Если вы соприкоснетесь с кем-то, кто опьянен божественной любовью, то вы сами будете опьянены. Как, например, Сударшан [Прабху], присутствующий здесь: он опьянен божественной любовью, поэтому ему нет необходимости говорить столь долго и столь логично. Но если вы просто пообщаетесь с ним, то вы почувствуете силу божественной любви. То же касается других моих друзей. Послушав этого человека, вы также будете опьянены посланием Кришны. Потому что послание Кришны проходит через него до ваших ушей.

Завершая мой комментарий об эпистемологии, мы обнаруживаем, что Безграничный являет Себя ограниченному. Вы можете найти это знание, откровение в трех различных формах. В чтении книг, в которых записаны мысли мудрых учителей ради истории. Иными словами, человек получает божественное откровение и записывает свои откровения в форме книги, и в этой книге вы можете соприкоснуться с этим божественным откровением. Но сильнее откровение раскрывается через человека. Особенно через Гуру. Вы получаете поддержку, подкрепление от садху-санги, или сат-санги. Речь идет об общении с другими искателями истины, в особенности с теми искателями, которые что-то нашли. Они могут передать это вам. Может быть, это общество — не вполне правильное общество, а, может быть, в этой книге не совсем правильный перевод. Быть может, чего-то недостает. Поэтому мы ищем баланса в этих трех источниках: Гуру, садху и шастры. Такова базовая концепция эпистемологии согласно нашей школе.

Есть еще вопросы? Пожалуйста. Извините, что я так долго отвечал. Я хотел ответить на вопросы и сделать это по возможности кратко, лаконично, но ваши вопросы такие замечательные. Иногда трудно быть лаконичным, кратким, но давайте попробуем.

Слушатель. Мы начали говорить о сакральных текстах, и у меня вопрос относительно текста. Вы говорили о том, что Веды — это откровение. Но в нашей стране, например, распространена христианская религия, и там есть свои тексты, которые считаются откровением. Как соотносятся, например, Библия и Веды как сакральные тексты?

Махайоги Прабху. Это хороший вопрос. Но если мы вернемся к тому, что я говорил относительно эпистемологии, сакральные тексты, священные писания, значимы, важны, независимо от того, в какой части света они появились. Если мы обратим внимание, в частности, на Бхагавад-гиту, то, если говорить о таком явлении, как богопознание, то можно сказать, что Бхагавад-гита в целом указывает нам три пути. Эти три пути известны, соответственно, как гьяна, карма и йога. Но за всем этим стоит бхакти. Можно считать, что бхакти — это четвертый путь. Другие же люди считают, что существует такое явление, как карма-бхакти. Мы называем это явление: карма-мишра-бхакти. Далее: гьяна-мишра-бхакти. Даже возможно такое явление, как йога-мишра-бхакти[3]. Слово «бхакти», сам термин, может трактоваться как «божественная любовь». Эти принципы изложены в Бхагавад-гите.

Например, когда мы говорим о таком явлении, как дхарма, если оперировать западными терминами, то можно сказать, что то явление, которое известно на санскрите как дхарма, на Западе зовется этикой. Иначе говоря, существует онтология, эпистемология и этика. Онтология рассматривает такие вопросы, как «Кто я? и Какова природа этого мира?» Эпистемология рассматривает такой вопрос: «Как я могу знать, как я знаю то, что знаю?» Идея этики — это и есть концепция дхармы; то, что зовется этикой, и есть дхарма. Здесь возникает вопрос: «Что я делаю? Что правильно? Что такое хорошо и что такое плохо? Как я действую?»

Если мы сравниваем две разные религии, или две разные системы, буквально системы богооткровенной истины, то для того, чтобы их сравнивать, нам необходима «линейка». Каким образом, на основании каких критериев вы будете сравнивать две религиозные традиции? Зададим вопросы: «Что Библия говорит о карме? Что Библия говорит о гьяне? Как Библия представляет и представляет ли такое явление, как йога? И что Библия говорит о бхакти?» Мы считаем, что все вышеназванное суть универсальные концепции.

Слово «карма» также буквально означает «работа». Если мы говорим о плохой карме и хорошей карме, то мы говорим о следствиях наших действий, имеется в виду грехов. Если мы будем, применяя принципы, которые представлены в Бхагавад-гите, применять их к Библии, то мы сможем судить, прийти к нашим собственным заключениям. Но подобный сравнительный анализ подразумевает, предполагает, что у вас есть знания как Библии, так и Бхагавад-гиты. Также это означает, что у вас есть определенные средства, орудия, инструменты, с помощью которых вы в состоянии такой сравнительный анализ осуществить. Это вовсе нетрудно, подобный сравнительный анализ легок, если мы прибегаем к помощи трех явлений, а именно — шастры, садху и Гуру. Я не уверен, ответил ли я на ваш вопрос.

Слушатель. Спасибо вам, мне было интересно, но вопрос был о том, считается ли Библия откровением?

Махайоги Прабху. Можно посмотреть на это так. Люди по всему миру, читатели Библии, черпают в Библии вдохновение, свет. Если некое явление служит для вас источником света в известном смысле, тогда, конечно же, этот свет — это истина откровения. Веды не комментируют Библию, Веды не упоминают Библию, не критикуют ее, не упоминают вовсе. Потому что Веды гораздо более древние писания, нежели Библия. Поэтому в Ведах нигде не сказано: «Читайте Библию». В Ведах не содержится призыва читать Библию. Поскольку ведические тексты, тексты ведийской традиции, были записаны пять тысяч лет тому назад. Но, например, когда Иисус говорит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», я считаю, что это хороший принцип. Если кто-то мне скажет: «Приходи в церковь на улицу Горького. А не будешь ходить в церковь на улице Горького — отправишься в ад», то я думаю, что это плохо. Есть такое выражение в английском языке, которое значит «церковь на углу, которая отвечает за спасение твоей души». Я не знаю, есть ли это в русском, но в Мексике, в Латинской Америке, такое явление существует. Приход в католических странах. Когда ты женишься, выходишь замуж, то ты должен просить позволения у священника, который служит в той самой церкви на углу твоей улицы. Если ты думаешь: «Эта церковь мне не нравится, а вот та церковь замечательна». Церковь на противоположной стороне улицы. Ты идешь в ту церковь, которая не твоя, не на твоем углу, а в церковь, расположенную на противоположной стороне улицы, потому что ты знаешь: ты должен там жениться. Но в то время как твоя душа принадлежит церкви, которая находится на углу. И это называется porockial. Если Библия говорит мне: «Если ты будешь повторять Харе Кришна, то отправишься в ад», то для меня в этом нет никакого смысла, это абсурд, бессмыслица. Мне нравится идея Бога. Это прекрасная идея. Мне нравится церковь, это прекрасная церковь, у вас прекрасные церковные колокола, классно. Но я отправлюсь в ад? Простите. Нас привлекает следующее представление, согласно которому душа вечна, бессмертна. И душа проявляет себя в разных формах. В известном смысле жизнь на этой земле, в этом мире — это и есть ад. Мне не нужен другой ад. Зачем мне другой ад? С меня достаточно ада земной жизни.

Слушательница. Я хотела вас спросить. Скажите, пожалуйста, в продолжение того, что вы говорили, как сочетается духовность и религиозность? И можно ли быть духовным человеком, не имея отношения ни к одной из религий? Спасибо.

Махайоги Прабху. Это очень хороший вопрос. Когда мы говорим о дхарме, можно сказать, что речь идет о духовной религии. В любом духовном сообществе, духовной общине временами возникают те или иные проблемы. В моем собственном духовном сообществе в свое время возникли определенные конфликты, проблемы, поэтому мы отправились в Индию к Шриле Шридхару Махараджу. И он объяснил нам следующее. Он объяснил нам, что всегда существует конфликт между двумя явлениями, которые он называл сознанием Бога и сознанием общества, или общественным сознанием. Эти два явления всегда сталкиваются. Возникает конфликт между этими двумя явлениями. Например, вас интересует медитация, йога, вас интересует Кришна. Но вашему отцу этот интерес не нравится. Отец имеет право так считать, поскольку имеет право на эту позицию, потому что он является главой семьи. Но в то же самое время вам необходимо жить духовной жизнью. У вас есть ваши права. В религии присутствует такое явление, как организация, как духовная коммуна, община, сообщество. И если нас интересует гармоничное сосуществование с членами общества, гармоничная жизнь в рамках общества, то нам необходимо следовать тем или иным правилам. Например, я могу установить следующее правило. Те, кто желают принять ванну, должны выстраиваться в очередь. Правило следующее — все должны вставать в очередь и ждать, не толкаться, не лезть вперед, не распихивать окружающих локтями. Или: выключать и включать свет. Какие-то элементарные вещи, определенные правила. Мы устанавливаем эти правила, потому что люди склонны толкаться, без очереди лезть вперед. Или другое правило — не разбрасывать мусор, или включать свет правильно. Мы устанавливаем эти правила, потому что люди склонны вести себя хаотично. Или, скажем, мы видим, что мы очень много платим за электричество, поэтому мы вынуждены устанавливать правило — выключать свет. Таким образом, мы можем установить определенные правила. Но эти правила не имеют ничего общего с духовным сознанием. Если я скажу, что все девушки, которые приходят сюда, должны иметь длинные волосы, косы и носить длинные платья, потому что мужчины — существа глупые, единственное, о чем они думают, это секс. Поэтому я устанавливаю правила. Но имеет ли это правило что-то общее с духовным сознанием? Нет. Но это религия. Религия — это попытки организовать духовное сообщество, коммуну. Скажем, я говорю: церковное собрание должно состояться в пять часов. И не нужно приходить в церковь в шляпе. Если на тебе будет шляпа, то Бог обрушит на твою голову гром и молнию, испепелит тебя огнем. Но это религия. Ответ на ваш вопрос — да. Можно быть духовным человеком, будучи вне религии. Каждая подлинная религиозная традиция имеет мистическую сторону, мистицизм. Мистик — это человек, который непосредственно соприкасается или общается с Богом.

В Римско-католической церкви есть святой Франциск Ассизский. Святой Франциск Ассизский не следовал правилам, не соблюдал правила, и он достиг успеха. Имеется в виду духовного успеха. Этот успех был признан, и впоследствии возник орден францисканцев в рамках самой церкви. Таким образом, возникла в известном смысле религия францисканство. Так всегда происходило, происходит и будет происходить: конфликт двух сторон — духовности и организованной религии.

В нашей собственной традиции есть личности, именуемые бабаджи. Этим бабаджи присуще мистическое понимание сознания Кришны. Больше нет вопросов?

Слушатель. Вы знаете, вам очень поможет отвечать на вопросы понимание того, что мы в нашей стране, к сожалению (и они не дадут мне неправду сказать, так оно и есть), мы абсолютно не имеем представления о том, как функционирует духовное пространство. Мы не знаем ни его структуру, ни взаимоотношения Кришны. Мы сегодня только узнали благодаря подвижникам, которые перед вами выступали, что Кришна — Абсолют. А у Абсолюта есть соответствующая структура подчиненных, о которой мы не знаем ничего. Взаимоотношение религий фактически, Иисуса Христа и многих других богов — это взаимоотношения Кришны с ними, делегирование полномочий Кришной этим богам. Мы этого всего не знаем. Так что мы, когда вы к нам приедете еще раз, очень хотели бы об этом послушать.

Махайоги Прабху. Иногда очень трудно быть кратким, очень трудно быть лаконичным. Есть такое понятие, как космология, учение о природе, о строении мироздания, космоса. Мы пытаемся говорить о реалиях в рамках космологии. Кришна как верховная реальность — это тонкая концепция, тонкая идея. Представление, согласно которому Бог является личностью, каким образом Бог является личностью, какова природа этой личности, — все это трудные для понимания предметы, крайне обширные темы. На постижение этих истин может потребоваться больше, чем одна жизнь. Очень трудно выразить подобное, передать, дать представление о подобных явлениях в двух словах за пять минут. Но если вы хотите получить дальнейшее представление об этих вещах, я буду счастлив сюда вернуться и продолжить наше общение. Я, возможно, не сумею сюда вернуться в ближайшее время, но здесь, в Киеве, есть сообщество преданных, есть Ашутош Кришна Прабху и многие другие, у вас есть возможность общения с ними. Мы говорим о свете, о просветлении. Я чувствую, что вы все являетесь источником этого света для меня. Возможно, у кого-то еще есть вопросы?

Слушатель. Скажите, пожалуйста, существует ли индивидуальная любовь для освобожденного сознания?

Махайоги Прабху. Наше понимание таково, что в этом мире душа обусловлена. Мы обусловлены нашей страной, в которой мы родились. Мы обусловлены нашей национальностью, возрастом, полом, цветом кожи, полученным в школе образованием, правительством. И это все определенные обозначения, тождества. Но все эти самоотождествления являются ложными. Это состояние обусловленной души. Идея освобождения заключает в себе различные уровни. Если рассматривать это явление в целом, то можно сказать, что этих уровней три: Брахман, Параматма и Бхагаван. Вы можете осознать себя в качестве некой духовной силы, духовной энергией недифференцированного характера [Брахманом], однако это не есть полнота реализации. Существует представление более высокого порядка. Согласно этому представлению Бог проявляет Себя как Параматма. Он направляет нас, руководит нами в этом качестве как некий высший разум. Однако существует еще более высокое представление, более возвышенная идея Бога-личности. Согласно нашему представлению Бог является личностью. Его имя — Кришна. Ему нравится играть на флейте. Ему нравится танцевать. Совершенная форма освобожденной души также личностна, является личностью.

Существует представление, согласно которому живое существо может быть связано с Кришной, с верховной личностью Бога, определенными взаимоотношениями, которые делятся на пять категорий, пять видов. Информация об этом носит где-то, можно сказать, конфиденциальный характер. Это сокровенное знание. Это своего рода секрет, тайна. Однако это явление — природа божественной любви, разновидности божественной любви — было проанализировано Шрилой Рупой Госвами в написанном им трактате под названием «Бхакти-расамрита-синдху». Рупа Госвами говорит: «Ты, живое существо, можешь быть связано с Кришной, с Богом, пятью различными взаимоотношениями». Это очень любопытная идея, очень необычная идея. Можно быть связанным с Богом нейтральными отношениями. Эти нейтральные отношения именуются на санскрите как шанта-раса. Например, можно принимать участие в танце, но в нейтральной позиции, так сказать. Существует идея более высокого порядка — дасья-раса [отношения господина и слуги]. Как правило, в расхожем смысле, никто не хочет быть слугой. Существуют известные слова английского поэта Джона Мильтона. Один из персонажей его поэмы «Потерянный рай» говорит: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах». Но мы предпочитаем быть слугами Кришны. Выше идеи служения Богу стоит идея дружбы с Богом. Твоя вечная [духовная] форма может быть формой друга Кришны. Еще выше этого стоит идея родительской любви к Кришне, которая именуется ватсалья-раса. Ты можешь уподобиться родителям Кришны. Согласно Пуранам Яшода является матерью Кришны, Нанда является Его отцом. Один великий святой сказал: «Как может быть, что этот верховный Бог, Бог богов, сейчас играет, ползает по земле во дворе дома Нанды Махараджа?»[4] Нанда является отцом Бога. «Как он этого достиг? Какого рода аскезы, — спрашивает тот поэт, — он совершал, чтобы достичь этого положения?»[5] «Что такого сделал Нанда, что Бог в образе маленького ребенка ползает во дворе дома Нанды? Кто этот Нанда Махарадж?»

«Технически» мы называем это сварупа — подлинное «я», естество. Освобожденная форма живого существа именуется сварупа. Высочайшее проявление духовной природы олицетворено в гопи. Гопи — это личности, которые связаны с Богом очень близкими, интимными отношениями, отношениями интимной любви. Гопи принимают участие в некоем танце [раса-лиле], который происходит на очень высоком уровне бытия, на очень высоком уровне духовной реализации. Однако трудно говорить о духовных взаимоотношениях, которыми гопи связаны с Кришной. Поскольку природа, характер отношений Кришны и гопи часто трактуется ошибочно, неверно. Трактуется людьми, которые не имеют достаточной онтологической подготовки, необходимой для понимания этих вещей. Эта подготовка может быть дана Гуру. Гуру дает нам руководство, благодаря которому мы можем открыть или достичь своего вечного духовного освобожденного состояния. Если вас интересуют дальнейшие ответы на этот вопрос, вы можете познакомиться с книгой под названием «Бхакти-расамрита-синдху». Однако то, о чем говорится в этой книге, — это очень высокий уровень духовной реализации, и обсуждать детали этого явления здесь и сейчас было бы неуместно.

Друзья, большое вам спасибо за терпение, с которым вы сидите здесь на полу и слушаете. Особенно меня поражает, что люди молодые здесь сидят и внимательно слушают. Я работаю с молодыми людьми в университете и вижу, что современная молодежь не способна концентрироваться в течение тридцати секунд. Проходит тридцать секунд, и молодому человеку или девушке нужно взять в руки мобильный телефон, прочитать сообщение, выйти в Интернет, посмотреть, кто что написал в Фейсбуке. Мне нравится Фейсбук — это хороший способ «убить» время. Но, с другой стороны, сейчас многие преданные присутствуют в Фейсбуке также. Есть ли у вас еще вопросы?

Слушатель. Как преданный может использовать йогу для практики бхакти, то есть совместить бхакти и йогу? Я так понимаю, что яма-нияма — это тоже принципы в служении из преданности Богу, в бхакти.

Махайоги Прабху. В Бхагавад-гите Кришна говорит о трех явлениях: карма, гьяна и йога. Сам термин «йога» буквально означает «связывать». Английское слово «yoke» происходит от санскритского корня «юджи», «йога» [по-русски — упряжь, когда два быка запряжены в одну связку; деревянная конструкция, связывающая двух быков]. Английское слово «yoke» означает это. Смысл йоги в том, чтобы соединять воедино, связывать два разных явления, объединять. Или восстанавливать связь, если угодно.

В настоящее время индивидуальная душа [атма] отделена, изолирована от высшей души [Параматмы]. Мы потеряны, мы заблудились. Мы потерялись. Как нам вернуться обратно? Существуют различные пути, позволяющие вернуться, разные средства и способы восстановить связь [с Богом]. Когда мы говорим о карма-йоге, то карма-йога подразумевает восстановление этой связи через действие, через работу. Если каким-то образом наши действия могут стать чистыми, если наша деятельность примет чистый характер, и мы будем совершать такую деятельность, тогда для нас станет возможным воссоединение с Богом. В карма-йоге речь идет об очищении действия, характера действия. Сделай свою деятельность чистой, и эта чистая деятельность приведет тебя к истине. Таким образом, идея карма-йоги такова — совершать хорошую карму, не совершать дурную карму. И где-то это самое общественное сознание. Карма-йога — это что-то вроде религии. Религии в смысле той ситуации, когда ты работаешь, по воскресеньям ходишь в церковь и жертвуешь, кладешь деньги в кружку. Жертвуешь десятину своей церкви, своему приходу. Следуй правилам — и будешь счастлив.

За пределами этого есть другое явление, именуемое гьяна-йогой. Карма-йога в большей степени физические действия. Гьяна-йога подразумевает использование знаний. Ты хочешь знать, какова природа истины. Поэтому ты используешь свой разум для того, чтобы воссоединиться с высшим началом, и средством на этом пути служит медитация. Также существуют такие виды йоги, как хатха-йога и аштанга-йога. В Бхагавад-гите упоминается система йоги Патанджали. В рамках этой системы нужно положить на землю шкуру оленя в спокойном тихом месте. Гита не говорит: «Можно использовать подстилку из пластика». В наши дни йоги используют подстилки из пластика, но пластик делают из бензина, правильно? Это продукт из бензина. А из чего делают бензин? Я не знаю, сколько галлонов бензина требуется для того, чтобы изготовить один пластиковый, синтетический коврик для йоги. Бензин — это продукт, получаемый в результате насилия над природой. Это продукт насилия. Может быть пять тысяч лет назад ситуация была иной, но пять тысяч лет назад коврики для медитаций не делали из пластмассы, они делали подстилки из травы куша. Эта трава должна была быть предварительно очищена. Но невозможно очистить пластмассу. Потому что откуда происходит бензин? Его добывают из недр Земли. Так что выходит, что человек вынужден «пить кровь» Земли в виде нефти, и Земля «несчастна». Так как же можно сидеть на подстилке из пластмассы и переживать состояние чистой, неоскверненной медитации? Патанджали такому не учил. Патанджали говорил: «Необходимо положить на землю оленью шкуру в тихом спокойном месте, на эту оленью шкуру положить подстилку из травы куша». Есть еще одно предварительное условие для подобной практики — это наличие тихого и спокойного места. В наше время очень трудно найти подобное тихое, спокойное место.

Я живу в маленьком мексиканском городке. Городок этот считается крайне тихим красивым городом. Но в действительности это шумное место. Я сейчас плохо слышу, почти ничего не слышу, я практически оглох на левое ухо. В моем городе проводили праздник, разрывались громкие хлопушки. И это тихое место. Очень хорошо слышны нижние басы во время рок-концерта. Где-то проходит концерт классической музыки, вы слушаете Моцарта, а где-то по соседству играет рэп-музыка. Качество тишины изменилось.

Мне рассказывали о том, что в свое время в Мексике, когда устраивался публичный концерт, то перед площадкой, где находились музыканты, пространство устилали соломой, чтобы, когда между сценой и зрителями проезжали повозки, телеги, эти телеги не шумели. Когда музыка прекращается, ты начинаешь слышать тишину. Но в наши дни нет никакой тишины, молчания. Может быть, только если углубиться в лесную чащу. Но иногда и до лесных дебрей добираются мотоциклисты со своими шумными агрегатами. Найти тихое, спокойное место не так-то просто.

Кроме того, чтобы практиковать хатха-йогу, необходимо контролировать ум. Необходимо перестать думать о сексе и деньгах. Может быть, в Украине люди способны на это, но в Америке это немыслимо. У человека есть две половины головного мозга. Одна половина мозга думает исключительно о сексе. Правое полушарие думает о сексе, левое полушарие думает о долларах, дойчмарках, рублях и так далее. Никогда не испытываешь умиротворенности, находясь между двух половин.

Моему брату было 55. Он недавно умер, в прошлом году. Умер от рака печени. Он спросил у врачей: «Сколько мне осталось жить?» Доктор ответил: «Может быть четыре недели, может шесть недель». Это произошло внезапно. Он выглядел хорошо. Работал усердно. Был счастлив, был силен. Врач же ему сказал: «Вам осталось жить четыре недели». Я позвонил ему и спросил о самочувствии. Я спросил: «С тобой все в порядке?» Он ответил: «Ты что, шутишь? Конечно, все в полном порядке. Я буду в обществе Кришны через четыре недели». Я ему заметил: «Ты знаешь, что для тебя является сейчас лучшим? Лучшее для тебя, — сказал я, — перестать думать о сексе. Просто выкинь эти мысли из головы». «Через три недели я умру, — сказал он, — поэтому больше я не думаю о девушках, я больше не думаю о работе, потому что мне не нужно оплачивать счета. Та часть моего мозга, которая всегда думала о сексе, больше не функционирует. Я больше не думаю и не забочусь о деньгах. Я свободен». Но это чересчур радикальный, экстремальный способ достичь свободы. Я не могу вам его рекомендовать.

Мы одержимы деньгами и сексом. Я не имею в виду вас, но в целом человечество. Я говорю теоретически. Так или иначе, наши умы переполнены множеством разных мыслей. Но когда наш мозг поглощен мантрой, трудно думать об этих отвлекающих факторах. В этом красота Харе Кришна маха-мантры, процесса ее повторения. Ее можно повторять в любой ситуации, в любом состоянии, для ее повторения не требуется соблюдения каких-то ритуалов или параметров. Но существует необходимость избегать оскорблений святого имени. Недопустимо использовать Харе Кришна маха-мантру, чтобы выпросить что-то. Но вы можете почувствовать, как эта мантра совершает свое движение по нам, по нашему существу. Можно позволить мантре очистить [нас]. Чайтанья Махапрабху говорит о том, что зеркало сердца, нашего «я», в настоящее время покрыто грязью, и повторение маха-мантры является очистительным процессом, благодаря которому грязь устраняется и мы начинаем видеть, воспринимать себя, свое подлинное «я»[6]. Маха-мантра подобна той воде, которой мы моем зеркало, и тогда в чистом зеркале мы видим свое неискаженное отражение. И в то же самое время эта Харе Кришна маха-мантра, как говорит Махапрабху, тушит пожар материального существования, гасит огонь желания. Этот огонь, который нас сжигает, — деньги, деньги, деньги, секс, секс, секс… Привязанность к этому миру.

Вчера мы говорили о том, что причиной страданий служат желания. Это то, о чем говорит Будда, объясняя природу этого. Он говорит: «Ты хочешь получить что-то и не получаешь желаемое». Если ты прекратишь желать великое множество разных вещей и сумеешь направить свое внимание на божественное начало, на Бога, тогда автоматически ты очистишься. Вы можете совершать медитацию на Харе Кришна маха-мантру где угодно и когда угодно. И [даже] за рулем автомобиля. Но если вы ищете место для парковки, а оно не находится, и вы в раздражении ругаетесь: «У, Харе Кришна!», — вот этого делать не стоит. Поскольку это есть не что иное, как оскорбление святого имени. Но если ваш самолет падает, я думаю, что в данной ситуации повторение Харе Кришна уместно. Раньше я всегда повторял Харе Кришна, когда самолет садился в аэропорту. Больше я так не делаю. Потому что я понимаю, что летать в самолетах безопасней, чем ездить по дорогам. И я не хочу оскорблять святое имя.

Спасибо. Есть еще вопросы?

Слушатель. Добрый день. Авадхут Махарадж говорил, что вы востоковед. Скажите, пожалуйста, поздние Веды и ранние Веды отличаются друг от друга чем-то?

Махайоги Прабху. Мы упоминали эти моменты в начале сегодняшней встречи. Ранние Веды написаны так называемым классическим санскритом. Существует, в действительности, разница, отличия между ведическим санскритом и так называемым классическим санскритом. Однако здесь присутствует затруднение, и оно связано с хронологией. Не существует точной датировки. Мы не знаем, когда и что было написано. Единственная хронология, то есть датировка Вед, которая существует, опирается на лингвистический анализ. Кроме того, датировка также проводится на основе такого критерия, как внутренняя последовательность того или иного текста. Например, мы видим, что в некоторых ведийских текстах часто призывается божество Варуна или Индра. Мы видим, что Индра призывается очень часто. А в других текстах эти два персонажа, Варуна и Индра, практически не упоминаются. Или в каких-то текстах говорится о Шиве или о Вишну. Поэтому среди индологов существуют школы. Некоторые из них придерживаются [установленной истины] на основе анализа, как было сказано, внутренней последовательности, если можно так выразиться. Они приходят к заключению, что эти тексты были написаны раньше, а эти были написаны позже, потому что в этих текстах присутствует определенный набор персонажей, а в этих текстах его нет.

Или космология, то есть устройство мироздания. В каких-то текстах рисуется довольно простая картина мира, в каких-то текстах рисуется картина мироздания довольно изощренная, сложная. Но анализ лингвистического характера и анализ, который опирается на внутреннюю последовательность, в целом поверхностны. Не существует надежных способов установить достоверно датировку, установить время написания ведийских текстов.

Многие британские индологи и санскритологи, например Вильямс, автор знаменитого англо-санскритского словаря, считали, что «Махабхарата» была написана в четвертом столетии до Рождества Христова. Это было основано на том факте, что Александр Македонский покорил Индию в четвертом веке до нашей эры. После того, как Александр вторгся в Персию, захватил Месопотамию, он вернулся из своего похода. С собой он привез некие свитки, манускрипты. То были санскритские тексты, и эти тексты тогда оказались в библиотеке Александрии. Был такой грамматист, знаток санскритской грамматики — Панини. Он жил примерно в ту же эпоху. Поскольку эти манускрипты были доставлены из Индии в Александрию приблизительно в четвертом столетии до Рождества Христова, то эти ученые (речь первоначально шла о британских индологах) посчитали, что авторство этих текстов принадлежит Панини. Потому что он жил в ту эпоху, и в ту же эпоху эти тексты впервые оказались [за пределами Индии]. Но если они стали доступны в эту эпоху [за пределами Индии], означает ли, что они тогда и написаны?

Если вы посмотрите на грамматику Панини, то станет очевидным, что его грамматика содержит определенные правила, определенную структуру, изучая которую, мы понимаем, что эти правила были приняты за две тысячи лет до того, как появился Панини. Если это действительно так, то есть если в грамматике Панини изложены правила, которые существовали за две тысячи лет до появления Панини, то на основании этого можно сделать вывод о том, что «Махабхарата» была написана за две с половиной тысячи лет до Рождества Христова, до нашей эры. Если мы видим, что в «Махабхарате» упоминаются определенные боги, ведические боги, это означает, что о их существовании было известно, им поклонялись на момент написания «Махабхараты», и, стало быть, первоначальные Веды, в которых эти боги упоминаются, вполне могли быть написаны пять тысяч лет тому назад. Вполне возможно, что ведийским текстам пять тысяч лет или восемь тысяч лет.

Это интересное явление. Мой вам совет — «копать» в этом направлении, идти в глубину. Мне, к сожалению, нужно идти, время закончилось. Спасибо вам большое. Я надеюсь вас снова увидеть здесь завтра.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас


1 ↑  Cарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

2 ↑  Умник, зануда.

3 ↑  Карма-мишра-бхакти — преданность Богу, смешанная с кармой, эгоистической деятельностью ради материальных плодов. Гьяна-мишра-бхакти — преданность Богу, смешанная с гьяной, материалистичным знанием и стремлением к такому познанию. Йога-мишра-бхакти — преданность Богу, смешанная с йогой, стремлением к совершенствам, обретаемым благодаря йогическим практикам.

4 ↑  Похоже, что Махайоги Прабху смешивает две шлоки, но имея в виду вторую.

Первая из них: кам̇ прати катхайитум ӣш́е, сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту / го-пати-танайа̄-кун̃дже, гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма — «Кому мне сказать, да и кто мне поверит, что сам Всевышний, Шри Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.98; также стих цитируется в «Падьявали», 99).

А вторая: ш́рутим апаре смр̣тим итаре, бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣ / ахам иха нандам̇ ванде, йасйа̄линде парам̇ брахма — «Те, кто страшится материального существования, поклоняются изначальным Ведам, шрути. Некоторые поклоняются смрити, а иные — „Махабхарате“. Я же всегда буду поклоняться отцу Кришны, Нанде Махарадже, во дворе дома которого играет сама абсолютная истина, личность Бога» («Падьявали», 126; стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96).

5 ↑  Нандах̣ ким акарод брахман, ш́рейа эвам̇ маходайам / йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄, папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣ — «О ученый брахман, за какие благочестивые дела Нанда Махарадж получил в сыновья Кришну, верховную личность Бога? Какие праведные поступки совершала мать Яшода, что сам Абсолют, Господь Кришна, стал называть ее мамой и сосать ее грудь?» («Шримад-Бхагаватам», 10.8.46; также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.77).

6 ↑  Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам — «Святое имя Кришны очищает сердца и гасит лесной пожар мук рождения и смерти. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре святого имени расцветает сердце. И тогда душа просыпается и видит, какое сокровище ей уготовано — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа тонет в волнах океана блаженства, не знающего границ. Каждое чаяние сердца, которое только можно вообразить, находит отклик и обретает чистоту. И сердце сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам святого имени Кришны» («Шри Шикшаштакам», 1).




←  «Искренность — первый Гуру». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 4 августа 2014 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· Фестиваль Vedalife 2014 | Киев. Яркие моменты  →

Russian

Шрипад Бхакти Видхан Махайоги Прабху

Истина откровения.
Садху-гуру-шастры.
Отношения с Богом

(4 августа 2014 года | Киев, Украина | Фестиваль VEDALIFE)


Махайоги Прабху. Вам 41 год? Вы выглядите лет на 27–28. Сударшан Прабху, присутствующий здесь, — пример того, как сознание Кришны может сделать вас вечно молодым. В «Махабхарате» есть история Яяти Махараджа, который поменял свою старость на молодость. Но эту историю мы не будем рассказывать.

Когда я вчера встретил Сударшана Прабху (вы видите, это большой сильный мужчина), он подошел ко мне и сказал: «Махайоги, я много лет вас не видел. Помните меня?» И я сказал: «Да, ты же Рамдас, да? Нет. Кришнадас, да? А, Сударшан».

Когда у Госвами Махараджа была своя миссия в Сан-Хосе в Калифорнии, тогда Сударшан Прабху также приходил туда в гости. Но тогда он был молодым человеком, я не помню, сколько лет ему было. Но это один из чудесных моментов сознания Кришны: оно сводит людей вместе.

Итак, вчера я давал лекцию три часа. Я не планирую сегодня так долго говорить. Сегодня кратко. Но я хотел бы, чтобы все, кто сидит в зале, подвинулись поближе, чтобы пространство было более близким, интимным. Подвигайтесь ближе, пожалуйста, давайте заполним все это пространство здесь. А иначе получается, что я кричу на людей, которые собрались там сзади.

Вчера вы задавали вопросы, по которым была понятна ваша хорошая подготовка. На самом деле я даже заготовил речь, потому что собирался затронуть некоторые вопросы с философской стороны. Но сегодня я хотел бы услышать ваши вопросы. Или [мы можем] устроить своего рода диалог.

Итак, у нас здесь есть Лакшми Деви Даси. Она будет передавать микрофон. А тот, кто будет задавать вопрос, пожалуйста, представьтесь, назовите имя. И старайтесь формулировать вопросы коротко. Посмотрим, получу ли я милость моего Гурудева. И посмотрим, сможет ли это вайшнавское собрание пролить на нас какой-то свет.

Слушатель. Меня зовут Александр. Так случилось (не буду вникать в историю), но, узнав о Ведах, о Кришне, я начал с изучения Бхагавад-гиты в аудио-формате —«Бхагавад-гита как она есть» в аудио-формате с комментариями Шрилы Прабхупады. Стоит ли изучать Веды, обратившись к такому разделу — Бхагавад-гите? Потому что там много литературы.

Махайоги Прабху. Это хороший вопрос. Согласно нашему пониманию, Веда — это истина откровения. Есть эмпирические свидетельства, которые мы получаем через свои глаза, свои уши, свои органы обоняния. Но мы находим, что такого рода эмпирические свидетельства несовершенны. Мы не можем дойти до истины, опираясь только на свои чувства. Тогда мы можем попытаться опереться на свой ум и разум. Этот раздел философии называется эпистемология. Вчера мы говорили о бытии, о качествах сознания и дживы. Этот аспект философии называется онтология. Эпистемология — это другой аспект философии. В онтологии мы пытаемся понять, какова природа мира, кто такой я, куда я двигаюсь, что есть бытие. Это, если угодно, экзистенциальная философия. Но еще прежде, чем мы начнем обсуждать онтологию, или природу бытия, было бы честно, с интеллектуальной стороны, исследовать эпистемологию. Иными словами, задаться вопросом, откуда я знаю то, что я знаю, как мы что-либо можем знать вообще. Я не хочу устраивать долгую дискуссию. Но, вкратце, мы считаем, что Веда — это истина откровения.

Некоторые люди утверждают, что, если Безграничного может познать ограниченный, то это не Безграничный. Но мы считаем, что Безграничный обладает способностью явить Себя ограниченному именно потому, что Он безграничен. Если Он не в состоянии раскрыть Себя ограниченному, тогда Он не безграничен.

Итак, каким же образом Безграничный являет Себя ограниченному? Согласно ведической традиции, начало — это Веды. Как мы знаем, Веды написаны, быть может, до восьми тысяч лет назад. Но это лишь оценка, никто не знает по-настоящему. Но мы знаем, что Веды — это очень древние произведения. Быть может, первые литературные произведения, известные человечеству. Но главное, на чем сосредоточены сами Веды, — это жертвоприношения. Если вы прочтете сами Веды («Риг-веду», «Сама-веду», «Атхарва-веду»), то в основном вы найдете там различные ритуалы для удовлетворения богов и воззвания, молитвы, обращенные к ним.

Предполагается, что изначально Веды были явлены творцу Вселенной, Господу Брахме. Но сам Брахма передал это Ведавьясе, чтобы тот записал. И Вьяса записал Веды, но не чувствовал настоящего удовлетворения. Он чувствовал: «Не все сумеют понять это». Поэтому он написал «Веданта-сутру», иначе называемую «Брахма-сутрой». Сутра — это истина в очень концентрированной форме. К примеру, я сказал, что Безграничный должен быть в состоянии раскрыть Себя ограниченному. Но это очень плотная, концентрированная философская концепция. Как нам понять такого рода глубокие идеи? Это очень трудно. Если, с другой стороны, выглядит все слишком просто, то возникает опасность не объяснить все в достаточной степени. А если слишком подробно все объяснять, то все станет слишком сложно.

Итак, даже создав «Веданта-сутру», Ведавьяса все еще не был до конца удовлетворен. Это слишком интеллектуально. Он подумал: «Быть может, будет лучше, если я объясню все эти идеи в виде историй?» Поэтому следующая задача, которую он выполнил, это написание «Махабхараты». «Махабхарата», по сути, является собранием различных историй, рассказов, которые иллюстрируют те или иные значения ведических писаний. Заодно в «Махабхарате» описана вся история Индии. Само слово «Бхарата» означает Индию. «Махабхарата» означает — «История великой, или большой, Индии». (Например, современные Таиланд, Пакистан, Бирма и некоторые другие места ранее были частью большой Индии.) «Махабхарата» повествует о великих династиях, что правили большой Индией много-много лет назад, и о большой войне, которая разрушила эти династии. «Махабхарата» — это сто тысяч санскритских стихов. Это самый длинный поэтический эпос, известный человеку. Она длиннее, чем «Илиада» или «Одиссея», и сильнее. Даже если вы соберете вместе труды Данте, великих русских авторов, многих других авторов мира, то все это вместе взятое не сумеет даже сравниться и приблизиться к величию «Махабхараты».

Но вам не обязательно читать всю «Махабхарату». Самые главные знания «Махабхараты» содержатся в Бхагавад-гите. А это семьсот стихов на санскрите. Некоторые из характеристик Бхагавад-гиты указывают на то, что по сути своей она приближается к сутре, афоризму. Это очень концентрированная, очень плотная философия. Изучая Бхагавад-гиту, вы получите самую суть ведического знания. Этого мнения придерживаюсь не только я, но и мой Гуру, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, и даже последователи Шанкарачарьи, уходящие в прошлое вплоть до XV века. Поэтому если вы хотите понять суть ведической мысли, то лучшее, с чего можно начать, это Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита описывает пять основных тем. Конечно, самое главное значение Бхагавад-гиты, согласно нашей [философско-теистической] школе, в том, что она ведет к бхакти, или божественной любви. Но также она описывает пять тем: мир, Бог, карма, время и дхарма. Кто мы? Что есть мир? И что мне делать? Одновременно, а в чем вопрос религии? Конечно же, можно перевести слово «дхарма» как «религия», но слово «религия» часто используется в презрительном, уничижительном значении. Когда мы говорим о дхарме, мы не говорим, в общем и целом, о законах, данных каким-либо главой религиозной организации, таким как папа римский или кто-то еще. Слово «дхарма» происходит от слова «дхрит». Значение этого слова — «то, что поддерживает». Религия ли это? Является ли «религией» сахара быть сладким? Это пошло бы против «религии» сахара — быть соленым. Если сахар одним утром проснется и почувствует: «Ой, я соленый!», он поймет: «Я пошел против своей религии».

Итак, мы используем не слово «религия», но дхарма — именно в этом значении: сама суть понятия, суть предмета. Дхарма молока — быть белым. Дхарма чернил — быть черными. Мы не пьем черное молоко. И не пишем белыми чернилами. А какова же дхарма души? Какова самая глубокая характеристика души? Бхагавад-гита предназначена, чтобы ответить на эти вопросы. Бхагавад-гита говорит о трех различных видах дхармы. Если вы думаете, что дхарма — это путь к истине, или если вы думаете, что дхарма — это внутреннее, заложенное в самой природе свойство души искать истину, то Кришна описывает следующие три концепции. Он говорит о карме, о гьяне и йоге. Таковы темы, которые обсуждает Бхагавад-гита, и если вас интересуют подобные вопросы, то я рекомендую вам изучать Бхагавад-гиту.

А для преданных Кришны Бхагавад-гита являет божественную любовь и показывает, что это высочайший путь. В особенности в словах «ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа»[1]. Ведь Кришна говорит этими словами: «Предайся Мне. Не обращай внимания на все остальные виды дхармы». Он говорит: «Ма̄м экам̇». Ма̄м означает «Мне». Экам̇ означает «только». «Предайся только Мне». А слово «тйадж» означает «паритйадж». Пари в данном случае — усиление значения. В этом стихе использовано слово «паритйаджа» — «отвергни все». Cарва-дхарма̄н паритйаджйа. Кришна советует следующее: «Оставь все эти виды дхармы, которые тебе представляются столь важными» — дхарму грихастхи (семейного человека), дхарму варнапрастхи (человека в отречении), еще какая-ту дхарму. «Оставь все это и приди ко Мне», — советует Кришна.

Но я сразу выдал вам окончание. Иногда это так ужасно, когда знаешь, чем закончится книга, еще до того, как начал ее читать. Когда вам с самого начала кто-то говорит: «Убийца — слуга». Или кто-то говорит: «Ты на этот фильм собрался? Знаешь, там девочка, главная героиня, умирает». Удивительная история любви, отношений юноши и девушки, и все говорят: «Сходи, посмотри фильм». Но если я вам сразу скажу: «Девочка умрет» — «Ты мне фильм испортил!» Но мы пытаемся вам помочь здесь, сразу же рассказав, чем закончится книга.

Есть четыре Веды, есть «Веданта-сутра». К ним есть очень глубокие, сложные комментарии Мадхавачарьи, Рамануджачарьи, Нимбаркачарьи, Шанкарачарьи. И есть тысячи книг, написанных их учениками. Есть восемнадцать [основных] Пуран и «Махабхарата», состоящая из ста тысяч санскритских стихов. Поэтому мы стараемся сделать все проще, мы говорим: «Прочтите Бхагавад-гиту, и вы получите суть». И я сразу же выдаю вам, чем все закончится. Но если вам интересно, то вы не пожалеете о времени, потраченном на чтение этой книги. Там вы найдете и карму, и гьяну, и йогу. Если вы поймете принципы кармы, гьяны и йоги, то вы будете подготовлены для того, чтобы проанализировать все что угодно в этом мире. Но в конечном счете анализ нас не сильно интересует.

Сударшан [Прабху] мог бы рассказать вам обо мне, что я сам по природе своей человек, которого на английском языке называют «nerd»[2], человек, который стремится докопаться до сути, стремится все проанализировать, докопаться до самого главного. Но в конце концов должен наступить момент, когда вы признаетесь себе: «Все, анализа достаточно, я должен принять решение». И тогда вы переходите от ума к сердцу. В конечном счете разума недостаточно, чтобы спасти нас от самих себя. В конце концов после тысяч слов, после бесконечных обсуждений нам необходимо прийти к заключению, которое должно привести нас к нашему настоящему «я».

Так в чем же заключаются подлинные интересы души? Ум не может этого знать. И разум не может проанализировать этого. Если вы направите свой разум на поиски своей души, то вы так ее и не найдете. Потому что сама природа разума такова, что он говорит: «Нет. Не это. Не то». «Где же моя книга?» «Не здесь. Не здесь. И не здесь». «А, вот она». Если я пытаюсь найти свою душу, то я могу поискать в руке или в костях, но не найду, не при помощи разума. Потому что душа управляет разумом [а не наоборот]. Использовать разум для поисков души — это все равно, что выйти из дома и заглядывать в окна своего дома, чтобы понять, дома ли вы. Если вы выйдете из своего дома и начнете заглядывать в окна своего дома, вы увидите там себя? Нет, вы не найдете себя. Точно так же, если вы будете использовать свой разум и пытаться найти себя, то вы не сможете найти себя по-настоящему. Вот почему у нас есть медитация. Чтобы вы могли использовать свою душу, чтобы обнаружить духовный мир. Простите, что так долго отвечаю на один вопрос. Но, может быть, я одновременно отвечаю и на другие вопросы.

Итак, центр нашей эпистемологической проблемы — это душа. Мы пытаемся использовать свою душу, чтобы настроиться, поймать сигнал, когда у нас появляются чувства [высшей] души, иначе называемой Параматма. Но даже если мы будем изо всех сил стараться делать это, наша природа обусловленных душ вынуждает нас застревать в невежестве. И вот тогда нам нужно обращаться к более высокому уровню для разрешения своей эпистемологической проблемы.

Если Безграничный в состоянии явить Себя ограниченному, то Он может сделать это и через книгу. Но Безграничный являет Себя ограниченному также и в форме других людей, [Своих] посланников. Когда Безграничный являет Себя через посланника, то мы находим Гуру. Гуру — это тот, кто может явить вам истину. Чтение книг может нас запутать. Мой брат страдал от дислексии и не мог читать. Буквы словно плясали перед его глазами. Он открывал книгу, видел, как перед ним танцуют буквы. Он мог, конечно, сказать: «Я читаю», но по-настоящему он не мог ничего понять из печатного текста. Вы могли бы попытаться изучить английский, открыв книгу. Но если перед вами есть кто-то, кто знает язык, тот может помочь вам «войти» в язык. Это касается и языка божественной жизни, божественного знания, божественной любви. Если вы соприкоснетесь с кем-то, кто опьянен божественной любовью, то вы сами будете опьянены. Как, например, Сударшан [Прабху], присутствующий здесь: он опьянен божественной любовью, поэтому ему нет необходимости говорить столь долго и столь логично. Но если вы просто пообщаетесь с ним, то вы почувствуете силу божественной любви. То же касается других моих друзей. Послушав этого человека, вы также будете опьянены посланием Кришны. Потому что послание Кришны проходит через него до ваших ушей.

Завершая мой комментарий об эпистемологии, мы обнаруживаем, что Безграничный являет Себя ограниченному. Вы можете найти это знание, откровение в трех различных формах. В чтении книг, в которых записаны мысли мудрых учителей ради истории. Иными словами, человек получает божественное откровение и записывает свои откровения в форме книги, и в этой книге вы можете соприкоснуться с этим божественным откровением. Но сильнее откровение раскрывается через человека. Особенно через Гуру. Вы получаете поддержку, подкрепление от садху-санги, или сат-санги. Речь идет об общении с другими искателями истины, в особенности с теми искателями, которые что-то нашли. Они могут передать это вам. Может быть, это общество — не вполне правильное общество, а, может быть, в этой книге не совсем правильный перевод. Быть может, чего-то недостает. Поэтому мы ищем баланса в этих трех источниках: Гуру, садху и шастры. Такова базовая концепция эпистемологии согласно нашей школе.

Есть еще вопросы? Пожалуйста. Извините, что я так долго отвечал. Я хотел ответить на вопросы и сделать это по возможности кратко, лаконично, но ваши вопросы такие замечательные. Иногда трудно быть лаконичным, кратким, но давайте попробуем.

Слушатель. Мы начали говорить о сакральных текстах, и у меня вопрос относительно текста. Вы говорили о том, что Веды — это откровение. Но в нашей стране, например, распространена христианская религия, и там есть свои тексты, которые считаются откровением. Как соотносятся, например, Библия и Веды как сакральные тексты?

Махайоги Прабху. Это хороший вопрос. Но если мы вернемся к тому, что я говорил относительно эпистемологии, сакральные тексты, священные писания, значимы, важны, независимо от того, в какой части света они появились. Если мы обратим внимание, в частности, на Бхагавад-гиту, то, если говорить о таком явлении, как богопознание, то можно сказать, что Бхагавад-гита в целом указывает нам три пути. Эти три пути известны, соответственно, как гьяна, карма и йога. Но за всем этим стоит бхакти. Можно считать, что бхакти — это четвертый путь. Другие же люди считают, что существует такое явление, как карма-бхакти. Мы называем это явление: карма-мишра-бхакти. Далее: гьяна-мишра-бхакти. Даже возможно такое явление, как йога-мишра-бхакти[3]. Слово «бхакти», сам термин, может трактоваться как «божественная любовь». Эти принципы изложены в Бхагавад-гите.

Например, когда мы говорим о таком явлении, как дхарма, если оперировать западными терминами, то можно сказать, что то явление, которое известно на санскрите как дхарма, на Западе зовется этикой. Иначе говоря, существует онтология, эпистемология и этика. Онтология рассматривает такие вопросы, как «Кто я? и Какова природа этого мира?» Эпистемология рассматривает такой вопрос: «Как я могу знать, как я знаю то, что знаю?» Идея этики — это и есть концепция дхармы; то, что зовется этикой, и есть дхарма. Здесь возникает вопрос: «Что я делаю? Что правильно? Что такое хорошо и что такое плохо? Как я действую?»

Если мы сравниваем две разные религии, или две разные системы, буквально системы богооткровенной истины, то для того, чтобы их сравнивать, нам необходима «линейка». Каким образом, на основании каких критериев вы будете сравнивать две религиозные традиции? Зададим вопросы: «Что Библия говорит о карме? Что Библия говорит о гьяне? Как Библия представляет и представляет ли такое явление, как йога? И что Библия говорит о бхакти?» Мы считаем, что все вышеназванное суть универсальные концепции.

Слово «карма» также буквально означает «работа». Если мы говорим о плохой карме и хорошей карме, то мы говорим о следствиях наших действий, имеется в виду грехов. Если мы будем, применяя принципы, которые представлены в Бхагавад-гите, применять их к Библии, то мы сможем судить, прийти к нашим собственным заключениям. Но подобный сравнительный анализ подразумевает, предполагает, что у вас есть знания как Библии, так и Бхагавад-гиты. Также это означает, что у вас есть определенные средства, орудия, инструменты, с помощью которых вы в состоянии такой сравнительный анализ осуществить. Это вовсе нетрудно, подобный сравнительный анализ легок, если мы прибегаем к помощи трех явлений, а именно — шастры, садху и Гуру. Я не уверен, ответил ли я на ваш вопрос.

Слушатель. Спасибо вам, мне было интересно, но вопрос был о том, считается ли Библия откровением?

Махайоги Прабху. Можно посмотреть на это так. Люди по всему миру, читатели Библии, черпают в Библии вдохновение, свет. Если некое явление служит для вас источником света в известном смысле, тогда, конечно же, этот свет — это истина откровения. Веды не комментируют Библию, Веды не упоминают Библию, не критикуют ее, не упоминают вовсе. Потому что Веды гораздо более древние писания, нежели Библия. Поэтому в Ведах нигде не сказано: «Читайте Библию». В Ведах не содержится призыва читать Библию. Поскольку ведические тексты, тексты ведийской традиции, были записаны пять тысяч лет тому назад. Но, например, когда Иисус говорит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», я считаю, что это хороший принцип. Если кто-то мне скажет: «Приходи в церковь на улицу Горького. А не будешь ходить в церковь на улице Горького — отправишься в ад», то я думаю, что это плохо. Есть такое выражение в английском языке, которое значит «церковь на углу, которая отвечает за спасение твоей души». Я не знаю, есть ли это в русском, но в Мексике, в Латинской Америке, такое явление существует. Приход в католических странах. Когда ты женишься, выходишь замуж, то ты должен просить позволения у священника, который служит в той самой церкви на углу твоей улицы. Если ты думаешь: «Эта церковь мне не нравится, а вот та церковь замечательна». Церковь на противоположной стороне улицы. Ты идешь в ту церковь, которая не твоя, не на твоем углу, а в церковь, расположенную на противоположной стороне улицы, потому что ты знаешь: ты должен там жениться. Но в то время как твоя душа принадлежит церкви, которая находится на углу. И это называется porockial. Если Библия говорит мне: «Если ты будешь повторять Харе Кришна, то отправишься в ад», то для меня в этом нет никакого смысла, это абсурд, бессмыслица. Мне нравится идея Бога. Это прекрасная идея. Мне нравится церковь, это прекрасная церковь, у вас прекрасные церковные колокола, классно. Но я отправлюсь в ад? Простите. Нас привлекает следующее представление, согласно которому душа вечна, бессмертна. И душа проявляет себя в разных формах. В известном смысле жизнь на этой земле, в этом мире — это и есть ад. Мне не нужен другой ад. Зачем мне другой ад? С меня достаточно ада земной жизни.

Слушательница. Я хотела вас спросить. Скажите, пожалуйста, в продолжение того, что вы говорили, как сочетается духовность и религиозность? И можно ли быть духовным человеком, не имея отношения ни к одной из религий? Спасибо.

Махайоги Прабху. Это очень хороший вопрос. Когда мы говорим о дхарме, можно сказать, что речь идет о духовной религии. В любом духовном сообществе, духовной общине временами возникают те или иные проблемы. В моем собственном духовном сообществе в свое время возникли определенные конфликты, проблемы, поэтому мы отправились в Индию к Шриле Шридхару Махараджу. И он объяснил нам следующее. Он объяснил нам, что всегда существует конфликт между двумя явлениями, которые он называл сознанием Бога и сознанием общества, или общественным сознанием. Эти два явления всегда сталкиваются. Возникает конфликт между этими двумя явлениями. Например, вас интересует медитация, йога, вас интересует Кришна. Но вашему отцу этот интерес не нравится. Отец имеет право так считать, поскольку имеет право на эту позицию, потому что он является главой семьи. Но в то же самое время вам необходимо жить духовной жизнью. У вас есть ваши права. В религии присутствует такое явление, как организация, как духовная коммуна, община, сообщество. И если нас интересует гармоничное сосуществование с членами общества, гармоничная жизнь в рамках общества, то нам необходимо следовать тем или иным правилам. Например, я могу установить следующее правило. Те, кто желают принять ванну, должны выстраиваться в очередь. Правило следующее — все должны вставать в очередь и ждать, не толкаться, не лезть вперед, не распихивать окружающих локтями. Или: выключать и включать свет. Какие-то элементарные вещи, определенные правила. Мы устанавливаем эти правила, потому что люди склонны толкаться, без очереди лезть вперед. Или другое правило — не разбрасывать мусор, или включать свет правильно. Мы устанавливаем эти правила, потому что люди склонны вести себя хаотично. Или, скажем, мы видим, что мы очень много платим за электричество, поэтому мы вынуждены устанавливать правило — выключать свет. Таким образом, мы можем установить определенные правила. Но эти правила не имеют ничего общего с духовным сознанием. Если я скажу, что все девушки, которые приходят сюда, должны иметь длинные волосы, косы и носить длинные платья, потому что мужчины — существа глупые, единственное, о чем они думают, это секс. Поэтому я устанавливаю правила. Но имеет ли это правило что-то общее с духовным сознанием? Нет. Но это религия. Религия — это попытки организовать духовное сообщество, коммуну. Скажем, я говорю: церковное собрание должно состояться в пять часов. И не нужно приходить в церковь в шляпе. Если на тебе будет шляпа, то Бог обрушит на твою голову гром и молнию, испепелит тебя огнем. Но это религия. Ответ на ваш вопрос — да. Можно быть духовным человеком, будучи вне религии. Каждая подлинная религиозная традиция имеет мистическую сторону, мистицизм. Мистик — это человек, который непосредственно соприкасается или общается с Богом.

В Римско-католической церкви есть святой Франциск Ассизский. Святой Франциск Ассизский не следовал правилам, не соблюдал правила, и он достиг успеха. Имеется в виду духовного успеха. Этот успех был признан, и впоследствии возник орден францисканцев в рамках самой церкви. Таким образом, возникла в известном смысле религия францисканство. Так всегда происходило, происходит и будет происходить: конфликт двух сторон — духовности и организованной религии.

В нашей собственной традиции есть личности, именуемые бабаджи. Этим бабаджи присуще мистическое понимание сознания Кришны. Больше нет вопросов?

Слушатель. Вы знаете, вам очень поможет отвечать на вопросы понимание того, что мы в нашей стране, к сожалению (и они не дадут мне неправду сказать, так оно и есть), мы абсолютно не имеем представления о том, как функционирует духовное пространство. Мы не знаем ни его структуру, ни взаимоотношения Кришны. Мы сегодня только узнали благодаря подвижникам, которые перед вами выступали, что Кришна — Абсолют. А у Абсолюта есть соответствующая структура подчиненных, о которой мы не знаем ничего. Взаимоотношение религий фактически, Иисуса Христа и многих других богов — это взаимоотношения Кришны с ними, делегирование полномочий Кришной этим богам. Мы этого всего не знаем. Так что мы, когда вы к нам приедете еще раз, очень хотели бы об этом послушать.

Махайоги Прабху. Иногда очень трудно быть кратким, очень трудно быть лаконичным. Есть такое понятие, как космология, учение о природе, о строении мироздания, космоса. Мы пытаемся говорить о реалиях в рамках космологии. Кришна как верховная реальность — это тонкая концепция, тонкая идея. Представление, согласно которому Бог является личностью, каким образом Бог является личностью, какова природа этой личности, — все это трудные для понимания предметы, крайне обширные темы. На постижение этих истин может потребоваться больше, чем одна жизнь. Очень трудно выразить подобное, передать, дать представление о подобных явлениях в двух словах за пять минут. Но если вы хотите получить дальнейшее представление об этих вещах, я буду счастлив сюда вернуться и продолжить наше общение. Я, возможно, не сумею сюда вернуться в ближайшее время, но здесь, в Киеве, есть сообщество преданных, есть Ашутош Кришна Прабху и многие другие, у вас есть возможность общения с ними. Мы говорим о свете, о просветлении. Я чувствую, что вы все являетесь источником этого света для меня. Возможно, у кого-то еще есть вопросы?

Слушатель. Скажите, пожалуйста, существует ли индивидуальная любовь для освобожденного сознания?

Махайоги Прабху. Наше понимание таково, что в этом мире душа обусловлена. Мы обусловлены нашей страной, в которой мы родились. Мы обусловлены нашей национальностью, возрастом, полом, цветом кожи, полученным в школе образованием, правительством. И это все определенные обозначения, тождества. Но все эти самоотождествления являются ложными. Это состояние обусловленной души. Идея освобождения заключает в себе различные уровни. Если рассматривать это явление в целом, то можно сказать, что этих уровней три: Брахман, Параматма и Бхагаван. Вы можете осознать себя в качестве некой духовной силы, духовной энергией недифференцированного характера [Брахманом], однако это не есть полнота реализации. Существует представление более высокого порядка. Согласно этому представлению Бог проявляет Себя как Параматма. Он направляет нас, руководит нами в этом качестве как некий высший разум. Однако существует еще более высокое представление, более возвышенная идея Бога-личности. Согласно нашему представлению Бог является личностью. Его имя — Кришна. Ему нравится играть на флейте. Ему нравится танцевать. Совершенная форма освобожденной души также личностна, является личностью.

Существует представление, согласно которому живое существо может быть связано с Кришной, с верховной личностью Бога, определенными взаимоотношениями, которые делятся на пять категорий, пять видов. Информация об этом носит где-то, можно сказать, конфиденциальный характер. Это сокровенное знание. Это своего рода секрет, тайна. Однако это явление — природа божественной любви, разновидности божественной любви — было проанализировано Шрилой Рупой Госвами в написанном им трактате под названием «Бхакти-расамрита-синдху». Рупа Госвами говорит: «Ты, живое существо, можешь быть связано с Кришной, с Богом, пятью различными взаимоотношениями». Это очень любопытная идея, очень необычная идея. Можно быть связанным с Богом нейтральными отношениями. Эти нейтральные отношения именуются на санскрите как шанта-раса. Например, можно принимать участие в танце, но в нейтральной позиции, так сказать. Существует идея более высокого порядка — дасья-раса [отношения господина и слуги]. Как правило, в расхожем смысле, никто не хочет быть слугой. Существуют известные слова английского поэта Джона Мильтона. Один из персонажей его поэмы «Потерянный рай» говорит: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах». Но мы предпочитаем быть слугами Кришны. Выше идеи служения Богу стоит идея дружбы с Богом. Твоя вечная [духовная] форма может быть формой друга Кришны. Еще выше этого стоит идея родительской любви к Кришне, которая именуется ватсалья-раса. Ты можешь уподобиться родителям Кришны. Согласно Пуранам Яшода является матерью Кришны, Нанда является Его отцом. Один великий святой сказал: «Как может быть, что этот верховный Бог, Бог богов, сейчас играет, ползает по земле во дворе дома Нанды Махараджа?»[4] Нанда является отцом Бога. «Как он этого достиг? Какого рода аскезы, — спрашивает тот поэт, — он совершал, чтобы достичь этого положения?»[5] «Что такого сделал Нанда, что Бог в образе маленького ребенка ползает во дворе дома Нанды? Кто этот Нанда Махарадж?»

«Технически» мы называем это сварупа — подлинное «я», естество. Освобожденная форма живого существа именуется сварупа. Высочайшее проявление духовной природы олицетворено в гопи. Гопи — это личности, которые связаны с Богом очень близкими, интимными отношениями, отношениями интимной любви. Гопи принимают участие в некоем танце [раса-лиле], который происходит на очень высоком уровне бытия, на очень высоком уровне духовной реализации. Однако трудно говорить о духовных взаимоотношениях, которыми гопи связаны с Кришной. Поскольку природа, характер отношений Кришны и гопи часто трактуется ошибочно, неверно. Трактуется людьми, которые не имеют достаточной онтологической подготовки, необходимой для понимания этих вещей. Эта подготовка может быть дана Гуру. Гуру дает нам руководство, благодаря которому мы можем открыть или достичь своего вечного духовного освобожденного состояния. Если вас интересуют дальнейшие ответы на этот вопрос, вы можете познакомиться с книгой под названием «Бхакти-расамрита-синдху». Однако то, о чем говорится в этой книге, — это очень высокий уровень духовной реализации, и обсуждать детали этого явления здесь и сейчас было бы неуместно.

Друзья, большое вам спасибо за терпение, с которым вы сидите здесь на полу и слушаете. Особенно меня поражает, что люди молодые здесь сидят и внимательно слушают. Я работаю с молодыми людьми в университете и вижу, что современная молодежь не способна концентрироваться в течение тридцати секунд. Проходит тридцать секунд, и молодому человеку или девушке нужно взять в руки мобильный телефон, прочитать сообщение, выйти в Интернет, посмотреть, кто что написал в Фейсбуке. Мне нравится Фейсбук — это хороший способ «убить» время. Но, с другой стороны, сейчас многие преданные присутствуют в Фейсбуке также. Есть ли у вас еще вопросы?

Слушатель. Как преданный может использовать йогу для практики бхакти, то есть совместить бхакти и йогу? Я так понимаю, что яма-нияма — это тоже принципы в служении из преданности Богу, в бхакти.

Махайоги Прабху. В Бхагавад-гите Кришна говорит о трех явлениях: карма, гьяна и йога. Сам термин «йога» буквально означает «связывать». Английское слово «yoke» происходит от санскритского корня «юджи», «йога» [по-русски — упряжь, когда два быка запряжены в одну связку; деревянная конструкция, связывающая двух быков]. Английское слово «yoke» означает это. Смысл йоги в том, чтобы соединять воедино, связывать два разных явления, объединять. Или восстанавливать связь, если угодно.

В настоящее время индивидуальная душа [атма] отделена, изолирована от высшей души [Параматмы]. Мы потеряны, мы заблудились. Мы потерялись. Как нам вернуться обратно? Существуют различные пути, позволяющие вернуться, разные средства и способы восстановить связь [с Богом]. Когда мы говорим о карма-йоге, то карма-йога подразумевает восстановление этой связи через действие, через работу. Если каким-то образом наши действия могут стать чистыми, если наша деятельность примет чистый характер, и мы будем совершать такую деятельность, тогда для нас станет возможным воссоединение с Богом. В карма-йоге речь идет об очищении действия, характера действия. Сделай свою деятельность чистой, и эта чистая деятельность приведет тебя к истине. Таким образом, идея карма-йоги такова — совершать хорошую карму, не совершать дурную карму. И где-то это самое общественное сознание. Карма-йога — это что-то вроде религии. Религии в смысле той ситуации, когда ты работаешь, по воскресеньям ходишь в церковь и жертвуешь, кладешь деньги в кружку. Жертвуешь десятину своей церкви, своему приходу. Следуй правилам — и будешь счастлив.

За пределами этого есть другое явление, именуемое гьяна-йогой. Карма-йога в большей степени физические действия. Гьяна-йога подразумевает использование знаний. Ты хочешь знать, какова природа истины. Поэтому ты используешь свой разум для того, чтобы воссоединиться с высшим началом, и средством на этом пути служит медитация. Также существуют такие виды йоги, как хатха-йога и аштанга-йога. В Бхагавад-гите упоминается система йоги Патанджали. В рамках этой системы нужно положить на землю шкуру оленя в спокойном тихом месте. Гита не говорит: «Можно использовать подстилку из пластика». В наши дни йоги используют подстилки из пластика, но пластик делают из бензина, правильно? Это продукт из бензина. А из чего делают бензин? Я не знаю, сколько галлонов бензина требуется для того, чтобы изготовить один пластиковый, синтетический коврик для йоги. Бензин — это продукт, получаемый в результате насилия над природой. Это продукт насилия. Может быть пять тысяч лет назад ситуация была иной, но пять тысяч лет назад коврики для медитаций не делали из пластмассы, они делали подстилки из травы куша. Эта трава должна была быть предварительно очищена. Но невозможно очистить пластмассу. Потому что откуда происходит бензин? Его добывают из недр Земли. Так что выходит, что человек вынужден «пить кровь» Земли в виде нефти, и Земля «несчастна». Так как же можно сидеть на подстилке из пластмассы и переживать состояние чистой, неоскверненной медитации? Патанджали такому не учил. Патанджали говорил: «Необходимо положить на землю оленью шкуру в тихом спокойном месте, на эту оленью шкуру положить подстилку из травы куша». Есть еще одно предварительное условие для подобной практики — это наличие тихого и спокойного места. В наше время очень трудно найти подобное тихое, спокойное место.

Я живу в маленьком мексиканском городке. Городок этот считается крайне тихим красивым городом. Но в действительности это шумное место. Я сейчас плохо слышу, почти ничего не слышу, я практически оглох на левое ухо. В моем городе проводили праздник, разрывались громкие хлопушки. И это тихое место. Очень хорошо слышны нижние басы во время рок-концерта. Где-то проходит концерт классической музыки, вы слушаете Моцарта, а где-то по соседству играет рэп-музыка. Качество тишины изменилось.

Мне рассказывали о том, что в свое время в Мексике, когда устраивался публичный концерт, то перед площадкой, где находились музыканты, пространство устилали соломой, чтобы, когда между сценой и зрителями проезжали повозки, телеги, эти телеги не шумели. Когда музыка прекращается, ты начинаешь слышать тишину. Но в наши дни нет никакой тишины, молчания. Может быть, только если углубиться в лесную чащу. Но иногда и до лесных дебрей добираются мотоциклисты со своими шумными агрегатами. Найти тихое, спокойное место не так-то просто.

Кроме того, чтобы практиковать хатха-йогу, необходимо контролировать ум. Необходимо перестать думать о сексе и деньгах. Может быть, в Украине люди способны на это, но в Америке это немыслимо. У человека есть две половины головного мозга. Одна половина мозга думает исключительно о сексе. Правое полушарие думает о сексе, левое полушарие думает о долларах, дойчмарках, рублях и так далее. Никогда не испытываешь умиротворенности, находясь между двух половин.

Моему брату было 55. Он недавно умер, в прошлом году. Умер от рака печени. Он спросил у врачей: «Сколько мне осталось жить?» Доктор ответил: «Может быть четыре недели, может шесть недель». Это произошло внезапно. Он выглядел хорошо. Работал усердно. Был счастлив, был силен. Врач же ему сказал: «Вам осталось жить четыре недели». Я позвонил ему и спросил о самочувствии. Я спросил: «С тобой все в порядке?» Он ответил: «Ты что, шутишь? Конечно, все в полном порядке. Я буду в обществе Кришны через четыре недели». Я ему заметил: «Ты знаешь, что для тебя является сейчас лучшим? Лучшее для тебя, — сказал я, — перестать думать о сексе. Просто выкинь эти мысли из головы». «Через три недели я умру, — сказал он, — поэтому больше я не думаю о девушках, я больше не думаю о работе, потому что мне не нужно оплачивать счета. Та часть моего мозга, которая всегда думала о сексе, больше не функционирует. Я больше не думаю и не забочусь о деньгах. Я свободен». Но это чересчур радикальный, экстремальный способ достичь свободы. Я не могу вам его рекомендовать.

Мы одержимы деньгами и сексом. Я не имею в виду вас, но в целом человечество. Я говорю теоретически. Так или иначе, наши умы переполнены множеством разных мыслей. Но когда наш мозг поглощен мантрой, трудно думать об этих отвлекающих факторах. В этом красота Харе Кришна маха-мантры, процесса ее повторения. Ее можно повторять в любой ситуации, в любом состоянии, для ее повторения не требуется соблюдения каких-то ритуалов или параметров. Но существует необходимость избегать оскорблений святого имени. Недопустимо использовать Харе Кришна маха-мантру, чтобы выпросить что-то. Но вы можете почувствовать, как эта мантра совершает свое движение по нам, по нашему существу. Можно позволить мантре очистить [нас]. Чайтанья Махапрабху говорит о том, что зеркало сердца, нашего «я», в настоящее время покрыто грязью, и повторение маха-мантры является очистительным процессом, благодаря которому грязь устраняется и мы начинаем видеть, воспринимать себя, свое подлинное «я»[6]. Маха-мантра подобна той воде, которой мы моем зеркало, и тогда в чистом зеркале мы видим свое неискаженное отражение. И в то же самое время эта Харе Кришна маха-мантра, как говорит Махапрабху, тушит пожар материального существования, гасит огонь желания. Этот огонь, который нас сжигает, — деньги, деньги, деньги, секс, секс, секс… Привязанность к этому миру.

Вчера мы говорили о том, что причиной страданий служат желания. Это то, о чем говорит Будда, объясняя природу этого. Он говорит: «Ты хочешь получить что-то и не получаешь желаемое». Если ты прекратишь желать великое множество разных вещей и сумеешь направить свое внимание на божественное начало, на Бога, тогда автоматически ты очистишься. Вы можете совершать медитацию на Харе Кришна маха-мантру где угодно и когда угодно. И [даже] за рулем автомобиля. Но если вы ищете место для парковки, а оно не находится, и вы в раздражении ругаетесь: «У, Харе Кришна!», — вот этого делать не стоит. Поскольку это есть не что иное, как оскорбление святого имени. Но если ваш самолет падает, я думаю, что в данной ситуации повторение Харе Кришна уместно. Раньше я всегда повторял Харе Кришна, когда самолет садился в аэропорту. Больше я так не делаю. Потому что я понимаю, что летать в самолетах безопасней, чем ездить по дорогам. И я не хочу оскорблять святое имя.

Спасибо. Есть еще вопросы?

Слушатель. Добрый день. Авадхут Махарадж говорил, что вы востоковед. Скажите, пожалуйста, поздние Веды и ранние Веды отличаются друг от друга чем-то?

Махайоги Прабху. Мы упоминали эти моменты в начале сегодняшней встречи. Ранние Веды написаны так называемым классическим санскритом. Существует, в действительности, разница, отличия между ведическим санскритом и так называемым классическим санскритом. Однако здесь присутствует затруднение, и оно связано с хронологией. Не существует точной датировки. Мы не знаем, когда и что было написано. Единственная хронология, то есть датировка Вед, которая существует, опирается на лингвистический анализ. Кроме того, датировка также проводится на основе такого критерия, как внутренняя последовательность того или иного текста. Например, мы видим, что в некоторых ведийских текстах часто призывается божество Варуна или Индра. Мы видим, что Индра призывается очень часто. А в других текстах эти два персонажа, Варуна и Индра, практически не упоминаются. Или в каких-то текстах говорится о Шиве или о Вишну. Поэтому среди индологов существуют школы. Некоторые из них придерживаются [установленной истины] на основе анализа, как было сказано, внутренней последовательности, если можно так выразиться. Они приходят к заключению, что эти тексты были написаны раньше, а эти были написаны позже, потому что в этих текстах присутствует определенный набор персонажей, а в этих текстах его нет.

Или космология, то есть устройство мироздания. В каких-то текстах рисуется довольно простая картина мира, в каких-то текстах рисуется картина мироздания довольно изощренная, сложная. Но анализ лингвистического характера и анализ, который опирается на внутреннюю последовательность, в целом поверхностны. Не существует надежных способов установить достоверно датировку, установить время написания ведийских текстов.

Многие британские индологи и санскритологи, например Вильямс, автор знаменитого англо-санскритского словаря, считали, что «Махабхарата» была написана в четвертом столетии до Рождества Христова. Это было основано на том факте, что Александр Македонский покорил Индию в четвертом веке до нашей эры. После того, как Александр вторгся в Персию, захватил Месопотамию, он вернулся из своего похода. С собой он привез некие свитки, манускрипты. То были санскритские тексты, и эти тексты тогда оказались в библиотеке Александрии. Был такой грамматист, знаток санскритской грамматики — Панини. Он жил примерно в ту же эпоху. Поскольку эти манускрипты были доставлены из Индии в Александрию приблизительно в четвертом столетии до Рождества Христова, то эти ученые (речь первоначально шла о британских индологах) посчитали, что авторство этих текстов принадлежит Панини. Потому что он жил в ту эпоху, и в ту же эпоху эти тексты впервые оказались [за пределами Индии]. Но если они стали доступны в эту эпоху [за пределами Индии], означает ли, что они тогда и написаны?

Если вы посмотрите на грамматику Панини, то станет очевидным, что его грамматика содержит определенные правила, определенную структуру, изучая которую, мы понимаем, что эти правила были приняты за две тысячи лет до того, как появился Панини. Если это действительно так, то есть если в грамматике Панини изложены правила, которые существовали за две тысячи лет до появления Панини, то на основании этого можно сделать вывод о том, что «Махабхарата» была написана за две с половиной тысячи лет до Рождества Христова, до нашей эры. Если мы видим, что в «Махабхарате» упоминаются определенные боги, ведические боги, это означает, что о их существовании было известно, им поклонялись на момент написания «Махабхараты», и, стало быть, первоначальные Веды, в которых эти боги упоминаются, вполне могли быть написаны пять тысяч лет тому назад. Вполне возможно, что ведийским текстам пять тысяч лет или восемь тысяч лет.

Это интересное явление. Мой вам совет — «копать» в этом направлении, идти в глубину. Мне, к сожалению, нужно идти, время закончилось. Спасибо вам большое. Я надеюсь вас снова увидеть здесь завтра.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас


[1] Cарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[2] Умник, зануда.

[3] Карма-мишра-бхакти — преданность Богу, смешанная с кармой, эгоистической деятельностью ради материальных плодов. Гьяна-мишра-бхакти — преданность Богу, смешанная с гьяной, материалистичным знанием и стремлением к такому познанию. Йога-мишра-бхакти — преданность Богу, смешанная с йогой, стремлением к совершенствам, обретаемым благодаря йогическим практикам.

[4] Похоже, что Махайоги Прабху смешивает две шлоки, но имея в виду вторую.

Первая из них: кам̇ прати катхайитум ӣш́е, сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту / го-пати-танайа̄-кун̃дже, гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма — «Кому мне сказать, да и кто мне поверит, что сам Всевышний, Шри Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.98; также стих цитируется в «Падьявали», 99).

А вторая: ш́рутим апаре смр̣тим итаре, бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣ / ахам иха нандам̇ ванде, йасйа̄линде парам̇ брахма — «Те, кто страшится материального существования, поклоняются изначальным Ведам, шрути. Некоторые поклоняются смрити, а иные — „Махабхарате“. Я же всегда буду поклоняться отцу Кришны, Нанде Махарадже, во дворе дома которого играет сама абсолютная истина, личность Бога» («Падьявали», 126; стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96).

[5] Нандах̣ ким акарод брахман, ш́рейа эвам̇ маходайам / йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄, папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣ — «О ученый брахман, за какие благочестивые дела Нанда Махарадж получил в сыновья Кришну, верховную личность Бога? Какие праведные поступки совершала мать Яшода, что сам Абсолют, Господь Кришна, стал называть ее мамой и сосать ее грудь?» («Шримад-Бхагаватам», 10.8.46; также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.77).

[6] Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам — «Святое имя Кришны очищает сердца и гасит лесной пожар мук рождения и смерти. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре святого имени расцветает сердце. И тогда душа просыпается и видит, какое сокровище ей уготовано — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа тонет в волнах океана блаженства, не знающего границ. Каждое чаяние сердца, которое только можно вообразить, находит отклик и обретает чистоту. И сердце сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам святого имени Кришны» («Шри Шикшаштакам», 1).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования

Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севаите-президент-ачарья: Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Ачарья ШЧСМ в России и странах СНГ: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

2003–2024 © Шри Чайтанья Сарасват Матх (при использовании материалов активная ссылка на harekrishna.ru обязательна)