Беспокойный ум снова и снова становится жертвой своего порочного врага, в форме укоренившихся в сердце вожделения и жадности.
— Книга Шри Шри Прапанна-дживанамритам / Глава 4. Отвержение Неблагоприятного
Кроме того, нужно быть почтительным к другим. Высокомерие — величайший и самый тонкий враг преданного Кришны. Гордыня для преданного Кришны — худший враг. В конечном итоге она приводит к выводу майявади, монистов. Они говорят: со’хам — «Я есмь!» Не дасо’хам — «Я подчиненный», но: «Я — Высшая Сущность, я есмь То — я есмь Он». При этом они полностью упускают из виду то обстоятельство, что мы — крайне ничтожные существа, и вынуждены постоянно страдать. Майявади, имперсоналисты игнорируют все эти общеизвестные истины. Так что стремление к высокому положению, эго, пратиштха — наши худшие враги. В этом стихе нам советуют подходить к почестям и высокому положению особым образом. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не желай почтения ни от кого и ни от чего, даже от самой окружающей среды. В то же время надо почитать всех и вся, что нас окружает, — в соотвестствии с положением того или иного существа или предмета. Оказывай почтение, но не желай никакого почтения для себя». В этом нужно быть особенно внимательным, ибо гордость — наш скрытый враг. Худший враг. Если мы сумеем как-то уклониться от встречи с этим врагом, либо победить его, то сможем войти в сообщество рабов Кришны и присоединиться к тем, кто всецело посвятил жизнь Ему. Общий смысл этого стиха таков: «Никогда и нигде не домогайся высокого положения и престижа. В то же время оказывай почтение всем и каждому, согласно твоему пониманию».
— Книга Золотой вулкан божественной любви / Часть II. Шикшаштака: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху / Смиреннее травинки