Профессор Ниши Канта Саньял М. А.
(из десятого номера XXV тома за март 1928 года)

Практика и проповедь подлинно трансцендентных учителей религии коренным образом отличаются от всех представлений и образа действий людей современного мира. Распространяя по всей Индии и за ее пределами божественное послание Господа, составляющее суть всех священных писаний, эти учителя с великой заботой и почтением проповедуют высочайшие религиозные принципы, тем самым заставляя даже самых беспечных и материалистичных людей остановиться и задуматься. Шри Парамахамса Тхакур1 поразил всех нас своим заявлением, что его практика и учение тождественны практике и учению вайшнавских учителей прошлого и находятся в полном согласии с учением Махапрабху Шри Чайтаньи. Иными словами, те его слова, в которых он открывает нам глубочайшие и проникновенные духовные истины, — это ничто иное как древнейшая, вечная и универсальная религия в ее чистом виде.

Самобытность и ясность учения и практики Шрилы Сиддханты Сарасвати Тхакура распространяются на все. Это можно пояснить на следующих нескольких примерах. Однажды Парамахамса Тхакур так описал должное обращение к Высшей Истине: «Не пытайтесь раскрыть природу Высшей Истины благодаря силе своего воображения. Не стремитесь постичь эту Истину через опыт сего бренного мира. Не изобретайте собственную Истину, чтобы удовлетворить свои ложные наклонности. Не спешите принять за Истину что-либо лишь потому, что это согласуется с вашими предпочтениями. Не принимайте за Истину то, что было создано или поддерживается большинством людей, подобных вам самим, а также не принимайте за не-Истину то, что отвергается подавляющим большинством. В писаниях говорится, что из десятков тысяч людей лишь один подлинно поклоняется этой высшей Истине, и такого человека не так-то просто найти2. А то, что единогласно принимается всеми людьми этого мира как Истина, может в любой момент обернуться ложью. Поэтому ни в коем случае не бросайте Истине вызов, не пытайтесь постичь Ее наскоком. Такое высокомерное настроение лишь уведет вас в сторону от Нее. Приблизиться к Истине можно лишь в духе абсолютного самопредания. Высшей Истине необходимо внимать с большим почтением. Истина явит Себя Сама и лишь тогда, когда милостиво Сама того пожелает. Лишь тогда нам откроется истинная природа высшей Истины, и никак иначе».

Поведение этого величайшего из учителей религии в мельчайших деталях совпадает с его учением. В своей жизни он ни на йоту не отклоняется от истины «Шримад-Бхагаватам» ради утоления даже незначительной прихоти ума или тела. Единственное его устремление — служение Господу так, как это описано в «Шримад-Бхагаватам». В этом смысле его поведение можно назвать сверхъестественным. Он поддерживает своих близких и дорогих спутников, не позволяя им самим отклоняться от Истины. Также он следит за тем, чтобы каждое слово «Шримад-Бхагаватам» всегда перевешивало мнение всех людей этого мира. Он не признает те различные методы, которые используют философы и религиозные мыслители всех мастей в своем приближении к Истине, если они не согласуются со «Шримад-Бхагаватам». Напротив, он придерживается мнения, что источник всех подобных так называемых истин — человеческое воображение, и поэтому их нельзя принимать за высшую Истину. К тому же сами по себе — они реальные препятствия на пути познания Истины. Все это, как мы видим, противоречит всем бытующим представлениям современного мира.

Учение и практика Шрилы Парамахамсы Тхакура относительно добра и зла также не согласуются со всеми общепринятыми этическими нормами и заключениями. Он говорит, что так называемая этика тех, кто отвергает служение Господу, замирает как вкопанная перед трансцендентным поведением преданных Бога. Этический закон преданных Бога — безраздельная преданность Божеству. Моральный кодекс прагматизма или идеализма сотворен людьми, тогда как вечный первоисточник кодекса поведения преданных — святые стопы Всевышнего. Мы воспринимаем добро и зло, основываясь на наших эмпирических заключениях, к которым приходим сами при помощи восходящего метода познания. Все подобные заключения эмпириков относительно истинного и ложного принимаются за этические нормы этого мира. Но такие нормы целиком зависят от широты видения того, кто устанавливает подобные законы. Вся этика и мораль этого мира ограничена рамками человеческого знания. Слишком часто мы путаем эту созданную человеком этику с духовными принципами. Однако религия — это не просто знание или моральные принципы. Ошибочно принимая мирскую мораль за истинную религию, мы начинаем воспринимать как религиозные такие мирские практики, как восьмиступенчатая йога, следование обетам, аскетизм, корыстная благочестивая деятельность, благотворительность и служение обществу, стране, телу, наставникам и тому подобное. Однако все эти практики основаны на моральных и этических законах, созданных людьми из своих материалистичных представлений. Именно эту выдуманную этическую «религию» называют смартавадой (ортодоксальной верой) Индии. Однако преданные Бога обладают столь удивительным влиянием, что в их присутствии все эти выдуманные этические нормы и представления утрачивают всю свою правомочность. Преданные Господа принимают Его лотосоподобные стопы как высочайшее из всего сущего. Тот закон, которым руководствуются преданные Господа, можно сравнить с могущественным потоком величественной реки, сметающим со своего пути все казалось бы основополагающие материалистичные этические нормы этого мира. Подобные заблуждения лишаются своей высокой значимости и теряют свое влияние, даже когда это касается относительных и ограниченных понятий. Приверженцы всех изменчивых верований этого мира пытаются представить закон преданных Бога лишь как один из великого множества разносторонних правил человеческого поведения. Некоторые из них даже признают, что преданность Богу занимает немного более значимое положение, чем все остальное. Среди них также есть и те, кто относит преданность родителям или стране в ту же самую категорию, что и преданность Богу, называя эти материалистичные тенденции неотъемлемой частью духовной жизни. Некоторые религиозные проповедники даже пытаются обосновать, что ради служения своим родителям человек вправе пренебречь принципами преданности Всевышнему. Некоторые идут дальше, утверждая, что в тех, кто причиняет сердечную боль родителям или жене, не может быть никакой преданности Богу, что служение Кришне не может быть истинным, если оно противоречит служению родителям или поддержанию жены. Однако трансцендентное могущество сокровенного потока сверхъестественной (и не приносящей никакого зла) доброты и сострадания Шри Кришны Чайтанья-чандры способно придать непоколебимую крепость сердцам всех джив, смиренно внимающих Его посланию, которое, подобно громогласному звуку раковины Панчаджанья, провозглашает возвышенную истину, гласящую, что «нет иного закона или опоры для дживы, чем служение Кришне». Какие бы ни бытовали общепринятые искаженные представления в этом извращенном мире, единственной и неизменной истиной всегда остается та суть, что заключена в таких сокровенных текстах, как мам экам шаранам враджа — «Стремись обрести прибежище у Меня» 3, сатйам парам дхимахи — «созерцай Абсолютную Истину» 4, бхактайа висучйен нарах — «Человек освобождается благодаря преданности Богу», и других подобных высказываниях.

Этот трансцендентный учитель вечной религии, великий последователь Шри Рупы Госвами, разоблачил всю бессодержательность современных представлений об отречении, тем самым нанеся сокрушительный удар по всем сторонникам псевдо-аскетизма. Поэтому естественно, что в его выступлениях последние рассматриваются как «упорствующие в своих заблуждениях» и «псевдо-духовные». Истинное же отречение, изложенное Шри Рупой Госвами Прабху по велению Шри Гаурасундара в его величайшем труде «Шри Бхакти-расамрита-синдху», было прекрасным образом проявлено этим великим Ачарьей в его поведении и его лекциях, благодаря чему удачливые души постигли суть распространенного в этом мире псевдо-отречения как последствия проклятия богини Нищеты. Только те, кто питает враждебность к Богу, обманывают себя, поклоняясь ее сиянию. Поскольку мы не можем полноценно заниматься своими делами без трехразового питания, то считаем «непривязанным к этому миру» любого, кто может обойтись без еды три дня. Вследствие того, что мы сами слишком привязаны к мирскому комфорту, то принимаем за «духовного человека» того, кто может просто воздержаться от подобных наслаждений. Для злоумышленника благочестивый человек кажется бескорыстным. Эпикуреец считает совершенным аскетом того, кто полностью отстранился от наслаждений этого мира. Для невежественного человека ученый кажется лишенным всех земных пристрастий. Однако, основываясь на таком однобоком суждении, нельзя вынести беспристрастный вердикт о Царстве, исполненном всего совершенства. Идеал такого отречения всецело поверхностен, подобно сухой поверхности земли. Но если посмотреть хотя бы немного вглубь, то можно обнаружить искусственность подобного отречения по таким признакам, как «грязная и протухшая вода» эгоистичных желаний. Наш Ачарья, величайший последователь Шри Рупы Госвами, никогда не выказывал почтения такой извращенной аскетической практике, этому олицетворению богини Нищеты и Неудачи. Он называл подлинным аскетизмом лишь постоянную и безраздельную занятость всего себя и использование вещей этого мира для удовлетворения чувств Бога.

Вернемся снова к важнейшей теме всеобщего мира и согласия. Решение, которое предлагает не приносящая зла милость Шри Чайтанья-чандры, диаметрально противоположно всем ныне представленным идеям постижения, нуждающимся в двух важнейших разделах логики, озаглавленных «искаженное толкование» и «просвещенное толкование», касающихся этимологии слов. Не нарушать чьего-либо спокойствия, не становиться причиной раздражения кого-либо, искать пути для компромиссов и избегать противостояния между индивидуальными слабостями и целым — все это входит в понятие термина «согласие» в том значении, в котором он используется в современном мире. Наше опасение быть атакованными теми, чьи слабости и недостатки мы обличаем, благоразумно подсказывает нам принять некий примирительный принцип: «я смолчу, если ты также не будешь ничего говорить». Так называемое согласие этого века — всего лишь иное определение пассивного согласования индивидуальных пристрастий с теми законами, что генерирует человеческий ум, при котором не принимаются в расчет подобные же усилия других людей. Однако сила милости Шри Чайтаньядева не терпит подобного обмана. Великое духовное согласие, провозглашенное Им, — это удивительный инструмент, создающий восхитительный гармоничный звук, который призван наслаждать слух Самого Шри Кришны. В этой божественной музыке нет тех устремлений, что приводят к конечному уничтожению всего разнообразия, которые мы находим в так называемых усилиях восходящего постижения. В этой гармонии присутствует вечное многообразие, не приводящее к взаимным столкновениям и конфликтам. Также она богата всем разнообразием мелодий и каданса. Эта гармония не преследует некую абстрактную цель и не стремится уравновесить какие-то противоположности. Цель ее — Абсолютная Истина. Этот божественный инструмент, производящий столь сладостный и гармонизирующий звук, хотя и не может принести удовлетворение чувствам дживы, но, не смотря на это, в совершенстве удовлетворяет все трансцендентные чувства Абсолютной Истины. Это духовное согласие, хотя и не способно сотворить на пустом месте очаровательный сад воображаемых цветов, но все же способно допустить нас к безграничным сокровищам высшей Истины, познание которой — высочайшее из всех наших чистых устремлений. Это согласие — не надуманное временное отсутствие конфликтов, возникшее благодаря тем законам, которые выдумал человеческий ум; напротив, это подлинно духовная и вечная гармония. «Санкиртанам — это киртанам (прославление) Господа Хари, совершаемый множеством преданных». Эти слова открывают для нас ту божественную гармонию, о которой мы никогда даже не подозревали. В этот противоречивый и полный вражды век существует единственный в высшей степени надежный способ, как проявить эту вселенскую духовную гармонию. В этом величайшем духовном синтезе все заключения Вед раскрывают свою многозначность и в них исчезают все кажущиеся ранее внутренние противоречия. «Сарбанджна-сукта», «Париджат-шоурабха», «Шри Бхашья» и «Сарвасамбадини» утверждают незыблемый духовный и научный авторитет «Пурна-праджна-даршана» (благодаря свету, исходящему от лотосоподобных стоп Абсолютной Истины), тем самым распространяя трансцендентный аромат этого вселенского духовного согласия по бесконечному множеству миров. Великий Ачарья провозглашает через этот журнал «Harmonist» послание вселенского духовного согласия ради удовлетворения всех искренних приверженцев Абсолютной Истины во всех частях этого цивилизованного мира. Основатель Гаудия-миссии, этот великий учитель религиозных принципов направляет всех искателей Истины по пути духовного согласия и показывает всю тщетность усилий создать гармонию в бездуховном обществе.


переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш Дас

 


1 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.


2 Господь Кришна говорит Своему другу Арджуне: мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чид йатати сиддхайе / йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇, каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣ — «Из неисчислимого множества душ лишь немногие обретают рождение в человеческой форме жизни. Из многих тысяч людей лишь немногие пытаются осознать свою духовную природу и Высшую Душу. А из тысяч достигших подобного осознания едва ли один подлинно познал Меня, Шьямасундара» (Бхагавад-гита, 7.3).


3 Бхагавад-гита, 18.66


4 Шримад-Бхагаватам, 1.1.1


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования