(из восьмого номера XXV тома за январь 1928 года)

Проповеднику слова Божия не подобает быть преданным Богу лишь на словах, не применяя этого знания в своей жизни. Проповедь божественного послания может быть признана служением Богу только тогда, когда она исходит из сердца, очищенного преданностью трансцендентной реальности. Существует огромное различие между корыстным проповедником и истинным духовным пастырем. Один из ближайших спутников Махапрабху, Пандит Джагадананда, сказал:

горара ами горара ами мукхе балиле на чале
горара ачара горара прачара лаиле пхала пхале

«Если слова “Я принадлежу Гауре” остаются лишь словами, то от них нет никакой пользы. Желаемый результат достигается лишь принятием того поведения и мировоззрения, которые явил Гаура» («Према-виварта»).

Махапрабху и священные писания провозглашают, что благодаря принятию Святого Имени Кришны человек обретает подлинную цель жизни. Однако не стоит ошибочно полагать, что для этого достаточно просто повторять языком Святое Имя, не прилагая никаких усилий для того, чтобы выслушать и понять дальнейшие объяснения Махапрабху и священных писаний на эту тему. Если новичок не готов смиренно и внимательно слушать тех, кто обладает цельным представлением об этом, то он не обретет необходимого настроения и не сможет правильно следовать практике воспевания Святого Имени Кришны. Согласно Пандиту Джагадананде, в этом случае он не обретет ничего, лишь внешне повторяя Святое Имя. Подобное повторение — ничто иное, как обычные мирские звуки, которые, согласно писаниям, заключают в себе оскорбительное настроение в отношении Святого Имени, и виновный в этом оскорблении человек вместо высшего блага навлечет на себя лишь беды и напасти. Однако если преданный искренне следует поведению и мировоззрению, которые показал Гаура, то он непременно достигнет высочайшей цели человеческой жизни в форме служения Богу.

Любой орган чувств, такой как, например, язык, можно занять в служении Богу, если правильно следовать тому методу, что установлен писаниями. Если не соблюдается рекомендованная писаниями практика, то послание Господа не появится на языке. И те, кто слушает такого человека, который сам не понимает и не следует учению шастр, слушают не слово Божие, а бессмысленные звуки порочного создания, у которого нет абсолютно никакого права выступать в качестве проповедника послания Господа.

В проповеди послания Господа слова проповедника не должны расходиться с делами. Обычное заблуждение состоит в том, что Святое Имя Бога воспринимается всего лишь как набор букв алфавита, который произносится подобно любым другим мирским словам. Те, кто выступает против особой святости Святого Имени Бога, как всецело отличного от обычных слов, оправдывают свою враждебность тем, что между Святым Именем и обычными словами просто не может быть никаких различий. Однако, в действительности, согласно учению всех шастр, Святое Имя Бога не только не имеет ничего общего с обычными мирскими словами, но также Его не следует даже произносить подобно обычным словам. Святое Имя Бога всецело тождественно Самому Богу. Оно трансцендентно. Сначала Господь проявляется в чистом сердце Своего преданного, и, исходя оттуда, уже возникает на его языке в форме Святого Имени. После того, как Святое Имя появляется на языке, в уме преданного начинают проявляться облик, качества и деяния Господа, и именно тогда он обретает способность проповедовать послание Господа другим. Поэтому для того, чтобы послание Всевышнего появилось на языке проповедника, совершенно необходимо, чтобы он обладал безупречно чистым сердцем.

Именно поэтому слова проповедника никогда не должны расходиться с делами. Служение Богу осуществляется очищенным умом посредством органов чувств. Язык — один из органов чувств. Как только для какого-либо органа чувств появляется возможность оказать служение Господу, сразу же возникает необходимость, чтобы все остальные органы чувств и вся жизнь преданного также были полностью посвящены служению Богу.

Поскольку новичок не способен понять шастры, чтобы самостоятельно обратиться к миру трансцендентного, поэтому для того, кто стремится обрести служение Богу, первостепенной необходимостью становится смиренное слушание божественного послания из уст святого преданного. Как только такое слушание полностью очищает ум слушателя, он, по милости Господа, становится способным служить Ему с помощью всех органов чувств. Нет никаких различий между служением посредством языка и тем служением, что совершается другими органами чувств. Духовного учителя шастры называют словом «ачарья», которое буквально означает «тот, кто живет религией». Никто не может учить религии, если он не живет в соответствии с теми духовными принципами, которые проповедует. К сожалению, не существует русского эквивалента слова «ачарья». Сам Шриман Махапрабху говорил, что «никто не достоин учить религии, если он сам во всем не следует ей» 1. В действительности, подлинная проповедь возможна лишь на основе успешной духовной практики.

Религия — это служение Богу. В таком служении теория и практика неразрывно связаны. Их невозможно отделить друг от друга. В служении Господу присутствует многообразие без особых различий. Каждый преданный Бога одновременно проповедует и практикует вечную религию, то есть служение Господу. Все они — величайшие и по сути единственные благожелатели этого мира.

Поэтому те, кто отстаивает мнение, что находящийся в падшем состоянии также может проповедовать слово Божие, противоречит подлинным заключениям священных писаний. Проповедь послания Господа — это деятельность ачарьи, который живет тем, что проповедует. Человек может называться ачарьей лишь тогда, когда его служение Господу становится сознательным. Лишь тот, кто сполна утвердился на плане божественной милости, может протянуть руку помощи своим собратьям, которые еще пребывают в падшем состоянии. Чтобы наставлять других в знании о природе Бога, он должен сам принадлежать трансцендентному царству Господа. На этом трансцендентном плане отсутствует даже тень мирского восприятия. Поэтому человек, действующий на духовном плане, полностью свободен от всех мирских склонностей и симпатий.

Методам слушания и воспевания отводится гораздо большее предпочтение, чем другим практикам преданности Богу, поскольку их можно практиковать, даже находясь в падшем состоянии, особенно учитывая то, что трансцендентную реальность невозможно воспринять физическими чувствами. Из всех инструментов для обретения знания, которые доступны падшей дживе, лишь ум и слух могут воспринимать объекты без прямого контакта с ними, тогда как всем другим чувствам необходимо непосредственное соприкосновение. Это ценное качество делает их пригодными для обращения к трансцендентной реальности, которую невозможно непосредственно ощутить физическими чувствами. Восприятие же на слух осуществляется посредством звуковой вибрации.

Обычные звуки, что всегда указывают на объекты этого мира, передают информацию, которую можно непосредственно проверить одним или более чувствами, включая все чувства сразу. Появление и исчезновение этих звуков происходит лишь в материальном пространстве. Подобные звуки всецело отличаются от объектов, на которые указывают. А те звуки, что определяют объекты трансцендентного мира, категорично отличаются от звуков этого мира. Объекты высшей реальности пребывают за пределами этого материального мира, поэтому информацию о них невозможно проверить при помощи других чувств. Нет никаких различий между этими звуками и объектами, на которые они указывают, — они полностью идентичны. Звуки, как и объекты высшего трансцендентного мира вечны и безграничны. Поэтому они отличаются от мирских звуков, обладающих лишь временным и ограниченным существованием. В действительности, слово Божие не имеет никакого отношения или связи с обычными словами и звуками этого мира. И хотя это отличие неразличимо для тех, кто находится в падшем состоянии, но оно не менее реально, чем радикальное различие между грешником и подлинным проповедником слова Божия. Слово Божие во всем тождественно Самому Господу и проявляется на языке того, кто свободен от греха и всецело предан святым лотосным стопам Всевышнего. Служение Господу — единственная цель жизни. Обусловленные материей дживы достигают его через постепенный процесс духовной практики, начало которой — неосознанное и случайное общение с преданными Бога, приходящими в этот мир лишь ради помощи падшим дживам. Подлинное общение с этими преданными Бога для падших джив становится доступным на следующей стадии, когда они обретают милость Господа, проявляющуюся в том, что умы их склоняются к слушанию послания Господа из святых уст Его преданных. Как только они начинают внимать словам преданных Господа, в них пробуждается сознание трансцендентной реальности, и благодаря такому постоянному слушанию они постепенно обретают осознанное служение Богу, которое является подлинной сутью человеческой жизни. Те, кто достигает этой цели, естественным образом освобождаются от всех мирских склонностей и пристрастий. Такое очищение — вторичное следствие духовной практики.

Поэтому само предположение, что проповедовать слово Божие можно и в падшем состоянии, противоречит всем заключениям священных писаний. Тело преданного, вручившего всего себя Господу, становится полностью духовным, как если бы оно принадлежало Богу. Вся жизнь такого преданного без остатка отдана служению трансцендентной реальности. Но в падшем состоянии просто невозможно осознать трансцендентную чистоту преданного Бога. Обусловленные материей дживы могут даже полагать, что святой преданный Бога ничем не лучше заблудших мирян, поглощенных своими мирскими делами. В своем невежестве они также могут критиковать его жизнь на основе мирских норм и стандартов и пытаться найти различие между его словами и поступками, как они это делают, обсуждая жизнь своих близких и знакомых, а также псевдо-проповедников слова Божия. Однако подобная критика — страшное оскорбление лотосных стоп преданных Бога, и получить прощение за нее можно лишь от того, против кого она была направлена, — такова воля Самого Господа, явленная в священных писаниях.


Автор текста неизвестен
переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш Дас

 


1 Апани ачари дхарма дживере шикхайа / апани на каиле дхарме шикхана на йайа


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования