Трансцендентная природа Тхакура Бхактивинода как шуддха-бхакты прекрасно описана в следующей шлоке, которую повторяют все его последователи в качестве ежедневного поклонения ему:
намо бхактивинодайа сач-чид-ананда-намине
гаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа те
«Поклоны тебе, Бхактивинод Саччидананда, воплощение божественной любви Шри Гауры и великий последователь Рупы Госвами».
Милость Бхактивинода была способна утвердить дживы в их изначальной духовной природе, тем самым делая их пригодными ощутить блаженство вечного служения Богу. Тхакур Бхактивинод — это воплощение энергии (шакти) божественной любви. Гаурасундар — это Сам Всевышний. Энергия Гаурасундара полностью тождественна Ему Самому. Бхакта (преданный Бога) — спутник Бога и неразрывно связан с Ним узами любви. Его взаимоотношения с Богом находятся в категории непостижимого одновременного единства и отличия. Различие состоит в том, что энергия (шакти) и преданный (бхакта) являются поклоняющимися (ашрая), а не объектами поклонения (вишая). Господь всегда пребывает в Своей энергии и Своем преданном вместе со всеми Своими трансцендентными атрибутами. Они всецело принадлежат Ему. Из сострадания к падшим дживам Господь каждую эпоху отправляет Своего посланника в этот мир для утверждения чистой (шуддха) и вечной (санатана) религии в форме непрестанного служения Кришне. Таким образом, подлинная и вечная религия утверждается в этом мире либо Кришной, либо Его личным посланником. Не обретя особую милость Самого Господа, никто не в состоянии совершить такое. Нам ни за что не понять подлинного величия жизни Тхакура Бхактивинода, если мы не будем постоянно помнить, что Бхактивинод — это воплощение божественной любви, спаситель падших душ, посланный Самим Господом в этот мир с целью восстановить вечную религию всех джив (санатана-дхарму), состоящую в вечном и непрерывном служении Кришне. Он учил этот мир санатана-дхарме посредством обширной проповеди, а также собственным примером на протяжении всей своей жизни. «Все добродетели Кришны проявляются в Его преданном, тогда как те, кто привязан к эгоистичным наслаждениям, в действительности, лишены этих качеств». Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12):
йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄,
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣,
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄,
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣ 1
Тхакур Бхактивинод — идеальный отец, эрудированный ученый, благоразумный реформатор и выдающийся автор. Это понимали все, кто имел удачу близко общаться с ним. Число его почитателей среди тех, кто стремится постичь духовные истины, постоянно увеличивается. Его практика преданности — пример для каждого его последователя. Поэтому для каждого из нас несомненно будет полезно обратить свое пристальное внимание на все аспекты своей жизни. Лишь тот, кто сознателен в каждом поступке, способен наполнить трансцендентной чистотой даже самые незначительные дела. Такие шуддха-бхакты полностью уверены, что, следуя путем, который указал Тхакур Бхактивинод, они обретут такую же совершенную чистоту тела, ума и речи. Чистота потока неопровержимо свидетельствует о чистоте источника.
Тхакур Бхактивинод был постоянно занят множеством дел на службе правительства, и при этом всегда находил время проповедовать учение Шри Гаурасундара и утверждать практику санатана-дхармы в различных областях Индии. Его деятельность всегда была многосторонней. Но главным его делом было определение и восстановление забытых и заброшенных святых мест ( ).
Самым эпохальным и грандиозным его открытием стало обнаружение подлинного места Шридхам Маяпура, места явления Махапрабху Шри Чайтаньядева, сведения о расположении которого уже много лет считались безвозвратно утраченными. Было найдено место, где стоял дом пандита Джаганнатхи Мишры, отца Шри Гаурасундара, на котором впоследствии был возведен храм и торжественно установлены святые Божества Шри Шри Махапрабху и Вишнуприи Деви. Также в Гауда-мандалебыло открыто множество святых мест, связанных с деяниями Шри Махапрабху, и везде было установлено должное поклонение тем святыням, которые были связаны с этими местами. В различных областях Гауда-деши были открыты проповеднические центры. Тхакур Бхактивинод организовал множество нама-хатт (центров распространения славы святых имен Бога) в таких провинциях, как Надия, Бурдван, Миднапур и других. Также он приложил много сил для того, чтобы оживить религию беспримесной трансцендентной любви к Богу в различных областях Матхуры. С этой целью Тхакур Бхактивинод постоянно путешествовал, большей частью пешком, проповедуя везде, где представлялась такая возможность, и всегда наслаждался чистой радостью Хари-санкиртаны в обществе многих преданных. Заключительные годы своей жизни он провел в Джаганнатха Пури, где построил маленький дом для своего бхаджана (практики преданности) на побережье. На протяжении последних четырех лет, вплоть до своего ухода в 1914 году, он полностью отошел от этого мира. В эти годы его бхаджан-кутир посетило множество различных людей, каждому из которых Бхактивинод помог своими советами и наставлениями.
Тхакур Бхактивинод на протяжении всей жизни был неутомим в следовании шуддха-санатана-дхарме, которой учил Шри Махапрабху, а так же, с не меньшим усердием, посвящал себя попыткам возобновить поклонение Богу в различных святых местах и восстанавливал индивидуальную и общественную религиозную жизнь по всей стране. В то же самое время он понимал, что его обязанность состоит в распространении по всему миру учения Шри Махапрабху, о котором у простых людей устойчиво сформировалось ошибочное мнение. В первую очередь он направил свое внимание на Бенгалию. Он обнаружил, что бенгальцы полностью лишены знания о монументальных литературных трудах спутников и выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Никто даже не знал о существовании многих из этих трудов. Те же, кто объявлял себя последователями Махапрабху, ошибочно принимали полное незнание священных писаний за преданность (бхакти), а личное наслаждение (каму) за любовь к Богу (прему). Образованные люди не имели почти никакого религиозного опыта. Большинство людей, особенно женщин, были привязаны к религиозным ритуалам смартов, цель которых — достижение личного эгоистического счастья. Пандиты главным образом либо поддерживали эти материалистичные церемонии, либо верили в некую абстрактную форму Бога, полностью лишенную всех духовных игр, что являлось следствием безбожного наследия буддизма и учения Шанкарачарьи. Скептицизм образованных классов смешался с политеизмом, безразличием и враждебным отношением, и все это вместе уводило людей прочь с пути вечной религии, то есть непрестанного служения Всевышнему, который воплощает в Себе Абсолютную Истину, вечное бытие и океан трансцендентного блаженства (расу).
Тхакур Бхактивинод, как воплощение любви Господа, из великого сострадания к дживам взял на себя труд по просвещению всех людей о подлинном долге всех джив, о котором говорят все богооткровенные писания, и который четыре столетия назад ясно возвестил Сам Всевышний, игравший роль Своего чистого преданного и наставивший все живые существа в такой понятной и недвусмысленной форме, что не оставил никакой возможности для неправильного понимания.
апани ачари дхарма дживере шикхайа
апани на каиле дхарме шикхана на йайа
«Ведя жизнь в строгом соответствии с дхармой, Господь тем самым учил джив, что тот, кто сам не следует дхарме, не может учить ей других».
Жизнь и учение Махапрабху воплощает собой учение всех богооткровенных писаний, и именно это Тхакур Бхактивинод старался донести жителям Бенгалии простым и понятным языком, при этом используя все богатство своей учености и глубину духовного осознания, что сделало его многочисленные работы неотъемлемой частью священных писаний всего мира. В них он недвусмысленно объяснил во всех аспектах и подробностях, в чем заключается подлинная религия всех джив. Воистину, эти работы достойны стоять в одном ряду с бессмертными трудами Вриндавана Даса Тхакура и Кавираджа Госвами как писания шуддха-санатана-дхармы.
К сожалению, Сам Шри Чайтаньядев не написал ни одной исчерпывающей книги о шуддха-санатана-дхарме. Однако Его учение было детально и обстоятельно описано Его спутниками и последователями во время Его проявленных игр в этом мире и в течение некоторого времени после Его ухода. Монументальные труды шести Госвами Вриндавана были написаны на санскрите под Его руководством. Описание всех Его основных игр было подробно представлено в таких великих книгах, как «Шри Чайтанья Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура и «Шри Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами, которые оба были учениками Господа Нитьянанды, самого величайшего из всех вечных спутников Шримана Махапрабху.
В Бенгалии во времена Тхакура Бхактивинода работы шести Госвами Вриндавана были почти забыты. Труды Тхакура Вриндавана Даса и Кавираджа Госвами были немного известны, однако представление о них сложилось крайне неправильное. Ортодоксы индийского общества смотрели на так называемых бенгальских вайшнавов, как правило, сверху вниз. Однако Имя Махапрабху повсюду почиталось. Глубочайшая же суть Его учения была почти полностью забыта, и даже образованные и одаренные представители интеллектуального сословия Индии восхищались вайшнавской литературой лишь на том основании, что она удовлетворяла их поэтическим вкусам и склонностям. Восприятие Божественного смешалось с гуманизмом. Филантропическое и благотворительное отношение стало нормой и существенно повлияло на распространение безнравственности во многих так называемых религиозных практиках, которые поразили наиболее существенную часть всего общества.
Поставив перед собой цель рассеять это всеобщее невежество относительно принципов шуддха-санатана-дхармы, Тхакур Бхактивинод прилежно взялся за систематическую публикацию важных авторитетных работ по учению Махапрабху, дополнив их исчерпывающими комментариями на бенгальском языке. Некоторые из этих публикаций будут упомянуты ниже. В 1880 году он издал «Шри Кришна-самхиту» на санскрите с предисловием, приложением и переводом на бенгали. В 1886 году он опубликовал «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и своими собственными примечаниями «Расик Ранджан» на бенгали. В 1891 году — «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Баладева Видьябхушана и своими примечаниями «Видвад Ранджан» на бенгали. В 1894 году — «Ишопанишад» с бенгальскими комментариями «Ведаркадидхити». В 1895 году — «Шри Чайтанья-чаритамриту» со своей «Амритапрабаха Вашьей» на бенгали. В 1897 году — «Шри Брахма-самхиту» со своими бенгальскими комментариями «Прахашини». В 1898 году — «Шри Кришна-карнамриту» со своими комментариями на бенгали. В том же году он издал «Шри Упадешамриту» Шри Рупы Госвами со своими бенгальскими комментариями «Пиюсбаршини Виртти» и «Шри Брихат-бхагаватамритам» Шри Санатаны Госвами со своими комментариями на санскрите и бенгали. В 1901 году — «Шри Бхагавата-арка-маричи-малу». В 1904 году он подготовил к печати «Сатхриасара-дипику», вайшнавскую смрити Шрилы Гопала Бхатты Госвами.
Все эти публикации основополагающих вайшнавских трудов Тхакур Бхактивинод дополнил серией своих бенгальских поэтических и прозаических работ. Наиболее значимые из них следующие: 1881 год — «Кальяна-калпатару», 1886 год — «Шри Чайтанья-шикшамрита», 1890 год — «Шри Навадвипа-дхама-махатмья», 1892 год — «Шри Махапрабху и Его шикша», 1893 год — «Шри Шаранагати», «Шокашатан» и «Джайва-дхарма», 1900 год — «Шри Харинама-чинтамани», 1902 год — «Бхаджана-рахасья». Ежемесячный журнал «Саджджана-тошани» на бенгальском языке начал публиковаться с 1879 года и выходил под его редакцией семнадцать лет, пока новый редактор не продолжил издавать его еще семь лет под названием «Гаудия». По сути, этот журнал был единственным периодическим изданием шуддха-бхакти на бенгальском языке. В этом, 1927 году, «Саджджана-тошани» вновь вышел под названием «The Harmonist» сразу на трех языках — английском, санскрите и бенгали. К тому же стоит упомянуть, что Тхакур Бхактивинод написал много книг и на других языках: английском, санскрите, персидском, урду и хинди.
Литературный стиль Тхакура Бхактивинода прост, выразителен, понятен и выдержан в единой манере, он воодушевляет и обогащен обширным словарем вайшнавских понятий, отобранных из неисчерпаемой сокровищницы санскритских писаний и превосходно адаптированных на бенгали. Бенгальский язык у Тхакура Бхактивинода превратился в могущественное средство для передачи возвышенных философских и религиозных истин, помогая ему писать книги с легкостью и точностью, что делает их в высшей степени интересными, и в то же самое время доступными для простых читателей, включая женщин и детей.
По существу, Тхакур Бхактивинод стал инициатором движения шуддха-бхакти, которое в настоящее время охватило всю страну. В своих многочисленных работах он поместил золотой ключ, открывший всем дживам «религию вечного блаженства». Учение Махапрабху сделало понятным для всех подлинное значение священных писаний, приведя в гармонию все разногласия, которые были причиной мировых беспокойств и волнений. Центры учения Махапрабху — единственное упование в будущем и настоящем для всех джив. Однако учение Махапрабху не осознано жителями этой страны, хотя его подлинная значимость уходит корнями в далекое и забытое прошлое всей индийской нации. Тхакур Бхактивинод совершил невероятное — он оживил вечную религию на страницах своих книг. Без его помощи в настоящее время никто бы не смог понять учение Махапрабху, или Абсолютную Истину. Без него путь познания Абсолютной Истины не был бы таким легким. Лишь Абсолютная Истина способна привести в согласие все противоречивые мнения и даровать всему миру подлинную гармонию. Общепризнанно, что Высшая Истина в конце концов восторжествует надо всеми относительными истинами. Однако эта Абсолютная Истина может быть воспринята лишь теми, кто совершенно свободен от всех предрассудков и должным образом подготовил себя к такому божественному откровению. К сожалению, большинство из нас еще не готовы открыть себя этой Высшей Истине. Тхакур Бхактивинод поведал нам, что воспринять эту Истину может лишь тот, чей ум совершенно чист и безупречен. Но такой чистоты не найти в этом мире. Она принадлежит лишь миру божественному и может быть обретена по божественной милости. Всевышний постоянно отправляет Своих возлюбленных спутников передать Его милость падшим душам, однако это относится лишь к тем, кто смиренно жаждет обрести ее.
Утсавы (религиозные празднования) вайшнавов — практическое осознание этой божественной Истины. Эти праздники выражают признание необходимости почитания Бога через метод преклонения перед Его возлюбленными спутниками. Воистину, это единственный путь служения Богу и обретения Его милости.
В заключение этого краткого очерка о Тхакуре Бхактивиноде мы представим читателю несколько небольших отрывков из его произведений, раскрывающих его восприятие нама-бхаджана (поклонения Святому Имени), являющегося основополагающей доктриной шуддха-санатана-дхармы и решением, которое он предлагает, тех насущных проблем, что стоят сейчас перед нынешним поколением.
Святое Имя: «Существует много людей, которые оказались не способны увидеть различие между “сумрачным восприятием имени Бога” (намабхасой) и самим Святым Именем Бога (шри-намой), воспринимая Святое Имя как обычное слово, состоящее из букв алфавита, и поэтому полагали, что повторение Святого Имени Бога без веры (шраддхи) также вполне эффективно. В качестве доказательства они приводят историю Аджамилы и изречения священных писаний, такие как (санкантйам пари хасйам ва). Однако всегда следует помнить, что Святое Имя Бога — это Сама Абсолютная Истина (чайтанья) и олицетворение нектара высочайших упоительных духовных чувств (раса-виграха), и Его невозможно воспринять материальными органами чувств. Поэтому подлинный эффект повторения Святого Имени Бога возможен лишь в том случае, если воспевающий принимает прибежище у Святого Имени и его ум освобождается от всех оскорблений. Те же, кто сознательно неверно истолковывает этот метод ради своих корыстных целей и объясняет Святое Имя как простой набор букв, необходимый для проведения материалистичных церемоний, в высшей степени нечестивы. Такое повторение Святого Имени Бога крайне оскорбительно» («Харинама»).
«Шриман Махапрабху вместе со Своими вечными проявлениями, энергиями и спутниками ( ) учит дживы этого мира санкиртане (совместному воспеванию) Харинама (Святого Имени Господа Хари), являющейся подлинной религией Кали-юги. Он низошел не для того, чтобы даровать спасение лишь ограниченному числу индусов. Наоборот, целью Его прихода было освобождение всех джив благодаря проповеди вечной религии во всех странах этого мира. Сам Махапрабху провозгласил это в следующих словах:
пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма
«Мое Имя будет воспеваться во всех областях и селениях Земли».
Однако нет никаких сомнений в том, что это божественное повеление осуществится в ближайшее время. С полной уверенностью можно сказать, что все мировые религии в будущем сольются во всеобщую церковь санкиртаны Святого Имени Бога. […]
Да наступит тот день, когда в Великобритании, Франции, России, Пруссии и Америке удачливые люди с флагами, мридангами и караталами (цимбалами) выйдут на улицы своих родных городов и станут петь Святое Имя Шри Чайтаньи Махапрабху, наполняя трансцендентной вибрацией упоительного восторга весь мир! Когда же придет тот благоприятный день, когда белые люди Европы и Америки выступят процессией, выкрикивая «Слава Шри Шачинандане!», а им навстречу, как их братья, выступят преданные нашей страны, и, встретившись на полпути, все они сердечно обнимутся! Когда же придет тот день, когда европейцы провозгласят: «Братья, мы подносим себя святым стопам Шри Чайтаньядева, Океана божественной любви. Мы умоляем вас обнять нас со всей добротой, на которую вы способны!» Когда же придет тот день, когда совершенная безупречная трансцендентная любовь к Вишну станет единственной религией всех джив; и подобно рекам, впадающим в океан, все верования и религии в конце концов сольются в вечной вайшнавской религии» («Саджджана-тошани», том IV).
Варнашрама-дхарма: «Патриот Индии никогда не пожелает разрушить варнашрама-дхарму (обязанности четырех варн и четырех ашрамов). Наш долг состоит в том, чтобы избавиться от всех примесей, которые вкрались в эту систему. Чтобы восстановить варнашрама-дхарму, необходимо принять следующие принципы: (1) нельзя определять варну человека всего лишь на основе его происхождения; (2) варну каждого человека следует устанавливать в согласии с той природой, которая формируется в ранние годы его жизни и соответствует особенностям его личного опыта и метода познания мира» («Саджджана-тошани», том II).
Выбор сад-гуру (истинного духовного учителя): «Выбирая духовного учителя, следует убедиться, что он удовлетворяет следующим требованиям: (1) он должен глубоко постичь подлинную суть священных писаний, что делает его способным рассеять тьму невежества в уме своего ученика, а также (2) он должен быть выше всех человеческих слабостей и должен быть всегда предан трансцендентной Истине. Такой духовный наставник, несомненно, способен обучить ученика всем видам знания. От инициирующего учителя ни в коем случае нельзя отказываться, за исключением двух причин: (1) ученик может оставить своего учителя, если обнаружит, что тот не обладает двумя вышеперечисленными необходимыми качествами; (2) ученику следует отвергнуть своего гуру в случае, если он (учитель) проявляет ненависть к Вишну и вайшнавам» («Джайва-дхарма», глава 20).
«В гаудия-сампрадае в последние четыре года взошел богатый урожай зла. Первейший и основной долг ачарьи состоит в том, чтобы полностью искоренять все виды зла. [...]Ачарья — это прежде всего тот, кто учит дхарме на собственном примере».
Тхакур Бхактивинод сделал два пророчества:
(1) Появятся те, кто обретет силу от Всевышнего, чтобы восстановить подлинную варнашрама-дхарму в согласии с высшим божественным управлением.
(2) Вскоре останется существовать лишь одна сампрадая (школа) в сфере божественной преданности (бхакти). Ее название будет «Шри Брахма-сампрадая». Все другие сампрадаи соединятся с этой Брахма-сампрадаей.
1«В теле человека, который развил беспримесную преданность Всевышнему, Васудеве, воплощаются все боги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?»