Вопрос: Верно ли, что Вайкунтха-дхама — это проявление Господа Баларамы?

Шрила Шридхар Махарадж: Это проявление Санкаршаны, Его эманации. Сам Господь Баларама пребывает на Голоке, а Его вайбхава (эманация, или другое «Я»), Санкаршана — на Вайкунтхе.

Вопрос: Можно ли сказать, что Голока-дхама — проявление Баларамы?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это Его проявление. Здесь Он действует незримо, через Свое проявление в образе сандхини, объединяющей силы. Но Его мадхура-раса бездействует. На Голоке всем правит вайбхава, источником которой является Радхарани, а энергия Баларамы скрыто присутствует там как Йогамайя. Баларама и Йогамайя играют сходные роли: вместе Они создают фон, на котором развертываются лилы Кришны.

Вопрос: Махарадж, каково положение Субхадры?

Шрила Шридхар Махарадж: Она пребывает не во Вриндаване, а в Двараке. Субхадра в Джаганнатха-дхаме есть Арджуна-патни, супруга Арджуны и сестра Кришны. Она участвует в Дварака-лиле и не имеет никакого отношения к Вриндавану. Кроме того, существует другая Субхадра, которая является одной из сакхи Радхарани во Вриндаване. Ее зовут Бхадра или Субхадра.

Вопрос: Эта Дварака-Субхадра есть та, о которой также иногда говорят как о Йогамайе?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет. Когда я писал «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», я долго размышлял над тем, каковы отношения между Баладевой и Йогамайей. Хотя нигде в писаниях я не смог найти никаких сведений об этом, я имел внутреннее убеждение, что Баладева должен быть владыкой Йогамайи. Я пришел к этому выводу, изучив то, что писания говорили об их деяниях. Оба они создают все необходимое для протекания Кришна-лилы. Их отношения должны быть очень близкими: Йогамайя должна занимать положение супруги Баларамы. Позже я обнаружил, что Джива Госвами тоже говорил о близости Йогамайи и Баладевы. Он также говорил, что Вринда Деви ведет себя и имеет настроение, схожее с настроением Йогамайи и Баладевы. Йогамайя находится во внутреннем круге — положение шакти, а Баларама — во внешнем, или «мужском» — втором круге. Но в центре — только Кришна, вкушающий Свой собственный самозабвенный восторг: сукха-рупа кришна каре сукха асвадана («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.158).

Баларама и Йогамайя создают все необходимое для того, чтобы Кришна наслаждался блаженством

Баларама и Йогамайя создают все необходимое для того, чтобы Кришна, расамрита-мурти, воплощение всех рас, наслаждался блаженством. Раса вкушает Себя. Совершенно иное происходит в случае мирской расы. Там живое существо — субъект, а «раса» — объект «наслаждения». Но в духовном мире раса Сама есть Высочайший Субъект, и Он вкушает Себя — сукха-рупа кришна каре сукха асвадана.

Баладева есть эманация (второе «Я»), проявление Кришны. Но поскольку наука расы не допускает непосредственного участия Баладевы в мадхура-расе, Он проявляет Себя в виде особой силы, Йогамайи, и участвует в мадхура-расе через Нее.

Другой лик или проявление Баладевы — Ананга Манджари, младшая сестра Шримати Радхарани. Можно видеть, что Баладева как Ананга Манджари участвует в служении Радхарани, а Йогамайя создает условия для этого служения. Ананга Манджари есть проявление Баладевы, через которое Он присутствует в мадхура-расе. Наука расы не позволяет Баладеве вступать в область мадхурьи со Своей абхиманой — настроением. Вот почему Ему приходится входить туда как Ананга Манджари. Законы расы чрезвычайно тонки.

Общим управлением заведует сила Йогамайи, но Она занимает вторичное положение. Ведущая роль принадлежит Кришне, а Йогамайя служит Кришна-лиле извне.

Когда мы поймем, что Абсолют является нашим другом, всем нашим беспокойствам придет конец

Преданный: Разве Баларама не возвращался во Вриндаван и не совершал раса-лилу с гопи?

Шрила Гуру Махарадж: Да, но то была особая группа гопи. Наши Госвами, раскрывая свое внутреннее понимание, писали, что во время Своей раса-лилы Баларама в глубине Своего сердца устраивал раса-лилу Кришны. Его положение и природа таковы: Он всецело отдает Себя служению Центру. Само Его естество не позволяет Ему поступать иначе. Такова Его внутренняя природа: все направлять на удовлетворение Кришны. Поэтому ключ к служению Господу, Самому Кришне, находится в Его руках. А этот Господь — самодержец. Но Он говорит: «Не завидуй Мне. Я твой друг. Вы все — мои родные, поэтому вам нечего страшиться».

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
(«Шримад Бхагавад-гита», 5.29)

«Все в Моих руках и Я вам вовсе не враг, наоборот, Я — ваш самый близкий друг. Постарайтесь понять это — и все ваши беспокойства исчезнут без следа. Я ко всем отношусь по-дружески. Я — все и вся, и Я же — благожелатель и друг. Осознав это, вы обретете подлинный мир. Иначе вам никогда не узнать покоя».

Нашим беспокойствам придет конец, когда мы поймем: «Первопричина всего, Тот, кто царствует надо всем, исполнен милосердия и доброты. Он мой друг, Он относится ко мне с глубокой любовью. Он не несет ни малейшего зла, страха или обмана». Лишь тогда в наших сердцах воцарится мир.

Бхоктарам ягья-тапасам, сарва-лока-махешварам — Он Великий Владыка всего, Тот, кому принадлежит все сущее. Бхоктарам ягья тапасам — все, до последнего гроша, предназначено только для Него. Сухридам сарва-бхутанам — Он мне не враг. Он не только мой друг — Он источник подлинного блага для каждого. Гьятва мам шантим риччхати: лишь тот, кто знает истинный Источник своего блага, находит подлинный мир в своем сердце. Он освобождается от всех тревог и беспокойств».

Конечно, в лиле часто случаются конфликты и неурядицы, но это беспокойства иной природы. Их нельзя сравнивать с жизнью материального мира. Они относятся к другой категории:

ба̄хйе виша-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
кр̣шн̣а-према̄ра адбхута чарита
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.50)

Единение в разлуке — наивысший вид единения. Ничто не в силах его разрушить. Хотя разлука внешне выглядит очень мучительной, но внутренне она полна блаженства, упоения. Так гласит наука об этом высочайшем предмете. К нему следует относиться с предельным вниманием и почтительностью.

Истина постигается только верой

Истина постигается только верой, шраддхой. Буддхи-грахьям атиндриям — нет никаких доказательств для подтверждения таких истин. Лишь вера допустит в то царство. Оно беспредельно, а мы — малы и незначительны. Какова же сила нашей веры? Для нее есть столь много недоступного даже в этой вселенной. Как же наша вера ничтожна и слаба в сравнении с Беспредельным! Можем ли мы похвастать, что обладаем верой, соизмеримой с Бесконечным? Почему же тогда мы столь скупы в нашей вере? Скупость губительна. Не стоит жалеть веры. Вначале приходит вера, затем наступает черед исследования. В этом мире происходит нечто подобное: сначала приходит интуитивное прозрение, гипотеза или общая идея чего-либо, а затем проводят исследования. Нужно раскрыться для веры. Пусть вера заполнит наше сердце.

Пред Бесконечным относительное существо всегда испытывает великое смирение

Преданный: У Шрилы Прабодхананды Сарасвати есть такой стих:

ван̃чито ‘сми, ван̃чито ‘сми, ван̃чито ‘сми на сам̇шайах̣
виш́вам̇ гаура-расе магнам̇, спарш́о ‘пи мама на̄бхават

«Нет сомнения, я обманут, обманут, обманут! Шри Гауранга затопил любовью весь мир, а мне, увы, не досталось ни капли».

Шрила Шридхар Махарадж: В этом стихе превосходно выражена природа преданного. Чем глубже он понимает Бесконечное, тем острее сознает свою незначительность. Относительное и Абсолютное, Бесконечное. Пред Бесконечным относительное существо всегда испытывает великое смирение. Когда вы предстаете пред Ним, вы ощущаете себя чрезвычайно, предельно малым. Созерцая нечто великое, вы понимаете свое ничтожество. Стоя на берегу океана, вы чувствуете вашу незначительность по сравнению с этим гигантским скоплением воды. Подобное чувство вызывает величие Божественного. Созерцая Того, кто бесконечно превосходит нас размерами, знанием или любовью, мы чувствуем свою совершенную беспомощность и никчемность.

Пуришера кита хаите муни се лагхиштха: Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит о себе: «Я столь низок — ниже навозного червя». Когда кто-то созерцает чистые и высокие реальности духовного мира, то, сравнивая себя с ними, он непременно испытывает подобные чувства.

Сам Махапрабху говорит: «Я живу как насекомое. И все же Я продолжаю жить. Есть ли у Меня надежда?»

на према-гандхо’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум
вам̇ш́ӣ-вила̄ш́й-а̄нана-локанам̇ вина̄
бибхарми йат пра̄н̣а-патан̃гака̄н вр̣тха̄
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.45)

«Предо мной океан чистой любви и милосердия. Но я недостоин даже капли его. Почему? Потому что я лицемер. Я не заслуживаю возможности пить из него, потому что не желаю этого. Моя жизнь лишена смысла и совершенства. Я приблизился к великому и прекрасному океану, но не в силах даже прикоснуться к нему и не могу взять ни капли. Я столь низок, столь неудачлив. И несмотря на все это, я считаю себя самым великим, самым значительным — пратиштха. Несмотря на все это, я не способен отбросить свое ложное самолюбие. Я хочу всем показать, что достиг больших высот Кришна-премы и лью слезы. Но они — обман, ибо я все еще во власти своего низкого эгоизма. Мой эгоизм неистребим. Я хочу славы среди людей, вот почему мне не дозволено испить из этого океана нектара».

Вблизи океана нектара человек осознает себя низшим из низших. Чем ближе он к высочайшей реальности, тем сильнее в нем внутреннее побуждение считать себя самым ничтожным. Таков естественный порядок вещей.

Преданные высшего уровня всегда говорят: «Шанс есть у любого, но только не у меня. Мне не дано испить из этого океана».

Нароттама Дас Тхакур сказал: «Джагай и Мадхай были великими злодеями, но получили прощение и вкусили нектар. И только я, Нароттама, отвергнут и не могу прикоснуться к нему».

Природа того, кто видит Высшее и преклоняется пред ним, такова, что он считает себя низшим среди низших

Природа того, кто видит Высшее и преклоняется пред ним, такова, что он считает себя низшим среди низших. Мы находим это в поступках и высказываниях великих вайшнавов. Тринад апи суничена. Мы стремимся обрести эти качества, наполниться таким духом. Такое не изобразишь искусственно. Это не наигранные чувства. Но пока человек не готов понять свою полную ничтожность, он не сможет соприкоснуться с Высшим.

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
(«Шри Шикшаштакам», 3)

Мы видим, что совершенно не подходим для духовной жизни. Однако мы уже не способны жить прежними, животными представлениями. Наша новая жизнь еще не началась, но в старой мы не найдем для себя ничего привлекательного. Ограниченное существо всегда недостойно Безграничного. Только упование на милосердие этого Безграничного, осознание себя низким и падшим дает шанс приблизиться к Нему. Нужно избавиться от всякого самомнения. Понять, что мы — ничто перед Ним. Если считаешь себя кем-то или чем-то, Бесконечный не станет разрушать твоих иллюзий и не приблизится к тебе.

Ваш величайший враг есть ваша собственная себялюбивая натура

Со всем смирением примите имя Господа, божественный звук. Помнить о том, что нужно смириться — обязательное условие. В противном случае поиск будет напрасным, и все ваши усилия окажутся тщетными. Тринад апи суничена — следует считать себя нижайшим из низших и быть смиреннейшим из смиренных. Это чувство должно быть искренним, а не показным. Тарор апи сахишнуна — терпение должно быть беспредельным. Беспредельное терпение означает, что вы не будете думать: «Столько лет, столько целых эпох я искал, но все равно ничего не достиг — я устал, пора прекратить это». Нет. Вы отправились на поиски Бесконечного. Для Бесконечного время не играет никакой роли. Мы не можем приказать Ему, потребовать от Него открыться в ответ на наши будто бы духовные заслуги, а потом гордиться тем, что покорили себе высший мир. Подобное настроение делает нас непригодными к жизни в преданности и должно быть отброшено с самого начала. Аманина манадена — ваш величайший враг есть ваша собственная себялюбивая натура: мнение, что вы что-то из себя представляете, обладаете каким-то величием. Такое тщеславие закроет двери в высший мир. Аманина — вы никогда не должны искать почестей для себя, никакой награды. Манадена — в то же самое время вам следует быть скромными в своих отношениях с другими. Тогда ваша аманина будет истинной.

Если вы не будете оказывать почтение другим, ваше себялюбие будет отталкивать от вас и людей, и Бога

Если вы не будете оказывать почтение другим, ваше себялюбие будет отталкивать от вас и людей, и Бога. Но когда вы сможете уважать других, не требуя какого бы то ни было почтения к себе, вы будете готовы получить милость Говинды — Центра, Бесконечного Абсолюта. Если вы в силах отбросить все дурные и вредные предрассудки, вы — достойный ученик. В поиске Абсолюта не обойтись без смирения и терпения. Без них вы потерпите крах. Мы видим, что великие преданные до крайности уничижают себя, подбирая такие пренебрежительные слова, которые далеко превосходят даже то, что можно сказать об обычных людях.

Кавирадж Госвами, глубочайший среди мыслителей, говорит:

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха
пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
мора на̄ма ш́уне йеи та̄ра пун̣йа кшайа
мора на̄ма лайа йеи та̄ра па̄па хайа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.205,206)

«Я хуже навозного червя. Джагай и Мадхай считались величайшими грешниками, но я хуже их. Мои грехи столь омерзительны, что никто не в силах даже вообразить, сколь я низок. Я такой великий грешник, что всякий, услышавший обо мне, тут же оскверняется. И кто соприкоснется с моим именем, совершит грех. Кто хоть однажды услышит мое имя, низко падет и утратит все свои хорошие качества». Кавирадж Госвами продолжает: «Я человек самого низкого характера, но Нитьянанда Прабху по Своей милости очистил меня и одарил столь многим: Он привел меня во Вриндаван и дал общество Рупы, Рагхунатхи и Говинды. Я не обладаю никакой ценностью, — все происходит по милости Нитьянанды Прабху».

Так он хочет выразить свою величайшую признательность Нитьянанде Прабху: «Мне стыдно рассказывать о моей жизни, и, тем не менее, я делаю это. Почему? Если я не сделаю этого, я проявлю неблагодарность по отношению к милости и великодушию Нитьянанды Прабху. Я столь падший, но Нитьянанда Прабху дал мне все это: Вриндаван, Рупу, Санатану, Говинду, Махапрабху, Рагхунатху Даса и столько другого. Все это дар Нитьянанды Прабху. Он подарил это такому недостойному человеку, как я, и поэтому я упомянул: «Да, со мной было так». Если бы я этого не сказал, я бы оскорбил Нитьянанду Прабху и презрел Его милость. Мне нужно признать, что я, столь грешный и падший, получил все это Его благодатью».

Сознание и чувства всех великих преданных — такого рода. Подобным же образом выражал свои чувства Шрила Прабходананда Сарасвати: «Высший мир существует. Я могу видеть и ощущать его присутствие. Но я лишен возможности попасть в него — спаршо ’пи мама набхават».

Единение в разлуке внешне выглядит как страдание, но внутренне приносит божественное блаженство

Сама Радхарани говорит: «Кришна всесовершенен. Я не вправе осуждать Его, но все же Он столь жесток ко всем нам. Он покинул Вриндаван, поэтому мы все испытываем невероятную боль. Но Я не вправе обвинять Его. Это дурдаива-виласа (“игра разлуки”)».

Это единение в разлуке является исключительным духовным достижением. Внешне оно выглядит как страдание, но внутренне приносит божественное упоение: бахйе вишва-джвала хайя, бхитаре-ананда-майя («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.50). Владеющий сокровищем говорит: «Нет, у меня этого нет». Таково Бесконечное. Тот, кто обладает им, утверждает: «Я ничем не владею».

Только отрицая себя, низшее может стать привлекательным для Высшего

Подчиненное и зависимое начало не смеет считать, что оно хотя бы в какой-то степени подчинило себе начало высшее, повелевающее. Если же кто-то заявляет: «Я обладаю этим сокровищем», то, вне всякого сомнения, он находится в иллюзии. Низшее вообще не должно предъявлять никаких притязаний или требований Высшему. Только отрицая себя, оно может стать привлекательным для Него. Все права принадлежат только Высшему, Абсолютному.

Таким образом, низший, подвластный, может только жаждать. Он отрицает себя, отвергает свое себялюбие. Открывает степень своей нужды. Мерилом его положения служит склонность к самоотрицанию: его внутренняя жажда, его сокрушенность, отчаяние, а не материальные или интеллектуальные достижения. Это прямо противоположно обычным критериям, которыми измеряется положение человека в материальном мире. Не самоутверждение, а самоотрицание, не положительная, а отрицательная величина, не то, сколь способным и значительным ты себя считаешь, а то, насколько глубоко ты понимаешь свое низшее, зависимое положение. Важно развивать привязанность к служению, желание жертвовать собой, ничего не прося и не предъявляя никаких прав. Только Высший может предъявлять права и утверждать Свое бытие.

Преданный: Мне не доводилось слышать ничего более прекрасного, чем эти слова!

Шрила Шридхар Махарадж: И именно из-за вашего прекрасного влечения ко всем этим предметам мы говорим о них.

Преданный: Когда такие великие души, как Кавирадж Госвами, так уничижают себя, это говорит об их смирении. Но что касается нас, то мы действительно хуже навозных червей!

Шрила Шридхар Махарадж: Такое смирение должно быть стандартом, находящимся перед нашими глазами, идеалом, который дан нашим Гуру Махараджем. Но нам не следует имитировать уровень Кавираджа Госвами — иначе мы погрузимся в ложную отреченность и самолюбование.

В «Чайтанья Бхагавате» Вриндаван Дас Тхакур с огромной поэтической силой описывает величие и милосердие Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Затем он говорит: «Так, смиренно и терпеливо, взываю я ко всем. Я касаюсь ваших стоп и ставлю их на свою голову, умоляя: “О, пожалуйста, осознайте и оцените по достоинству милосердие и великий дар Гауры-Нитая — это для вашего блага. Пожалуйста, примите это. Какие бы грехи и ошибки вы ни совершали в прошлом, это не имеет значения. Пожалуйста, попытайтесь прийти и обрести связь с Гаурой-Нитьянандой. Вы будете благословлены, вы полностью утолите свою жажду. Это принесет вам бесконечное благо”. Но если кто-то, после столь горячих и убедительных призывов принять Гауру и Нитьянанду, все же продолжает порицать и оскорблять Их, я разобью ему голову!» Это особое чувство, которое может появиться в сердце преданного. Как его объяснить?

Есть множество критиков, которые считают, что Кришнадас Кавирадж Госвами проявляет благородство и смирение, а Вриндаван Дас Тхакур высокомерен, надменен и дерзок. Он, по их мнению, столь переполнен гордыней, что хочет разбить головы тем, кто не имеет веры в Гауру-Нитьянанду. До моего прихода в миссию я встречал подобные рассуждения, но от нашего Шрилы Прабхупады я услышал особое толкование слов Шрилы Вриндавана Даса Тхакура. Прабхупада объяснил, что благодаря этим словам Нитьянанда Прабху приходит на помощь самым падшим и недостойным. У них нет другого способа найти путь к Божественному. Нитьянанда Прабху открывает им путь: Его преданный наказывает грешников, и таким образом, они привлекают к себе особое внимание Кришны. Кришна чувствует Себя в ответе за поступки Своего преданного. Он приходит, чтобы исправить ситуацию. Если преданный наказал кого-то, Кришне придется обратить на этого человека особое внимание, ибо он — потерпевший, и ему нужно возместить ущерб. Так грешник получает благословение. Вриндаван Дас Тхакур наказал этих людей, они унижены, поэтому их примут и на них прольется особая милость. Так Вриндаван Дас открыл дверь на Кришналоку даже низшим из низших. Такое толкование мы получили от нашего Шрилы Прабхупады.

В истинном вайшнаве не может быть ничего нечистого

В истинном вайшнаве не может быть ничего нечистого, ибо любое его действие связано с Кришной. Его, по-видимости, гневные и обидные для других поступки вызваны любовью, а не злостью или неприязнью. Он относится к грешникам, как мать к своим детям. Когда мать наказывает ребенка, она не испытывает злости по отношению к нему. Ребенку может показаться, что ему хотят зла, и он может заплакать. Тогда мать прощает ему все и берет его на колени. Здесь нет равнодушия, жестокости или злых намерений. Напротив, ему хотят добра, к нему относятся с любовью и милосердием, желая исправить его характер, чтобы сделать его будущую жизнь спокойной и счастливой. Конечно, это не означает, что мы можем оскорблять преданных и рассчитывать, что Господь заступится за них и это пойдет им во благо. Это будет апарадхой. Это одно из оскорблений Святого Имени: «Я воспеваю Имя, и меня не затронет возмездие за совершенный грех».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования