Смысл слова «анартха»

Преданный: Каков подлинный смысл слова «анартха»?

Шрила Гуру Махарадж: Анартха означает «частный интерес». Сознание Кришны безгранично, ниргуна. Ниргуна значит, что поток сознания Кришны не прекращается; эта волна, вибрация, не знает конца. Любой интерес, не связанный с сознанием Кришны, есть анартха. «Артха» значит «необходимость», тогда как «анартха» — это то, в чем я не нуждаюсь, то, что противоположно моим интересам, то, что вызвано моим эгоцентризмом.

Нужно выпутаться из сетей частных интересов, влекущих нас в разные стороны, сбивающих с истинного пути. В постижении Бесконечного мы должны войти в течение вселенского потока, духовной силы. Сейчас нас уносят разнообразные волны сознания, направленного на ложные, корыстные интересы — это анартха. На самом деле, у нас нет потребности в таких интересах. Все, что нам действительно нужно — погрузиться в течение, безудержный поток милости, устремленный к Нему, существующий только ради Него.

Господь говорит:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
(«Бхагавад-гита», 9.24)

«Только Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями, всей деятельностью в этом мире. Я — единственный наслаждающийся, и все безоговорочно принадлежит Мне».

Таково положение Бога. Он — начало всего. Он — центр высшей гармонии. И мы должны всецело покориться Ему. Любое отклонение от высшего центра является анартхой. «Анартха» значит «бессмысленный» — то, что не имеет смысла. Единственный истинный смысл или цель бытия, которой необходимо служить — связь с этим потоком, с этой волной. Все иное есть анартха — нежелательное и ненужное. Анартхи не служат цели. Мы во власти анартх — бесполезных вещей, которые не служат подлинной цели нашего существования. Истинное дело нашей жизни и совершенная полнота всего нашего бытия связаны только с интересами Целого, Абсолюта. Это сознание Кришны. Это безграничный поток, несущий в себе суть всего. Наша цель, наше удовлетворение и само осуществление цели нашей жизни только там, на том уровне, в том мире, а не во внешней сфере национальных, семейных интересов, социального служения и прочих провинциальных идей.

Некоторые погружены в деятельность, связанную со множеством частных интересов. Иные желают прекратить всякую активность. Остановка своей деятельности, сведение на нет собственного бытия, есть отрешение, самадхи. Это также губительно. Нужно отказаться и от отрешения, и от наслаждения.

Если мы склонны творить зло, нам следует побороть в себе такую склонность. Но желание вообще отказаться от деятельности, объявить забастовку тоже противоестественно. В государстве есть множество тех, кто в стремлении к своим целям нарушают закон. Это очень плохо и достойно порицания. Но объявлять забастовку, отказываясь работать, тоже плохо. Правильно поступают только те, кто трудится, но не для своей эгоистической выгоды, а ради интересов страны.

Надо перейти от частных интересов к универсальному, к Абсолюту. Никакие частные цели, сколь бы важны они ни были, не должны заслонять главного. Частные интересы, будь они связаны с собственной персоной, семьей, страной или даже со всем человеческим обществом, как в случае с учением гуманизма, являются лишь частью Бесконечного. Следует стремиться развить такое понимание. Ступени, обозначаемые специальными терминами, такими как анартха-нивритти, бхава, асакти, входят в сферу такого сознания.

Победа над вожделением

В «Шримад Бхагавад-гите» Господь Кришна указывает, как можно победить каму, вожделение, управляя своими чувствами. Он дает совет получить знание о природе духа — тогда все проблемы, порожденные камой, обратятся в прах:

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир буддхер йах̣ паратас ту сах̣
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄ сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-бахо ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам
(«Шримад Бхагавад-гита», 3.42,43)

Нелегко обнаружить место, где прячется вожделение. Оно нападает внезапно и, забрав свою добычу, уходит. Но этот стих говорит, что оно обитает в разуме, уме и чувствах. Чтобы победить вожделение, нужно научиться управлять своими чувствами. Но сначала нужно понять, что же они собой представляют и какова их роль. А затем — какова роль властелина чувств, ума. Затем надо понять, в чем заключается природная функция буддхи, способности суждения, оценки и разумения. Наконец, с помощью разума следует попытаться отыскать то, что составляет скрытую основу данной способности суждения, оценки и вынесения решений.

Этой скрытой основой является сияющая сущность, чья природа противоположна природе мира опыта. В «Шримад-Бхагаватам» приводится пример: ночью облако может закрыть луну. Хотя облако и загораживает луну, само его можно увидеть лишь благодаря лунному свету:

на рара̄джод̣упаш́ чханнах̣
сва-джйотсна̄-ра̄джитайр гханаих̣
ахам̇-матйа̄ бха̄ситайа̄
сва-бха̄са̄ пурушо йатха̄
(«Шримад-Бхагаватам», 10.20.19)

В этом примере дух уподобляется луне, а эго, аханкара — облаку, ее закрывающему. Чувственное восприятие, ум и разум вместе создают систему, аханкару, которая скрывает дух. Но ум, разум и чувства кажутся живыми и способны действовать потому, что существует свет — свет духа, луны. Так с помощью своего разума мы должны постараться постичь находящееся выше него. И мы увидим атму, дух. Подобный внутренний поиск свяжет нас с атмой, душой, или, по крайней мере, даст о ней определенное представление, каким бы туманным оно ни было, представление о ее бытии и природе. После этого все наши материальные устремления покажутся нам хламом. Внутренний свет затмит и победит все очарование этого мира. Господь советует в «Шримад Бхагавад-гите» попытаться так или иначе осознать атму, свою истинную природу. Мы обладаем столь прекрасной природой и занимаем благородное, возвышенное положение в высшем мире. Но вожделение и множество низменных желаний заманивают нас в ловушку.

Расо’пй асья, парам дриштва нивартате («Бхагавад-гита», 2.59). Благодаря даже небольшому соприкосновению с возвышенной сферой нашего собственного духа, все мирское очарование будет уничтожено. Но и это ничего не стоит по сравнению с высшими уровнями осознания, вплоть до Сверхдуха — Параматмы, а затем Нараяны и Кришны! Там царит бесконечная радость, экстаз. Мы ощутим его, когда нам откроется Реальность.

Сейчас до этого очень далеко. Но то начало, что испытывает, вкушает экстаз, находится в нашем сердце: это дживатма. И если мы попытаемся сосредоточиться на ней хоть на мгновение, мы увидим, какое возвышенное положение занимает дух. Мы станем думать: «Кто эти воры? Разум, ум и чувства суть воры и грабители. Они увлекают меня в страну скорби, прикидываясь моими близкими друзьями. Мы увидим все в таком свете.

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
(«Шримад Бхагавад-гита», 3.42)

Наши чувства выше всех окружающих нас предметов. Предположим, мы лишились бы всех наших чувств — осязания, зрения, слуха и т. д. Тогда мы не могли бы составить представление о внешней реальности. Мир ничего бы для нас не значил.

Главное из всех чувств — ум. Когда нас кто-то зовет, мы часто думаем: «Он меня звал? Я не заметил: я был невнимателен и не услышал. Мои чувства работали, но из-за моей рассеянности я не услышал и не увидел его». Хотя действовали наши глаза и слух, наш ум не был вовлечен в ситуацию, вот почему мы не услышали, как нас окликают. Таким образом, ум есть как бы центр деятельности чувств. А ум имеет две функции: санкальпа-викальпа — «Я хочу это, я не хочу то — я не хочу то, я хочу это». Назначение ума состоит, главным образом, в таких желаниях.

Вслед за ним идет буддхи, способность рассуждать. Мы должны преодолеть уровень ума и подняться к буддхи, который строит планы, взвешивает и оценивает, принимает решения. «Мой ум желает вот этого. Но это вызовет определенные дурные последствия, и я не буду этого делать». Буддхи предупреждает: «Стой! Не слушай, что говорит ум, и не повинуйся ему». Вот что такое буддхи.

Затем, ступая выше и превосходя разум, мы начинаем поиск того, что находится дальше, того, что превыше разума, служит ему основой и дает ему жизнь. Тогда мы видим: «Вот мое подлинное «я», а все остальное есть лишь материальное покрытие, внешнее физическое проявление. В моих силах оставить это. И только я сам, я как атма, без всего постороннего, отправлюсь в более высокие сферы. Я не нуждаюсь в том материальном окружении, где пребываю сейчас. Напротив, это окружение для меня губительно. Оно — шутовской наряд, в который меня втиснули, чтобы я забыл о своей настоящей природе». С таким осознанием, веря голосу своей души, мы можем следовать в направлении Высшего — к Параматме, Нараяне и Кришне.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования