Если жизнь человека расходится с его словами, ему нельзя верить

Поэты обладают способностью прекрасно выразить в слове свои впечталения. На санскрите их называют кави. Но тот, кто славится как кави, еще не обязательно ачарья. Поэт может вести порочную и бесцельную жизнь, поэтому нельзя верить тому, что он говорит. Профессор Нишиканта Саньял, автор книги «Шри Кришна Чайтанья», был очень строгим, можно сказать, фанатичным, последователем нашего Шрилы Гуру Махараджа. Когда он пришел в Гаудия Матх, он записал в своем дневнике: «Всякий, кто сам не верит в то, что проповедует, пусть даже он хорошо излагает и всячески восхваляет свои истины, всего лишь лицемер. Нужно избегать таких двуличных, неискренних людей. Если жизнь человека расходится с его словами, ему нельзя верить. Надо обходить стороной таких фальшивых проповедников. Они сами не верят в свою идею, они просто лжецы и пустозвоны!» Эту запись можно найти в его дневниках.

Однажды, когда я болел, ко мне пришел врач. Он спросил: «Вы уже прожили большую часть своей жизни. Вы провели множество дней, нося эти шафрановые одежды. Достигли ли вы чего-нибудь на этом пути?»

Я ответил: «Да. Мне кажется, я понял очень многое. Я могу сказать со всей уверенностью, что стихи великих поэтов, не веривших в собственные слова, ничего не стоят. Все это фальшь. В современной культуре поэты вознесены очень высоко, но они просто лжецы. Это самое важное из того, что я понял».

Вы видели Бога?

Один из моих прежних друзей как-то пришел ко мне и спросил напрямую: «Ну и чего ты достиг? Ты увидел Бога?» Я ответил: «Нет, я не видел Его, во всяком случае, в том смысле, в котором это понимаешь ты».

Тогда он снова спросил: «Чего ты достиг, каков итог твоей долгой духовной практики?» Я сказал: «Великие поэты, кави, которых столь славит наше отечество, не заслужили этой славы. Все их слова — бесстыдная ложь. Вот самое главное из того, что я понял». Мой друг ушел, глубоко разочарованный. Когда кто-то говорит: «Я знаю Бога, я видел Его», это дешевка, обман, сагуна, проявление майи.

Это вызывает в памяти еще один случай. Он произошел, когда я был в миссии всего лишь год. В то время калькуттское отделение Матха размещалось в арендованном доме в Ультадинги. Был праздник по случаю дня явления Шрилы Бхактивинода Тхакура. Над улицей возвышался пандал, в котором шла программа. Один почтенный заминдар, приглашенный моим духовным братом, Госвами Махараджем, подошел к Прабхупаде и сказал: «Я хотел бы поговорить с вами наедине, без посторонних».

Был уже глубокий вечер, и на улице стояла темнота. Для Прабхупады и его гостя устроили встречу в отдалении от основной массы людей. Рядом поставили два кресла. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада и этот человек сели рядом. Я решил, что нельзя оставлять Прабхупаду в полном одиночестве.

Поэтому я остался стоять немного в стороне, скрытый темнотой. Мне было любопытно, что хочет сказать заминдар. Он наклонился к самому уху Прабхупады и шепотом спросил: «Вы видели Бога?»

Ответ Шрилы Прабхупады был незамедлительным. «Какое благо вы извлечете из моего ответа? Скажу ли я, что видел Его, или скажу, что не видел, как это вам поможет? Поскольку вы не знаете, как увидеть Бога и что нужно для того, чтобы Его увидеть, вам не понять, что означают слова “Я видел Бога” и “Я не видел Его”. Ни первое, ни второе не доступно вашему пониманию. Сначала нужно научиться тому, как увидеть Бога. Нужны особые “глаза”, чтобы Его увидеть. Если у вас нет таких глаз, то любой человек может сказать: “Я видел Бога”, но что это вам даст? Вас просто обманут! А если я скажу: “Нет, я не видел Бога — точнее, не видел того, что вы подразумеваете под этим словом”, то это тоже только собьет Вас с толку».

Когда Прабхупада пытался объяснить ему это, заминдар все время переспрашивал: «Вы видели, вы видели?» Но Прабхупада был непреклонен. «Даже если вы это узнаете, это никак вам не поможет. Сначала вам нужно узнать, что есть Бог, как увидеть Его, какова Его природа. Вам необходимо изучить и понять это, иначе Вас обманет первый встречный. Пустые слова “я видел” ничего не значат». Я лично слышал всю эту беседу.

Вспоминается еще один случай. Мадхав Махарадж, которого до принятия санньясы звали Хаягрива Брахмачари, вместе со своим двоюродным братом, Нараяной Мукхерджи, пошел в Катву, желая увидеть Шри Мурти (Божество) Махапрабху. Оттуда они отправились в Маяпур, а затем пришли к Шриле Прабхупаде. Прабхупада посмотрел на двух красивых юношей, стоявших перед ним, и спросил: «Где вы были?» Хаягрива ответил: «Мы ходили в Катву получить даршан Божества Махапрабху».

Мадхав Махарадж лично рассказывал мне об этом. Прабхупада строго спросил у них: «Вы видели? Вы видели Самого Махапрабху?» — «Да, мы видели». Тогда Прабхупада немного изменил свой вопрос. «Вы получили Его даршан?» Они поняли, что он имеет в виду нечто более глубокое; что он спрашивает, действительно ли они видели в Божестве Самого Махапрабху. Поразмыслив, они ответили: «Мы видели только то, что доступно взору обычных людей. Но это поверхностный, ложный взгляд. Чтобы на самом деле увидеть Его, нужно иметь особые глаза, которые может дать только гуру».

ом̇ аджн̃а̄на тимирандхасйа джн̃а̄на̄нджана шала̄кайа̄
чакшур унмилитам̇ йена тасмаи шрӣ гураве намах̣

«Я родился во мраке невежества. Но мой духовный учитель исцелил мои слепые глаза бальзамом духовного знания и даровал мне зрение. Я в глубочайшем почтении склоняюсь перед ним». Благодаря учению Прабхупады, мы можем видеть Истину.

Хаягриву Прабху раньше звали Херамбо Банерджи. Он рассказывал, что был преуспевающим сотрудником в одной европейской фирме. Как-то он читал книгу Шанкарачарьи и внезапно ощутил полное безразличие к мирской жизни. Он оставил работу и уехал в Хардвар, ушел высоко в горы и провел там три дня и три ночи под деревом, питаясь только плодами эгле. Затем он услышал внутри голос: «Уходи отсюда. Ты должен найти истинного гуру, сад-гуру. Ты найдешь его, а сейчас тебе нужно уйти». Он спустился вниз и вскоре присоединился к Гаудия-миссии. Его звали Херамбо Банерджи, затем его назвали Ганешей, затем — Хаягривой Брахмачари и, в конце концов, он принял санньясу и имя Мадхав Махарадж.

Чтобы увидеть Бога, нужно знать, как это сделать

Чтобы увидеть Бога, нужно знать, как это сделать. Как мы можем увидеть Его нашими несовершенными глазами? Нужно другое зрение, которое называется дивья-даршана. В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:

на ту ма̄м ш́акйасе драшт̣ум
аненаива сва-чакшуша̄
дивйам̇ дада̄ми те чакшух̣
паш́йа ме йогам айш́варам
(«Шримад Бхагавад-гита», 11.8)

«Этими глазами ты не сможешь увидеть меня. Поэтому Я дарую тебе особое, мистическое зрение, чтобы ты смог узреть мое верховное могущество».

Господь даровал Арджуне божественное зрение, но мы видим, что Арджуна уже обладал высшим зрением, при помощи которого он созерцал Господа в Его двуруком облике. Значит, в этом стихе дивья-даршана, божественное видение, относится к созерцанию вселенской формы. Для Арджуны это было зрение низшего порядка. Он обрел способность видеть второстепенное, не самое высшее проявление Господа, которое не вызывало у него никакого вдохновения. Арджуна не смог долго обладать этой так называемой дивья-даршаной, и сказал: «Я не могу этого вынести. Молю Тебя, прими тот облик, подобный облику человека, который Ты имел прежде». Услышав это, Господь принял сначала чатур-бхуджу (четырехрукий облик Нараяны), а затем — дви-бхуджу (двурукий образ, подобный облику человека). Тогда Арджуна сказал:

др̣шт̣ведам̇ ма̄нушам̇ рупам̇ тава саумйам̇ джана̄рдана
(«Шримад Бхагавад-гита», 11.51)

«О Шри Кришна, теперь, когда я вновь вижу твой двурукий, близкий мне образ, сердце мое успокоилось и наполнилось счастьем. Теперь жизнь вновь вернулась ко мне».

Господь ответил:

су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇
др̣шт̣ава̄т аси йан мама
дева апй асйа рупасйа
нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̣кшин̣ах̣
(«Шримад Бхагавад-гита», 11.52)

«О Арджуна, очень редка та душа, которая может видеть Меня в том облике, в котором Я явился перед тобой. Даже боги всегда стремятся узреть хотя бы на миг этот Мой облик, подобный человеческому, мой облик, исполненный истины, сознания и красоты».

Считается, что дивья-даршана, способность видеть вселенскую форму, есть нечто чрезвычайно редкое и ценное. Но в этом стихе говорится «дриштаван аси», глагол стоит в настоящем времени. В прошедшем времени он произносился бы просто как «дриштаван». Наши вайшнавские комментаторы говорят, что эти слова относятся к проявлению Господа в облике, подобном человеческому. Господь говорит: дева апй асья рупасья, нитьям даршана-канкшинах — «Теперь ты видишь Меня, Мой двурукий облик. Но основная масса людей не могут понять этого Моего высочайшего проявления. Они поклоняются четырехрукому облику, чатур-бхудже, или дивья-рупе, в которой заключено все творение. Но Мне это не доставляет радости. Четырехрукое и вселенское Мои проявления — это нечто вроде фокусов, трюков, которые иллюзионист показывает наивной публике. “Все во Мне! Трепещи! Видишь, каково Мое могущество?”. Это не апракрита. В этом много грандиозного, много величия и разнообразных уровней бытия, внушающих благоговейный страх, но это не апракрита».

Апракрита-рупа, нематериальный, трансцендентный облик — это дви-бхуджа, двурукий образ. Кришна сказал Арджуне: «Этот облик, сат-чит-ананда, Мой двурукий образ, который ты созерцаешь, увидеть очень и очень трудно. Даже боги стремятся узреть его хотя бы на миг».

Из всех Деяний Господа наивысшие — те, что напоминают деяния человека

Из всех Деяний Господа наивысшие — те, что напоминают деяния человека. Его высшая лила похожа на обычную человеческую жизнь. Или, скорее, наоборот, человеческая жизнь подобна Его высшей лиле, высочайшим и полным блаженства деяниям. Его деяния — образец, наивысший стандарт. Человеческая жизнь лишь подражание этому стандарту.

В Библии также говорится, что Бог создал человека по Своему образу и подобию. Вриндавана-лила напоминает обычную деревенскую жизнь, а Кришна играет роль маленького мальчика. Верховный Господь крадет и проказничает, обманывает родителей и совершает множество приносящих блаженство деяний. Не будь этого, Его спутники не смогли бы наслаждаться различными расами и найти те отношения с Ним, которые больше всего удовлетворяют их. Если бы Он не крал масло и не причинял беспокойств, мать Яшода умерла бы от горя! Его воровство и проказы доставляют ей несравненное блаженство. Хотя внешне она гневается, но ее сердце переполняет радость за своего сына, и не будь Он таким проказником, она не смогла бы жить. Основа ватсалья-расы в том, что родители в великом блаженстве терпят выходки своего ребенка.

Кришна всегда апракрита. Слово «апракрита» противоположно слову «пракрита». Пракрита означает «мирское», тогда как апракрита — это то, что напоминает мирское, но на самом деле ему противоположно, трансцендентное, божественное. То, что выглядит очень похожим на мирское, но обладает совсем иной природой.

кр̣шн̣ера йатека кхела̄ сарвоттама нара-лӣла̄,
нара-вапу-та̄ха̄ра сварӯпа
гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара,
нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа
кр̣шн̣ера мадхура рӯпа, ш́уна, сана̄тана
е рӯпера эка кан̣а, д̣уба̄сйа саба трибхувана,
сарва пра̄н̣ӣ каре а̄каршан̣а
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 21.101,102)

«Высочайшее проявление Божественного — это Кришна, который проводит Свои вечные божественные деяния, напоминающие человеческие. Вечно юный пастушок Вриндавана, Он погружен в Свои развлечения и всегда играет на Своей флейте. Его красота столь сладостна, столь чарующа и приносит такое блаженство, что одна мельчайшая его капля может всю Вселенную затопить счастьем. Все души, очарованные Его бесконечной красотой, не мыслят своей жизни без Него».

В Писаниях говорится, что среди всех деяний Господа эти Его деяния, напоминающие человеческие, самые высшие. Когда Он принимает облик и настроение человека, Его лила достигает высшего расцвета и блаженства. Божественное, внушающее трепет, величественное должно отойти в тень перед простотой Его Вриндавана-лилы. Это высочайшая, изначальная Реальность. Преклонение, трепет, почет и благоговение отвергаются преданными, которые достигли высот духовного понимания. Благоговейное поклонение — это второстепенный, поверхностный аспект отношений с Богом. Он скрывает самое сердечное, самое сладостное — отношения, в которых Он предстает в человеческом образе. В них Он очень близок, очень открыт Своим преданным. В таких отношениях Он больше всего дает Своей милости. Он становится в один ряд со Своими слугами, Он невероятно, умопомрачительно приближается к ним и дает столько милости, любви, нежности и заботы. Иногда мать Яшода наказывает Его розгой и Он рыдает, а иногда Он носит на Своей голове туфли Своего отца. Во время прогулок друзья забираются на Его плечи. В этих столь близких отношениях Он являет огромную любовь, Он, Господь, становится простым, доверчивым, доступным. Его великодушие, забота и нежность беспредельны. Он всегда здесь, всегда рядом, это Его родной дом.

Обитель апракрита — Источник Всего

Обитель апракрита — Источник Всего. Иначе быть не может. В Индии до сих пор сохранились традиции ведической культуры, но современные пандиты, ученые Европы, говорят, что цивилизация началась на Ближнем Востоке, в Вавилоне или других древних, сказочно богатых государствах. Исследователи-эмпирики имеют право на свое мнение, но мы не согласны с ним. Мы считаем источником бытия обитель апракрита. Ее внешняя простота, непритязательность таит в себе все сокровища Вайкунтхи. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» описывается спор между Сварупой Дамодаром Госвами и Шривасом Пандитом. Этот спор проходил в день Хера-панчами. Шривас Тхакур — воплощение Нарады Муни. Он умышленно стал в оппозицию Сварупе Дамодару, чтобы явить Истину всем, кто слушал этот разговор. Он отстаивал превосходство Вайкунтхи с ее блеском и великолепием. В ответ Сварупа Дамодар сказал: «Твое утверждение неверно. Впрочем, Шривас, ты, как воплощение Нарады Муни, не можешь думать по-другому. Тебя больше привлекают блеск и величие Вайкунтхи. Но разве ты не знаешь, разве ты забыл, что все богатства Вайкунтхи, ратнам, драгоценные камни и прочие сокровища, таятся в недрах Вриндавана? Однако жители Вриндавана не проявляют к ним ни малейшего интереса».

Беднякам нужны золото и драгоценные камни, но те, кто имеют их в избытке, предпочитают цветы и деревья. Им не интересна роскошь, они тянутся к простому и безыскусному. Точно так же великолепие Вайкунтхи теряет свою привлекательность в мире апракрита. Здесь растут калпа-врикша — деревья, исполняющие желания, и все состоит из чинтамани, философского камня, который обращает в золото все, к чему ни прикоснется. В этой чудесной земле из любой вещи можно получить любую другую вещь. И раз эта обитель — наивысшая, то можно понять, что все самое прекрасное и возвышенное берет здесь свое начало. Это вершина расцвета, великолепия и красоты. К такому выводу нас приводят размышления и логика.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования