йач чхротавйам атхо джапйам̇
йат картавйам̇ нр̣бхих̣ прабхо
смартавйам̇ бхаджанӣйам̇ ва̄
брӯхи йад ва̄ випарйайам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.38)

Царь Парикшит спросил: «Как правильно использовать свои чувства? Мы получаем какие-то представления и знания. Как теперь с их помощью достичь цели жизни, понять, в чем состоит высшее благо, и утолить свою внутреннюю жажду?»

Махараджа Парикшит задал этот вопрос Шукадеве Госвами, и великий святой ответил:

варӣйа̄н эша те праш́нах̣
кр̣то лока-хитам̇ нр̣па
а̄тмавит-самматах̣ пум̇са̄м̇
ш́ротавйадишу йах̣ парах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.1)

«Ты задал самый лучший вопрос, о царь. Почему он самый лучший? Тому есть две причины. Первая: он важен для любого человека, чем бы он ни занимался в жизни. Вторая: даже просветленные мудрецы скажут, что твой вопрос превосходен. Таким образом, вопрос хорош для обеих сторон: и для редких душ, живущих внутренней, субъективной жизнью, и для обычных людей, ибо несет благо и тем, и другим. Такие вопросы помогают всем. Они не связаны с частными, временными проблемами. Твой вопрос — о вечном идеале. О том, к чему внутренне стремится каждый в этом мире. Этим вопросом должна задаваться всякая душа. Поэтому, спрашивая об этом, ты несешь добро всей вселенной. Ведь ты не просто заботишься о своем спасении. Тебя тревожит судьба всех, кто слушает или услышит в будущем нашу беседу».

Кто стремится познать высшее благо, тот оказывает великую услугу человечеству

Знания людей несовершенны. Поэтому их чрезмерно волнуют второстепенные мелочи и заботы. Следует понимать, что людям свойственно заблуждаться. Основная масса, большинство, как правило, в невежестве. Большинство людей интересуют несущественные, низшего сорта вопросы. Правда вовсе не за большинством, и тот, кто сказал «vox populi is vox Dei» («Глас народа — глас Божий»), был в заблуждении.

Кто стремится познать высшее благо, тот оказывает великую услугу человечеству. Это должно быть ясным для каждого. Поэтому Шукадева сказал: «Даже те, кто уже осознал свою вечную духовную природу, признают этот вопрос самым существенным». Как развивать свое сознание, а не деградировать? Эта тема горячо интересует всех, даже великих мудрецов, достигших совершенства. Даже непогрешимые, лишенные недостатков души считают этот вопрос лучшим среди всех возможных.

Шукадева продолжал: «Твой вопрос нужно считать самым лучшим и с абсолютной, и с относительной точек зрения. Я начну отвечать на него. Пожалуйста, слушай очень внимательно».

Единственный способ познать Бога — это шраута-пантха, Откровение. Именно в нем нуждается душа

ш́ротавйа̄дӣти ра̄джендра
нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣
апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇
гр̣хешу гр̣ха-медхина̄м
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.2)

«О царь, нет числа возможностям использовать чувства. Для этого есть тысячи и тысячи способов. Мы можем устроить так, что им некогда будет пребывать в праздности. Все люди занимаются той или иной деятельностью. Но, как правило, они не знают о своих истинных потребностях. Оставив свой дом, они без конца скитаются по чужбине, желая удовлетворить свое ненасытное любопытство. Они пытаются решить проблемы, вылечить болезни, не зная диагноза. Они не понимают, что самое важное, самое существенное в их жизни — наука о душе, о внутренней жизни, атма-таттвам».

Очевидно, что мир испытывает острую нужду в Истине. Такая Истина не рождается из мнений интеллектуалов и теоретиков. Шраута-пантха означает явленная, совершенная Истина, исходящая от Самого Бога. Единственный способ познать Бога — это шраута-пантха, Откровение. Именно в нем столь нуждается душа. Откровение не связано с миром материи, оно приходит из сферы Запредельного, из сарвагья, обители Абсолютного Знания. Как уже говорилось, существуют тысячи тем, которые обсуждают те, кто забыл о своих подлинных интересах. Они всегда очень заняты, их мысли сосредоточены на каких-то делах, за которыми — ничто. Если посмотреть вокруг, что мы увидим?

нидрайа̄ хрийате нактам̇
вйава̄ена ча ва̄ вайах̣
дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан
кут̣умба-бхаран̣ена ва̄
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.3)

«Ночью они спят или развлекаются с женщинами. А днем работают ради пропитания или заботятся о друзьях и родственниках».

деха̄патйа-калатра̄дишв
а̄тма-сайнйешв асатсв апи
теша̄м̇ праматто нидханам̇
паш́йанн апи на паш́йати
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.4)

«В этом мире мы ищем тех, кого можем использовать в своих целях. Тех, кто может доставить удовольствие нашим чувствам, на кого можно положиться, выгодно использовать. Мы так поглощены их интересами, что у нас не остается времени увидеть, как вокруг рыщет смерть. Мы смотрим на нее, не видя. Каждый миг приближает человека к разинутой пасти смерти, но несчастный думает: «Этого нет. Конечно, очевидно, что я медленно умираю, но это не так. Я не желаю видеть этого. А раз я не хочу видеть, то я не буду туда смотреть. Это моя жизненная позиция. Ко мне приближается страшная, неизбежная опасность, но я лучше расслаблюсь, успокоюсь и усну. Я не хочу избегать этой опасности, я не желаю ничего слышать о своем истинном благе». Существует ли более странный образ мыслей?

Не столь важно, сколько проживешь, гораздо важнее, смог ли ты понять, кто ты и для чего тебе дана жизнь

Царю Парикшиту оставалось жить всего семь дней. Это очень немного. Но Шукадева Госвами говорит: «Продолжительность жизни не играет большой роли. У тебя целых семь дней, и этого вполне достаточно. Если мысли человека сосредоточены на самом важном, то ему хватит даже мига. К чему жить долго, если жизнь не наполнена смыслом? Деревья, горы и холмы живут многие десятки и сотни лет, но эта долгая жизнь проходит впустую. Не столь важно, сколько проживешь, гораздо важнее, смог ли ты понять, кто ты и для чего тебе дана жизнь. Понять свои идеалы, свои подлинные ценности — вот что важно, а сколько жизни нам отпущено и когда мы умрем, не столь существенно. Если посвятить себя самому важному, то времени хватит».

Семи дней достаточно, если отдать все свое внимание истинной реальности. Тогда мы обретем то, что нам действительно нужно. Это возможно лишь через садху-сангу, общение с возвышенными душами, достигшими совершенства.

кхат̣ва̄н̇го на̄ма ра̄джаршир
джн̃а̄твейатта̄м иха̄йушах̣
мухӯрта̄т сарвам утср̣джйа
гатава̄н абхайам̇ харим
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.13)

Есть история о Махарадже Кхатванге. Ему оставалось жить один миг. Но он был полностью готов встретить смерть, потому что направил все свои мысли на служение Господу и навечно отдал себя Ему. Без малейшего колебания он предался стопам Господа и достиг желанной цели жизни. Он обрел милость Хари. Что это значит? Абхаям: когда мы обретаем Его, все опасения, весь страх, все сомнения, мучившие нас, рассеиваются без следа. Таково значение имени «Хари». «Хари» означает «сат-чит-ананда»: вечное бытие, абсолютное знание и беспредельная широта жизни, наполненной экстазом, радостью, высшим блаженством. Чтобы достичь всего этого, Махарадже Кхатванге понадобился лишь один миг!

Главный вопрос: как я могу предаться?

сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
(«Шримад Бхагавад-гита», 18.66)

Поэтому главный вопрос — как я могу предаться? Как одолеть привязанность к мирскому, как избавиться от невежества, как всегда помнить о нашем истинном благе? Как нам оказаться в мире Абсолютного Добра, как нырнуть в океан нектара? В этом состоит главная задача нашей жизни, и все остальные вопросы должны быть связаны с ней. Таким образом, существует один-единственный важный вопрос: как мне предаться Кришне? Все остальное вытекает из него.

Каждому хочется испытывать как можно больше счастья, не только людям, но и камням, деревьям, всякому существу вплоть до полубогов, риши и муни. Счастье — вот цель, к которой мы стремимся. Как же обрести его? Кто такой Господь? Нужно размышлять об этом и обсуждать такие вопросы. Кто Он? Кто я? Каков мой идеал? Как жить по этому идеалу? В чем цель жизни и как мне достичь этой цели? Самбандха, абхидхея и прайоджана. Таковы три главных категории, на которые делится ведическое знание. Кто я? Каково мое положение? В чем состоит высшая цель и как ее достичь?

Отношения с Божественным, духовная практика и высшая цель — самбандха, абхидхея и прайоджана — все нужно рассматривать в этих трех категориях.

Таков самый главный вопрос. Это вечное, самое существенное, основа основ. Если мы не решили его, то напрасно прожили свою жизнь. Этот вопрос не имеет никакого отношения к чьим-то личным, частным или сектантским интересам. Такие интересы противоречат целям Гаудия Матха. Махапрабху начал наступление на майю, Он объявил войну фальши, заблуждениям и невежеству. Каждый, кто обладает здравым взглядом на вещи, поймет, что движение Гаудия Матха насущно, жизненно необходимо всему миру.

Все, кто стремятся к истинной здоровой жизни, примут прибежище во всемирном движении, которое основал Бхактиведанта Свами Махарадж

Что такое истинная жизнь, определяют здоровые, а не больные. Все, кто стремятся к истинной здоровой жизни, примут прибежище во всемирном движении, которое основал и возглавил Бхактиведанта Свами Махарадж. Наш Гуру Махарадж, Шрила Сарасвати Тхакур, начал сражение против майи, против иллюзии, чтобы полностью разгромить и прогнать ее. Такова киртана, проповедь, служение Харинаму.

Махапрабху говорит: «Не бойся, не беги в страхе перед майей. Майя — это иллюзия, а ты обрел связь с Реальностью, так чего же ты боишься? За твоей спиной вечная реальность, тебя поддерживает Источник всей силы и всего могущества, Источник всей красоты и любви, тебе незачем дрожать перед иллюзией и прятаться в джунглях или пещерах. Неужели ты все еще испуган, все еще боишься, что майя победит? Этого никогда не будет. Страх не к лицу воину санкиртаны, чей долг — странствовать по всему миру и рассказывать о Боге, о Кришне, об Истине. Прими эту миссию, и майя не посмеет приблизиться к тебе, поскольку майя — это ложь. А там, где говорят о сознании Кришны, воцаряется правда. Кришна придет на помощь. По Его милости ты сможешь избавить мир от страшной инфекции невежества. Делись с другими противоядием, раздавай каждому лекарство против страха, скорби и отчаяния, против материальной иллюзии. В этом твой долг. Тебе доверено средство от болезни, которая поразила весь мир. Исцеляй каждого, кого встретишь, помогай другим, и болезнь будет отступать. Тогда и сам ты будешь в безопасности. Распространять лекарство — единственное средство победить болезнь. Помогай другим, давай им это средство, расширяй сферу, где нет болезни, не поддавайся слабости и страху. Тогда майя не сможет напасть на тебя.

Према не имеет конца. Она беспредельно увеличивает количество и качество нашего служения

Это единственно важная потребность: раздавать повсюду сознание Кришны. Всего остального и так имеется в избытке. Такова наша практика: проповедь славы Святого Имени. А цель — према. Обладать премой значит отдавать все больше и больше энергии, все более и более самоотверженно предаваться Гуру и Кришне. ‘Даса кари’ ветана море деха према-дхана: према помогает нам со все большей самоотдачей заниматься служением. Служение — это взаимообмен: чем больше мы хотим служить, тем больше мы обретаем энергии, которую жаждем потратить на служение. Жить премой означает отдавать все больше усилий и времени служению. Это сама жизнь, вечно живой, импульсивный поток преданности. Према — активный, полный экстаза путь, это само движение. Никогда не будет такого состояния, когда мы скажем: «Я обрел прему. Теперь я совершенен и буду наслаждаться, я больше не слуга, я достиг своей цели, нашел, что искал и мое служение окончено». Нет, этого никогда не будет. Према не имеет конца. Она беспредельно увеличивает количество и качество нашего служения. Любовь побуждает отдавать все больше и больше сил, все больше и больше энергии тому, кого мы любим. Служение дает прему, а према дает еще больше служения. Этому нет конца, и в этом состоит весь смысл нашей жизни.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования