Махапрабху повелел: «Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне».
йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа ‘гуру’хан̃а̄ та̄ра эи деш́а
«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне. Тогда Я — твой гуру». Махапрабху дал этот широчайший и всеобъемлющий совет. Он основан на сознании: «Оказывай помощь. Все находятся в опасности, в величайшей опасности. Поэтому не трать свои силы на множество малозначимых вещей. Оказывай другим помощь и связывай их с Кришной. Людей поглощает пасть смерти. Помоги им спастись! Сейчас они пребывают в человеческих телах, но после смерти могут затеряться в каких-то иных формах жизни. Поэтому, пока они держатся на поверхности, попытайся их поддержать. Иначе они могут уйти под воду, и ты им уже не поможешь. Они могут опуститься вниз, в животные виды бытия, и утратить редкую возможность, которую дает им человеческая жизнь. Но пока они видны над водой, пока они держатся на поверхности, спасай их. Иначе нет никакой гарантии, что они не утонут и не потеряются из виду. Поэтому, где бы ты их ни встретил, постарайся каким-либо образом дать им связь с Кришной. Нужно связать их с Кришной. Время не терпит. “Примите имя Кришны! Тотчас же, не откладывая. Не делайте отговорок: “Я ем” или: “Мне нужно выспаться”».
Наш Гуру Махарадж учил, что нужно постоянно совершать духовные усилия. Он говорил: «Принимая пищу, ложась в постель, делая что-либо, направляясь куда-либо, поддерживайте связь с Кришной. Пытайтесь никогда не терять ее».
Наша связь с Кришной — самое ценное из всего сущего. Чего стоит наша сегодняшняя жизнь, и есть ли то, чем можно гордиться? Мы бьемся в пасти смерти! Поэтому в спасении нуждается каждый. Спасайте их. Помогайте им. Это самое главное, и здесь нет нужды в особых указаниях. Это лишь вопрос здравого смысла и преданности. Тогда и вы сами спасетесь. Помогая другим, вы сами будете на плаву, подобно тому, как, работая руками и ногами, человек держится на поверхности воды. Киртана поможет вам в этом. Старайтесь идти путем сознания Кришны, даря его всем и каждому.
Есть статья, где наш Гуру Махарадж обращается к своим ученикам: випада уддхарана бандху-гана: «Вы — мои спасители. В том ужасном положении, в котором я нахожусь, когда моей жизни угрожает смертельная опасность, вы спасаете меня». Так он обращался к своим ученикам. «Вы все мои спасители. Вы поддерживаете меня. Вы пришли слушать меня, и поэтому я имею возможность совершать киртану, Кришна-киртану. Несомненно, вы посланы судьбой, чтобы меня спасти. Вы даете мне жизнь. В противном случае, я бы умер, потратив свое время впустую. В этой вечной тюрьме без сознания Кришны мы беспомощны. Вы даете мне возможность заняться Кришна-киртаной, и значит, вы спасаете меня от великой опасности».
Так он обращался к своим преданным ученикам. Это очень глубокие слова: «Вы все мои друзья, вы пришли спасти меня от смертельной опасности». С такой благодарностью, с такой верой он относился к своим последователям. Ибо Кришна-киртана — единственное, что дает жизнь, спасение. Души, не имеющие сознания Кришны, пропадают, исчезают во тьме, в неизвестности.
Шрила Шридхар Махарадж (преданному): Вы вернулись сюда, в Матх, после того, как во всем мире приняли имя Кришны! Кришна-киртана, особенно в облике проповеди на Западе, была очень дорога нашему Гуру Махараджу. Главной целью его явления было дать cознание Кришны западной цивилизации.
Преданный: В странах, где я проповедую, есть закон, согласно которому каждый обязан работать. Поэтому все преданные работают. Помимо своей обычной работы, они совершают пуджу и т. п. Иногда они жалуются, что это становится «механическим» процессом — их пуджа, садхана, лекции и т. д. проходят автоматически. И они спрашивают, как сделать, чтобы все это было живым?
Шрила Шридхар Махарадж: Разве служение может быть механическим? «Механическим» должно быть выполнение распоряжений правительства. Нужно исполнять это на физическом уровне, но внутренне нужно стремиться только к служению. Разве любовь может быть механической? Это сама жизнь. А механическим пусть будет то, чего требует от нас правительство.
Когда Махапрабху начал миссию санкиртаны, два брата, Рупа и Санатана, были заняты на царской службе в Гауда-деше. Они были великими учеными и изучали писания. Санатана обнаружил, что наступило время юга-аватары, нисшествия Господа в Кали-югу, проповедующего нама-санкиртану. Поэтому он был обеспокоен: «Явилась ли эта аватара? И в каком месте?» Когда он узнал, что нама-санкиртана, проповедь Святого Имени, уже начата в Навадвипе Шри Чайтаньядевой, Гаурангой, он понял, что Гауранга и есть эта аватара. Тогда он написал Махапрабху письмо: «Мы — падшие души и работаем на мусульманское правительство, враждебное к индусам. Таково наше положение. Это влияет на нас. Так что же нас ждет в будущем?»
Махапрабху ответил им письмом, в котором написал:
пара-вйасанинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха-кармасу
тад эва̄сва̄ддайатй антар нава-санга-раса̄йанам
«Замужняя женщина, любящая другого мужчину, кажется постоянно поглощенной домашними делами. Но в сердце своем она постоянно представляет себе, как вкушает общение с человеком, которого любит. Хотя внешне кажется, что она погружена в семейные заботы, сердцем она все время наслаждается общением со своим возлюбленным. (Так и вы внешне можете исполнять обязанности, и будет казаться, что вы погружены в работу, связанную с интересами правительства. Но ваше сердце пребывает не там. Оно ищет иного, и получает благо общения с тем сокровенным миром)».
Никому не дано подчинить себе наше сердце. Они могут поработить нас физически, могут лишить нас внешней свободы, но сердце они не смогут обратить в рабство. Сердце им не подвластно. Тот, кому мы поклоняемся, Харинам, уже похитил его. Оно принадлежит лишь Ему и никому более. Так разве наше служение может быть механическим? Автоматической бывает внешняя сторона поступков. Но подлинная сущность человека находится внутри. И она отсутствует в деятельности, выполняемой по принуждению. Обычные люди поступают подобным же образом: внешне они изображают сотрудничество и делают вид, что подчиняются начальству, но внутри их сердце остается ни от кого не зависимым. Сердце же преданного стремится к Господу.
Когда великие, такие как Христос, Магомет или Сам Шри Чайтаньядев, приходят даровать людям благо, они проповедуют открыто, нарушая тем самым существующие порядки. Возникает конфликт, который они преодолевают с честью и выходят победителями. Правительство, как правило, не трогает обыкновенных людей и не вмешивается в их личные дела. Но когда проповедует личность, исполненная духовной силы, когда такой проповедник призывает бороться с внешними обстоятельствами, утверждать веру и спасать людей, то его проповедь вызывает смятение в обществе. Возникает противодействие, борьба, ему приходится бросать вызов укоренившимся предрассудкам. Но в частной практической жизни отдельного человека, у которого нет подобной миссии, в этом нет нужды.
Вопрос: В некоторых странах преданным не разрешается проповедовать. Им позволено совершать поклонение у себя дома, но запрещено проповедовать вовне. Что бы вы посоветовали в данной ситуации для их продвижения в духовной жизни?
Шрила Шридхар Махарадж: Делать все, что возможно: извлекать максимум выгоды из плохой сделки. Такова должна быть линия поведения. Вы должны использовать даже малейшую возможность, проповедовать косвенно, у себя дома. Позже, если Господь пожелает, сложатся благоприятные обстоятельства, и вы получите свободу. В настоящий момент вы не в состоянии изменить положение. Поэтому, насколько возможно, вы должны заниматься «подпольной» работой. Но если Господь захочет, чтобы в этой стране была открытая проповедь, вы сможете выйти вовне. Если пока такой возможности нет, развивайте собственную духовную жизнь и делайте все, что возможно в данных конкретных условиях. Когда будет особая воля Всевышнего к тому, чтобы система разрушилась и сердца людей полностью изменились, придут иные обстоятельства. Но сейчас спасайте себя, а также делайте все возможное для продвижения вперед. И это пока все. В борьбе самой по себе нет смысла, но нужно поддерживать духовную жизнь. Есть огонь, значит, существуют искры; при первой возможности они соединятся в большой пожар. Но нужно беречь эти искры.
Вопрос: Как мы можем поддерживать огонь?
Шрила Шридхар Махарадж: Храня его в своем сердце. Найдя подходящих людей, вы можете зажечь и их сердца, но осторожно, не действуя слишком напористо. Находясь в таких тяжелых условиях, делайте все возможное, однако избегайте открытого вызова внешнему обществу. И не ввязывайтесь в политику.
Вы должны стараться изо всех сил. Это означает, конечно, также и готовность рискнуть всем и погибнуть, стать мучеником. Однако на самом деле в такой жертве нет необходимости. Насколько возможно, нужно следовать юкта-вайрагье, среднему пути. Юкта-вайрагья означает не открытую, внешнюю борьбу, но поддержание, сохранение согласия, гармонию с внешними обстоятельствами. А при малейшей возможности наступления, покорения новых рубежей, вы должны воспользоваться ею.
Нужно терпеливо ждать, исполняя свой долг. Не бросайтесь сломя голову вперед. Так вы потратите огромные силы и заплатите непомерную цену за то, что не требует подобных затрат. Вы впустую потратите много энергии. Конечно, в высшем, духовном смысле, все, что делается ради благой цели, не пропадает зря. Просто на какое-то время возникнут трудности. Если кто-то искренне тратит свои силы на служение, он ничего не теряет.
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т
«Даже малейшее начинание в преданном служении не будет напрасным. Здесь не бывает потерь. Любое продвижение, пусть и незначительное, по этому пути, спасает человека от всепожирающего страха повторяющихся рождений и смертей в материальном мире».
И все же наилучший образ действий — не давать повода для борьбы, но действовать мягко, исподволь. Если вы броситесь в атаку на общество, вас убьют или посадят в тюрьму. Безусловно, такая тактика тоже возможна. Кого-то посадят в тюрьму, но именно благодаря этому он станет известным и атмосфера в обществе может измениться. Иногда кто-то жертвует своей жизнью, подобно Христу. Такое самопожертвование иногда служит средством для распространения духовных идей. Но это крайний шаг.
Нам необходим средний путь. Мы будем ждать и наблюдать, пользуясь малейшей возможностью двигаться вперед. Но не стоит растрачивать свою энергию, возведя борьбу в принцип. Тот, кто действительно жаждет победы, не должен быть слишком напористым. Нужна некоторая дипломатия — иногда придется отступить, иногда, наоборот, двигаться вперед, а иногда — стойко удерживать свои позиции. В сражении военная мощь — не решающий фактор. Стратегия и тактика также играют свою роль.
Еще один тактический прием — атаковать противника с другой стороны. В своей проповеди вы можете попытаться выиграть там, где власти не ставят больших ограничений. И если люди откликнутся на ваши начинания в проповеди, они обретут силу, и на оппозицию будет оказано влияние с того направления. Мы не пойдем в лобовую атаку, но будем нападать с другого фланга или с тыла. Там мы можем сосредоточить нашу армию. Таким образом, вместо попытки немедленно завоевать определенный участок, вы можете проповедовать где-то еще в пределах данного региона. Постепенно влияние проповеди распространится все дальше и дальше, пока не достигнет соседнего района. И в конце концов, немного позже, дело дойдет и до ваших краев.
Не нужно адресовать нашу проповедь какой-то определенной части населения. В помощи нуждается огромное количество людей. Когда я был в Мадрасе, к нам пришли какие-то люди и сказали: «Почему вы не помогаете больным и бедным? Вы не содержите больницы или убежища для умирающих. Но если они умрут, кому вы будете проповедовать?»
Я ответил: «Предположим, в стране голод, и правительство раздает продовольствие. Я распространяю его среди множества людей, обратившихся ко мне с просьбой о помощи, но один человек убегает. Должен ли я остановить свою работу и броситься за ним вдогонку? Не разумнее ли продолжать раздачу? Недостатка в нуждающихся нет — их очень много. Итак, должен ли я все бросить, если кто-то из них убегает?»
Существует много людей, которым необходимо услышать нашу проповедь. Они в нужде. И мы не должны быть догматичными, проповедовать какой-то одной группе людей. Не нужно искусственно разделять людей на тех, кто больше и кто меньше нуждается. Нуждаются все. Недостатка в тех, кому нужно получить духовное знание, нет. Мы обязаны поделиться со всеми, кто этого ждет, даже если имеем мы лишь немного.
Ваша обязанность — распространять среди людей преданность. И получателей найдется достаточно. Везде, повсюду вокруг вас в этом есть потребность. Поэтому вы можете проповедовать всюду, где это необходимо и уместно. Неразумно идти только к какой-то одной категории людей, бросив на произвол судьбы других нуждающихся. Конечно, если возможности позволяют, вы можете охватить большее количество людей. Но если этого нет, проповедуйте сознание Кришны тем, кому вы можете его дать. Это и называется «извлекать максимум выгоды из плохой сделки». При встрече с оппозицией, которая пытается помешать вам делиться этим нектаром, вы должны противостоять ей, но лишь настолько, насколько это в ваших силах.
Нам нужно следовать среднему пути, подобно тому, как в отношении вайрагьи, отречения, мы практикуем юкта-вайрагью. Слишком строгое отречение отнимет у нас энергию. Но излишняя расслабленность тоже неуместна. Поэтому нам советуют идти средним путем. И это называется юкта-вайрагьей.
на̄тй аш́натас ту його ’сти на чаика̄нтам-анаш́натах̣
на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа джаграто наива ча̄рджуна
«О Арджуна, практика йоги невозможна для того, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало».
Рекомендуется средний путь: чрезмерная привязанность должна быть отброшена. Также неправильно, если кто-то пытается жить без сна или еды. Но слишком обильная пища или чрезмерный сон — тоже плохо. Нам советуют избрать средний путь, и это будет более прогрессивным и плодотворным. Вспомним опять, что следует «извлечь максимум выгоды из плохой сделки». Нам не следует намеренно провоцировать борьбу, но и не стоит малодушно избегать ее. Средний путь, как правило, является наилучшим. Не нужно терять свои силы, растрачивать их только на борьбу. Нужно жить созидательно, давать нечто положительное. Если есть возможнось дать что-то левой стороне, то почему мы должны обязательно отправляться направо? Наша главная обязанность — распространять нектар. Не надо настаивать, что его должна получить только какая-то определенная страна или группа людей. Если где-то нам не позволяют проповедовать, мы можем уйти оттуда и проповедовать где-нибудь в другом месте.
Цель нашей жизни — распространять нектар и спасать нуждающихся, а не стать благодетелями или покровителями какой-то группы людей. Где бы и каким бы образом мы ни получили благоприятные возможности, мы отправимся туда. Если определенный маршрут покажется нам опасным, мы предпочтем другой, не теряя свои силы и шансы на сомнительные эксперименты.
Таким образом, юкта-вайрагья, средний путь, будет лучшим решением. Это означает: ни напрашиваться на борьбу, ни избегать ее. По возможности, мы должны противостоять враждебно настроенным силам. Но стремиться к борьбе просто ради самой борьбы не нужно. У нас не должно быть никакого предубеждения. Нужно поступать конструктивно. Мы должны жить ради высших целей, а не ради интересов низшего толка: «Мне нравится воевать». Воевать — это одно, а раздавать нуждающимся нектар — другое. Чтобы раздавать нектар, а не яд, вы сами должны правильно понять концепцию во всех подробностях, а затем уж пытаться давать это другим. Ложная проповедь не принесет пользы. Поэтому вначале убедитесь в своем знании, а потом уж раздавайте его. «Полуправда хуже лжи».
Свами Махарадж совершил такое чудо. Это непостижимо. То, что он сделал — больше, чем чудо. Поэтому я утверждаю, что это была не его собственная сила — он осуществил это по вдохновению высшей воли. То, что он смог привлечь помощь высшего мира — также его заслуга. У него была великая жажда проповедовать — всегда и в любое время. То, ради чего Махапрабху пришел сюда, есть высшая настоятельная потребность каждого. Поэтому любая деятельность ради какой-либо иной цели, нежели проповедь учения Махапрабху, — не просто растрата энергии, но и потеря для всего человечества. То, что в наивысшей степени необходимо каждому и во всякое время — это сознание Кришны, связь с Кришной. Пытаться связать с Кришной любого, с кем вы соприкоснулись, — высочайшее благо для каждого. Без сознания Кришны все наши действия будут не просто потерей сил, они причинят вред людям. Укреплять других в заблуждениях, в иллюзиях — преступно и опасно. Поэтому давайте только связь с Кришной, Бесконечным Возлюбленным, Прекрасным Абсолютом. Попытайтесь дать связь с Ним каждому.