Вопрос: Мирских людей часто привлекает Господь Шива в Махеш Дхаме. Каково его положение?

Шрила Шридхар Махарадж: Он — повелитель Майи, иллюзорной энергии. Находясь в мире невежества, он не затронут им. Он господствует над невежеством. В “Брихад-Бхагаватамритам” Шрила Санатана Госвами говорит, что когда какая-нибудь душа обретает освобождение, Майадеви является ей со словами: “Зачем ты покидаешь меня? Я буду служить тебе, я дам тебе все блага мира. Не уходи!” Майя будет соблазнять. В этом состоит ее служение Господу Шиве. Если душа поддастся на ее козни, она вновь окажется в мире материи. Но если она обретет решимость, шраддху, то останется безразличной ко всем посулам иллюзии. “Я отвергаю все твои дары. У меня есть свой путь, свой долг. Я слишком занят для того, чтобы принимать чье-то служение. Я не желаю, чтобы мне служили, я сам хочу служить, я должен служить Верховному Господу”.

свадхармма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇ ятха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тьяе
(Бхаг.,4.24.29)

Махадева, Господь Шива, говорит, что если кто-то сто рождений подряд следует обязанностям варнашрама-дхармы (богоцентрической общественной системы), он достигает положения Господа Брахмы. Свадхарма означает обязанности, описанные в Ведах.

ятах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарввам идам̇ татам
свакармман̣а̄ там абхьярччья сиддхим̇ виндати ма̄навах̣
(Б.г., 18.46)

Похожий стих есть в “Шримад-Бхагаватам”:

эта̄ва̄н са̄н̇кхья-йога̄бхйа̄м̇ свадхармма-париниш̣т̣хайа̄
джанма-ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄ян̣а-смр̣тих̣

Санкхья означает джняна (просветление через знание и отречение, познание Брахмана), йога — это аштангади йога (медитация на Параматму, основанная на восьмиступенчатой практике), а свадхарма-ништха суть нишкама-карма-йога (бескорыстная деятельность в согласии с правилами варнашрамы). Этаван означает: “Все это может сбить нас с толку и завести в дебри”. Таким путем можно достичь любых материальных целей вплоть до освобождения в Брахмане. Джанма-лабхах парах пумсам анте нараяна-смритих: но мы должны исполнить назначение своей жизни в Служении Нараяне, благодаря шраддхе, благодаря Гуру. Служить Кришне — все равно, что получить визу, а три других пути — карму, джняну и йогу можно сравнить с тремя паспортами. Йога, путь познания Параматмы; варнашрама-дхарма, путь исполнения долга перед этим миром, рекомендованный Ведами для нашего блага и совершаемый без привязанности к результату (нишкама); санкхья-джняна, путь, который еще называется нети, нети, нети — “Это не то, это не то, это не то”(на ити) — “Это материя, это не я. Я душа, я сознание, я дух”, иными словами, путь отрицания. Три этих метода позволяют вам получить паспорт. Но джанма-лабха, истинная цель жизни, есть анте-нараяна-смритих — сознание Нараяны, помнить о Нараяне за гранью смерти. Сознание Нараяны, сознание Кришны, — вот цель, к которой нужно стремиться, это и есть виза в мир Сварупа-шакти (Божественной энергии Кришны). Ясно ли это?

Преданный: Да. Однако почему иногда говорится, что Махеш-дхама духовна? Разве это не промежуточная область между материей и духом?

Шрила Шридхар Махарадж: Она духовна. Есть две Махеш-дхамы: одна находится в мире Майи, другая — та, где Шива в облике Садашивы вечно служит Кришне. Внешне Он может вести жизнь грихастхи. Но он всегда помнит о своей высшей природе в духовной реальности, где он нижайший слуга, а не грозный повелитель. Как уже говорилось, любой человек, который в течение ста жизней прилежно исполнял свои обязанности в системе варнашрамы, достигает положения Господа Брахмы, покровителя варнашрамы в материальном мире. Это утверждает сам Махадев. Но далее он говорит: татах парам хи мам: “Если он будет продолжать свой благочестивый путь, то достигнет еще большего: займет мое положение”.

В этой вселенной Господь Брахма — ее создатель и правитель. Он вроде премьер-министра, а Господь Шива занимает положение короля. Он имеет право отправить премьер-министра в отставку и распустить парламент. Он выше даже Брахмы. Тем не менее Он говорит о себе: авьякритам: “Я не полностью совершенен, у меня есть привязанность к отречению”. А-ви-акритам переводится как “бесстрастный”, “безучастный”, со склонностью к тьяге или вайрагье. Шива говорит, что он склонен к отречению и невозмутимости.

“Но даже выше меня находится обитель, где живут Бхагаваты, слуги Бхагавана: они достигли Вайшнава-пады, уровня Вайкунтхи”. Ятхахам вибудхах калатьяйе: “Когда происходит разрушение вселенной, я и другие правящие полубоги избавляются от всех своих обязанностей и также входят в семью вайшнавов. Каждый, кто с решимостью следует ведическому пути, получает эту возможность. О боги, таково истинное положение дел”. Это слова самого Махадева в “Шримад-Бхагаватам”.

Ясный взгляд на реальность

Нужно иметь ясное понимание онтологии: видеть вещи как они есть. Существует три главных состояния: эксплуатация, отречение и преданность. Преданность может быть двух видов: обусловленная, основанная на Священных Писаниях и безусловная, полностью свободная, из чистой Любви. Что касается эксплуатации, то она предстает в двух формах: цивилизованной (карма) и дикой, разрушительной, хищнической (викарма). Кроме этого, есть джняна, йога, санкхья и т.п. Брахма занимает наивысшее положение с точки зрения кармы, но выше него — Шива, повелитель Майи, еще выше — Шива как преданный Вишну, Нараяны. Выше него мир Вайкунтхи, а еще выше — мир Голоки.

Концепция должна ясно отражать реальность, подобно географической карте. “Вот Америка, а здесь — Австралия, Япония, Восток, Запад”. Когда путешествуют на корабле, путь прокладывают по карте и множеству ориентиров. Недостаточно знать теорию навигации, чтобы быть капитаном. Нужно иметь практическое знание: вот этот маяк и эти ориентиры показывают, что мы уже в Индийском Океане. Практика выше теории. Шабде паре ча нишнатам: гуру-теоретик не окажет существенной помощи. Нужен тот, кто обладает практическим опытом, кому можно полностью довериться. Он сможет помочь нам и дать нечто надежное, настоящее.

Преданный: Может ли джива стать Шивой?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, душа становится “Шивой”, когда вырывается из лап Майи, но преданный Вайкунтхи выше, чем Шива. Когда молекула духа полностью освобождается от тисков кармы, ее называют “Шивой”. Паша-баддхо бхаведж дживах паша-муктах садашивах: когда душа в рабстве материи, она — джива, когда же она освобождается, она — “Шива” (Шиво ‘хам). Но Кришна, когда дарит благословения Уддхаве (Бхаг., 11. 14. 15), говорит:

на татха̄ ме приятама а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр наива̄тма̄ ча ятха̄ бхава̄н

“Ни Брахма, ни Шива, ни мой старший брат Санкаршана, ни даже Лакшми Деви, ни Я Сам не дороги Мне, так, как ты”.

Это положение преданного, бхакты. Он выше Брахмы, Шивы, Санкаршаны, он выше Лакшми и даже Самого Кришны — так высоко он вознесен по непостижимой воле Господа. Ахам бхакта-парадхинах. Здесь иные законы — законы любви, а не справедливости.

В Индии муж является полновластным хозяином жены, как в быту, так и юридически. Однако сила истинной любви может поставить жену над мужем, сделать ее повелительницей. Любовь творит чудеса. Любовь не заботится о правах, и может идти вопреки справедливости. И когда Господь говорит: “Ты мне дороже, чем Моя собственная жизнь”, это не преувеличение. “Мой преданный дороже Мне Меня самого. Если преданному грозит опасность, я закрою его Собой. Не смейте прикасаться к Моему сыну, Моему преданному! Сначала будете иметь дело со Мной!” Так говорит Верховный Господь. Отец никогда не допустит, чтобы его сыну причинили вред. Он выйдет навстречу обидчикам и защитит свое чадо. Это закон любви. И только в этом наше утешение.

Путем божественного вдохновения

Поэтому Махапрабху говорит: “О джива, прими этот путь. Купи билет до этой станции. Иди путем шраддхи, веры и преданности, и ты обретешь истинную удачу”.

Уддхава говорит о гопи: “Я молю о том, чтобы стать травинкой или кустарником во Вриндаване, чтобы пыль со стоп Его божественных жительниц касалась моей головы”. Махапрабху, воплощение великодушия, предлагает нам занять именно такое положение. Он не кто иной, как Сам Кришна, ибо никто кроме Него не может даровать такого права. Поэтому преданные говорят, что Махапрабху — это Сам Кришна, и даже больше — Радха и Кришна, воплощенные в одной личности. В Нем Одном соединились самые сокровенные черты Двух. Только Кришна и Радхарани вместе, придя как Дойял Гауранга, могут дать такой шанс обычной душе.

Это превосходит всякий разум. Анарпита-чарим чират каруна-яватирнах калау: Шри Гаурангадев низошел в Кали-югу, чтобы дать дар, которого мир еще не знал. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: “Я потерял все. Я просмотрел, упустил этот шанс! Кому мне рассказать, и кто мне поверит, что я добровольно, находясь в здравом рассудке, отказался от такой редчайшей возможности? Поверит ли кто-нибудь, что я оказался таким безумцем и неудачником?”

дурллабха ма̄нава джанма лабхийа̄ сам̇са̄ре
кр̣ш̣н̣а на̄ бхаджину дух̣кха кахиба ка̄харе?

Кому мне открыть свое сердце? Кто выслушает меня? Мне выпала такая удача — я родился в теле человека, мне даром дана величайшая возможность, а я отказался от нее?”

Лотос Преданного Служения

Преданный: Мы слышали, что девять островов Навадвипы соотносятся с девятью основными практиками Преданного Служения.

Шрила Шридхар Махарадж: Шри Навадвипу Дхаму можно представить в виде цветка лотоса. Центр этого цветка — Антардвипа — место, где явился Махапрабху. Антардвипа олицетворяет атма-ниведанам, или полное самопредание. Преданность важнее всего. Только если есть преданность, будут эффективны все другие практики служения. Лепестки лотоса символизируют шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам и дасьям (слушание, воспевание, памятование, служение лотосным стопам, поклонение в храме, вознесение молитв и личное служение). Остров сахьям, служения в качестве друга, располагается по обе стороны Ганги. Так можно представить девять островов Дхамы — как лотос, олицетворяющий девять видов Преданности.

Вопрос: Говорится, что Кришна приходит один раз в день Брахмы. А как часто является Махапрабху?

Шрила Шридхар Махарадж: Не все воплощения одинаковы. Хотя каждую Кали-югу Он приходит, чтобы распространить нама-санкиртану, хотя каждую Двапара-югу приходит Кришна, это частичные воплощения, а не Сваям Бхагаван (Сам Верховный Господь как Личность). Юга-аватары, Нисшествия Господа в определенные эпохи, не есть Сваям Бхагаван. Кришна приходит как Сваям Бхагаван только раз в день Брахмы, и Махапрабху как Радха и Говинда в одном лице (Радха-Говинда-милита-тану) приходит также только раз в день Брахмы. В другие Двапара- и Кали-юги являются обычные Кришна-аватары и Гаура-аватары и дают общие идеи поклонения (паричарья) и нама-санкиртаны, как это описано в “Бхагаватам” (двапаре паричарьяям калау тад хари-киртанат).

Преданный: Махарадж, можно ли задать еще один вопрос? В “Навадвипа-бхава-таранге” Шрилы Бхактивиноды Тхакура описаны деяния Господа, проходившие на различных островах Навадвипы. Когда Шрила Бхактивинода пишет о них, становится ясно, что он действительно созерцал эти события. В то же время он молит о возможности увидеть их. Но ведь он на самом деле их видел?

Шрила Шридхар Махарадж: Безусловно. Его зрение отличается от нашего. Он мог видеть внутреннюю природу дхамы. Дхама позволяет нам видеть ее настолько, насколько глубока наша преданность. Когда врач осматривает пациента, его способность видеть болезнь зависит от его опыта и знаний. Мыслитель с развитым интеллектом глубже понимает мир, чем обычный человек. Талантливый политик может видеть скрытые перспективы там, где другие не увидят ничего. Таким образом, каждый воспринимает мир согласно своему уровню.

я нӣш́а̄ сарвва–бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇ьямӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни са̄ ниш́а̄ паш́ьято мунех̣
(Б.г. 2.69)

“Просветленная, осознавшая себя душа бодрствует, когда все остальные погружены в сон. Когда же другие живые существа пробуждаются для жизни в мире эксплуатации, для просветленной души наступает время сна”.

Разные приборы обладают разной способностью проникновения. То, что видят в микроскоп, недоступно для рентгеновских лучей. Точно также и откровение приходит к человеку в зависимости от его внутренней готовности. Кто заслужил, тому и слава.

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нараварах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯрттима̄н
гопа̄на̄м̇ сваджано ‘сата̄м̇ кш̣итибхуджа̄м̇ ш́аста̄ свапитро ш́иш́ух̣
мр̣тьюр бходжапатер вира̄д̣ авидуш̣а̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣ш̣н̣ӣна̄м̇ парадеватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣
(Бхаг., 10.43.17)

“О Царь, когда Шри Кришна вместе с братом Баладевой взошел на арену для состязаний в борьбе, то для борцов Он был словно удар молнии, для мужчин — лучший среди героев, женщинам он казался самим Богом Любви, пастушки видели в Нем близкого друга, порочные цари — правителя мира, мать и отец — любимое дитя, Камса узрел в Нем свою смерть, недалекие люди смотрели на Него как на олицетворение Вселенной, для йогов Он был Самой Высшей Истиной, а Вришни чтили в Нем Верховного Господа”.

Когда Кришна поднялся на арену, разные люди видели Его по-разному. Это зависит от способности к внутреннему восприятию. Истина открывается в разной степени, согласно уровню сознания. Это фундаментальный принцип.

Божественный звук

Вопрос: Нам часто приходится быть в дороге, и иногда мы берем с собой джапа-малы (четки) и повторяем мантру про себя. Правильно ли это?

Шрила Шридхар Махарадж: Так можно делать, в этом нет оскорбления. Если вы повторяете достаточно громко, окружающие могут заинтересоваться: “Зачем вы это делаете? Что вам дает повторение этого Имени?” И вы получите возможность проповеди. Но если вы боитесь, что не сможете ясно объяснить, зачем вы этим занимаетесь (смех), то можете повторять про себя. Конечно, лучше будет объяснить. “Я верю в силу этого метода. Звук поможет мне найти Истину. Звук используется в разных сферах жизни, и он может помочь также в духовном поиске. Звуковые волны передают энергию источника. Благодаря звуку мое сознание изменится и сможет войти в связь с Источником этой волны.

Истинное звучание Имени превосходит любой материальный звук

Этот звук исходит из высшей, недоступной сферы духа. Обыкновенный звук по сравнению с душой, атмой, есть грубая сущность. Но звук Святого Имени — вайкунтха-шабда, бесконечно тоньше обычного. У него огромная энергия, не идущая ни в какое сравнение с мощностью обычного материального звука. То, что я произношу, материально. Когда я вслушиваюсь, то понимаю, что истинный Звук Имени очень тонок, я же нахожусь под влиянием материального окружения и не могу воспринять духовного бытия.

Когда мое тело прекратит жить, духовный звук не умрет. Он бессмертен. Он исходит из Голоки, Вриндаваны, наиболее тонкого из всех уровней сознания — самого тонкого среди тончайших.

Есть электромагнитное, невидимое обычными глазами, поле, есть эфир, но есть еще и еще более тонкие поля. Наиболее тонкий уровень, высочайшая духовная сфера — это сфера красоты, гармонии и любви. Существует изначальное Бытие, основа и Источник всех прочих видов бытия и уровней сознания. Это всеохватное, Абсолютное Бытие”.

Пространство Любви

Любовь — это жертва. Тот, кто понял ее истинный смысл, никогда не скажет: “Я не желаю любви”. Можно понять того, кто говорит: “Я не желаю силы, ибо став сильным, я могу причинить кому-то страдания”. Обладать силой — большая ответственность. Любить — тоже ответственность, но мы не в силах от нее отказаться. Мы хотим любви, высокой любви, мы стремимся погрузиться в нежные, доверчивые отношения, мы уповаем только на любовь. Мы ищем мир, где все относятся к нам с любовью. Мы хотим Домой.

Дом — это обитель тепла, доверия, радости и красоты. Здесь все хотят нам только добра. Дома нам отдают сердце, здесь все заботятся о нас. Наш любимый, уютный дом. Надежда, любовь, доверие. Мы хотим прийти, мы жаждем прийти, мы все отдадим, чтобы прийти туда, где красота, где любовь, гармония и нежность. Домой, скорее домой.

Сварупе сабара хайя, голокете стхити. Муктир хитваньятха-рупам сварупена вьявастхитих. Мукти означает самоосознание, когда мы понимаем, кто мы по своей подлинной природе. Когда мы осознаем свои истинные желания — быть дома, на Голоке, в Мире Кришны.

Нет ничего сладостнее, чем звук Его флейты. Шрила Рупа Госвами дал такое описание:

рундханн амбубхр̣таш́ чаматкр̣ти–парам̇ курвван мухус тумбурум̇
дхйа̄на̄д антараян санандана–мукха̄н висма̄паян ведхасам
аутсукйа̄валибхир балим̇ чат̣улаян бхогӣндрам а̄гхӯрн̣аян
бхинданн ан̣д̣а–кат̣а̄ха–бхиттим абхито бабхра̄ма вам̇ш́ӣ–дхваних̣

“Когда раздается звук флейты Кришны, облака в небе замирают; ошеломленные гандхарвы во главе с Тумбуру прекращают петь; Санандана и другие просветленные мудрецы утрачивают спокойствие ума; Господь Брахма, пораженный в самое сердце, забывает обо всем; неукротимый Балираджа теряет рассудок от нахлынувшего экстаза; Ананта, Повелитель Змеев, хранитель планетных систем, чувствует, как у него кружится голова — столь притягателен этот звук, пронзающий оболочки вселенной”.

Флейта Кришны начинает свою песнь. Когда этот звук достигает слуха Господа Брахмы, его охватывает тревога: “Что это означает, откуда это пришло? Это выше моего понимания”. Безграничный Анантадев, хранитель бесчисленных планет, теряет голову. Эта великая Сила, не ведающая никаких пределов, которая поддерживает все Брахманды, огромные сверкающие миры — даже она не в силах устоять перед очарованием флейты Кришны. Эта песнь чарует сердце Радхарани и сакхов (пастушков — друзей Кришны), коровы навостряют слух, размышляя: “Откуда исходят эти звуки? Куда нам идти?”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования