Мы нуждаемся в прибежище. И его может дать лишь то, что выше нас. Ибо у себя под ногами прибежища не найти. Ведическая мантра гласит:
тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́ьянти сӯраях̣
дивива чакш̣ур а̄татам
Лотосные Стопы Вишну, в которых заключено все сущее (ях идам вьяпнотити вишнух) — Его лотосные стопы да станут нашим прибежищем! Мы склоняемся к Его стопам с почтением и смирением, ибо занимаем низшее положение. Слово парамам означает “самое высшее для всех, во всех отношениях”. Нет ничего выше этого идеала. Ищем ли мы знания или красоты, Абсолют будет нашей высшей целью, парамам падам. Сада пашьянти сураях — к этой истине обращены мысли мудрых, в ней заключен весь смысл их жизни.
Человек не есть просто животное, которое бродит по земле, в горах или джунглях, думая, как ему удовлетворить свои биологические потребности. Истинная сущность человека — это развитое сознание, позволяющее ему неустанно стремиться к своему высшему назначению, к духовному бытию. Этот идеал всегда волнует и влечет его. Дивива чакшур ататам — не расплывчатый, безликий, туманный, а ясный как солнце в небесах идеал, самое реальное из всего, что только существует. Тад вишнох парамам падам. Тот воистину человек, кто живет в таком сознании своего идеала и стремится к нему. Сознание — основа всего. Мы — дети мира, состоящего из чистого сознания.
Твам ту раджан маришьети, пашу-буддхим имам джахи (Бхаг., 12.5.2). Завершая “Шримад-Бхагаватам”, Шри Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с просьбой строго придерживаться его учения. Склонность к самообману, словно змея, неслышно подползает, чтобы нанести смертельную рану. Невежество подкрадывается незаметно. Оно обволакивает душу, стягивает ее вниз, в мир животного существования, и погружает в иллюзию. Тела из плоти и крови — тяжелое бремя. Чтобы вновь возвысить наше сознание, нужно нечто еще более “тяжелое”, то, что способно перевесить материю.
Дивива чакшур ататам… маришьети, пашу-буддхим имам джахи: “Пробудись от чар иллюзии. Ты не материя, не существо из плоти и крови. Ты не имеешь ничего общего с животным прозябанием. Нет! Ты — бессмертная душа, ты принадлежишь миру сознания. Ты не житель ужасной страны смерти, где все обречено погибнуть, где правят бал ложные, неестественные представления. Тебе только кажется, что ты умрешь, что ты все потеряешь, что родишься опять, что будешь страдать от болезней. То, что произойдет с телом, не относится к тебе. Ты ошибочно принимаешь себя за свое тело. Не трать свою жизнь на животные потребности. Ты не животное, ты дитя мира сознания, ты вечная духовная энергия, ты душа”.
Бессмертие души, существование Бога, Его верховная власть над добром и злом — это верные идеи, но прежде всего нужно понять, кем являемся мы сами. Вайшнавы учат, что мы — частицы сознания, а не порождения материи. Пашу-буддхим имам джахи — “Навсегда прогони из сердца эту болезнь, эту манию, ложные материальные представления, порожденные деградацией. Осознай свое подлинное достоинство, вспомни о своей духовной природе”. Как это возможно? Мы — татастха (граничная энергия) по своему истинному положению. Мы не можем жить без прибежища — либо в мирском, в материальных представлениях, либо в высшем, в духовной обители. О татастха-джива, прими же покровительство сварупа-шакти, земли Истинного Бытия!
Парамам падам, Божественные стопы Вишну, Нараяны, Кришны, подобны солнцу, от которого зависит вся наша жизнь. Он — чакшух, “тот, кто видит”, та сила, что позволяет смотреть и воспринимать. Не будь высшей обители Вишну, весь мир погрузился бы во мрак. Его лотосные стопы — жизнь самой жизни. Нужно всегда помнить, что над нами есть земля Истинного Бытия, и мы дети этой земли. Готовы ли мы полностью изменить себя? Та земля — наша истинная Родина. В мире материи мы чужие. Мы - несчастные заключенные. Эти примеры поясняют основы духовной жизни, не понимая которых мы рискуем оказаться сахаджиями, подражателями. Тад вишнох парамам падам. Нужно перейти этот Рубикон.
Таково главное слово Риг-веды, первой среди Вед, откровений высшего мира: “Прежде всего нужно знать, что существует Высшее Бытие, и слово “высшее” относится к сознанию. Вы, сознающие частицы, предназначены для этого Бытия. Нужно осознать свою высшую природу. Войти в страну чистого сознания, жить в ней и путешествовать. Это означает полное преображение. Покинуть привычный мир потребительства для служения и самопожертвования. Там все живут только одним стремлением — отдавать себя, служить. Это мир высшей природы. Его субстанция гораздо выше той, из которой состоим мы. Хотите ли вы в страну служения? Или для вас “лучше быть царем в аду, чем рабом в раю”? Каким будет ваш выбор? Нужно решить это для себя. Перед вами лишь два пути — пойти ввысь и полностью предаться Кришне или продолжать свои мытарства среди 8.400 000 видов жизни”.
джаладжа̄ навалакш̣а̄н̣и стха̄вара̄ лакш̣а-вим̇ш́атих̣
кр̣тайо рудра-сан̇кхьяка̄х̣ пакш̣ин̣а̄м̇ даш́а-лакш̣акам
трим̇ш́ал-лакш̣а̄н̣и паш́авах̣ чатур лакш̣а̄н̣и ма̄нуш̣а̄х̣
“Существует 900.000 видов обитателей вод, 2.000.000 неподвижных форм жизни, 1.100.000 пресмыкающихся, 1000.000 птиц, 3.000.000 животных и 400.000 видов человека”.
“Есть 8.400.000 видов материальных тел, по которым душа скитается в мире действий и противодействий. Какой путь выберете вы? Хотите ли вы жить в стране служения? Что вы предпочтете: джанма-мритью-джара-вьядхи (рождение, смерть, старость и физические муки) или Бессмертие? Кто выбрал Бессмертие, должен оплатить билет. Надо получить визу. Сделать решительный шаг, после которого не будет возврата к прошлому. Заключить договор, в котором вы пообещаете вечно быть рабом Кришны. Дживера сварупа хайа кришнера нитья-даса4. Кто на самом деле хочет войти в эту непостижимую обитель, землю бесконечной надежды, процветания и свободы, тот должен стать рабом. Ибо сама природа той земли выше нас”.
ваикун̣тхера пр̣тхивй а̄ди сакала чинмая
ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хая
На Вайкунтхе земля, вода и все прочее состоят из высшего сознания, из духа. Однако еще выше — анандам, или блаженство. Сознание — лишь вещество, “материя”. Путь в Высшую Реальность похож на выздоровление. Хотя лекарство вначале кажется горьким, в здоровом состоянии чувствуешь его сладость. На пути Рага-марги, Божественной Любви, на Кришналоке основное — не сознание, а сладость, блаженство и красота.
Корабль без руля беспомощно скитается в океане. Это я. Но если я беззаветно отдал свое сердце идеалу — Кришне, Махапрабху и “Бхагаватам”, то я спасен. Пучок моих волос (шикха) будет накрепко обвязан вокруг лотосных стоп Гуру Махараджа и Божественной Милости. Спасение начинается с головы, а моя голова привязана за шикху к стопам Спасителей. Голова — наиболее важная часть тела, именно поэтому ей воздают такие почести в материальном мире.
Тот, кто стремится к идеалу, обладает бесценным богатством. Человеку без идеала нужны лишь канака, камини и пратиштха — уважение людей, чувственные удовольствия и деньги. Все это атрибуты животного образа мыслей. Жизнь без стремления к идеалу — жизнь животного. Вести жизнь, действительно достойную звания человеческой жизни означает развивать свое сознание, быть готовым к полному преображению.
О человеке судят по его идеалу. Величие личности не в материальных достоинствах, а в ее внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, поэтому он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее, если не сегодня, то завтра. Идеал важнее всего. Достичь высокой цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность, и заплатить нужно невообразимую цену. Но не стоит падать духом.
Нужно иметь терпение. “Я не променяю своего идеала на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-джняны, Божественной Автократии. Я хочу лишь Его, Верховного Повелителя сущего. И ничего больше. Чем бы я ни занимался, куда бы я ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я — раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он руководит мной и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, в отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет одолеть препятствия, слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его.
джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарвва-карммасу
веда-дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣
“Тот, кому выпала удача ощутить вкус к беседам обо Мне, Моей славе и деяниях, не подвластен более никаким соблазнам. Он теряет интерес к деятельности, не связанной со Мной. Ибо он осознает, что такая деятельность несет гибельные последствия. Но он не в силах сразу отказаться от нее, и даже понимая, что обрекает себя на страдания, не может выбраться из цепей кармы. Он влез в долги, и его преследуют кредиторы: “Я многим задолжал значительные суммы. От этого так просто не отделаться. За мной числятся долги, и я не могу объявить, что не буду их уплачивать: меня не выпустят”.
тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чаях̣
джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархаян
“Но в его сердце уже поселилась вечная шраддха, беззаветная любовь ко Мне. Никакие мирские препятствия не могут ослабить или уничтожить ее. Вопреки всем страданиям, он помнит обо Мне. Его внутреннее стремление, его мысли, его сердце посвящены Мне, и чем больше трудностей он испытывает, тем более возрастает его стойкость, и в конце концов она станет безграничной. Выдержав все испытания, он обретет внутреннюю твердость, вопреки всему противодействию, которое оказывает внешний мир. Чем больше трудностей будет извне, тем сильнее он будет верить и молить Меня о помощи.
Он не утратит присутствия духа и вытерпит любую боль, всем сердцем стремясь ко Мне. “Что бы ни случилось, я буду идти к своему идеалу. Пусть Господь посылает мне испытания, одно за другим, я не буду роптать. На все Его воля. Разве могу я отказаться от своей цели из-за трудностей? Нет, ни за что. Преодолевая все соблазны и напасти, я буду идти вперед”.
Он винит себя: “Какой же я глупец! Сколько грехов я совершил! Конечно, я заслужил все муки и беспокойства. Ко мне пришло возмездие. Я пожинаю плоды своих прошлых поступков. Зачем только я совершал их? Я жил среди низких людей, в банде разбойников, гундов, потребителей. Как искупить свою вину? Нужно перестрадать, нужно вытерпеть наказание, и это будет во благо душе”. Он обвиняет себя, а не окружающих или обстоятельства. Он понимает, что внутри него настоящий концлагерь. И он клянет себя, свой выбор и свою неудачливость. Таковы его чувства. Он не желает переваливать свою ношу на чужие плечи. “Со мной поступают по справедливости, меня наказывают как предателя, лицемера, грабителя”. Это сознание все больше взращивает в нем стремление к бхакти-йоге, преданному служению. Так растет душа.
проктена бхактийогена бхаджато ма̄ ’сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́ьянти сарвве майи хр̣ди стхите
“Его привязанность ко Мне неуклонно растет. И по Моей милости, все его внутренние и внешние страдания постепенно сойдут на нет и исчезнут. Когда он достигнет Моей обители, или вернее, когда Я низойду в его сердце, все прочее утратит свою важность”.
бхидьяте хр̣дая-грантхиш́ чхидьянте сарвва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣянте ча̄сья кармма̄н̣и майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани
И тогда бхидьяте хридая-грантхих: все узлы развяжутся, все сомнения уйдут, все, что казалось таким сложным, запутанным и непреодолимым, станет ясным как день. Характер преданного станет спокойным, определенным, прямым и милосердным. Клубки бесчисленных материальных привязанностей распустятся сами собой. В том мире они никому не нужны.
Хридаенабхьянуджнято (Ману-самхита, 2.1): Внутреннее чувство безошибочно скажет вам, что вы достигли этой земли. Чхидьянте сарва-самшаях: у вас не будет в том никаких сомнений. Все ваши самые заветные мечты не только сбудутся, а сбудутся так, как вы не в силах себе даже представить. Вы поймете: “Я обрел, то, что искал”.
В вайшнава-падавали (антологии вайшнавских песен) есть такие строки: прати анга лаге канде прати анга мора. Когда развитие Божественного достигает наивысших пределов, в мадхура-расе, внутренняя энергия (шакти) Господа проявляет себя как Шримати Радхарани. И Она говорит: “Каждая частица моего существа взывает о служении Моему Господу. Всем, что у Меня есть, каждой частью Себя я желаю быть вместе со Своим Возлюбленным”.
Чхидьяте сарва-самшаях — мы ощутим это всем своим существом: “Да, я утолил свою извечную жажду, я вернулся на свою духовную Родину, в свой истинный дом!” Все колебания и опасения исчезнут. Каждый атом нашего тела будет ликовать: “Я вернулся! Я дома! Я останусь здесь, отныне я буду всегда жить здесь!”
Кшиянте часья кармани: Господь говорит о своем чистом преданном: “Он недосягаем для майи. Она не в силах потревожить или соблазнить его. Его больше не привлекает ничто мирское. С кармой покончено раз и навсегда”. Майи дриште ‘кхилатмани: “Я — самый совершенный из всех совершенных — дарю Ему свою любовь”.
Такой должна быть наша жизнь, она должна стать неутомимым стремлением к высочайшей цели. Об этом говорит “Шримад-Бхагаватам”. Домой, в прекрасную реальность, в мир любви и гармонии. Мы — частички, песчинки той благословенной земли. Прийти домой, войти в землю преданности. Это и есть подлинная цель жизни.
Сварупе сабара хайя, голокете стхити. Вернуться домой. Может ли быть что-либо сладостней этих слов? Домой, из чужих краев, из бесприютных скитаний. Окунуться в уют родного, до мельчайшей черточки знакомого бытия. Это привлечет вас, не оставив ни малейшего шанса для какого-либо иного выбора. Обратно к Богу, домой.
Это необычное словосочетание использовал наш Гуру Махарадж, Прабхупада. Он говорил “Верховная Личность Бога5 (Godhead)”, вместо слова “Бог”, чтобы подчеркнуть отличие своего учения от христианской концепции. Понятие Бога не полностью описывает Абсолют. Но слова “Верховная Личность Бога” указывают на концепцию Бхагаваты, самое широкое представление о Боге как о Сваям Бхагаване — Самом Всевышнем Господе в Его наиболее полном проявлении. Поэтому Шримад Свами Махарадж назвал свой вайшнавский журнал не “Back to God”, а “Back to Godhead” — “Назад, к Верховной Личности Бога”.
Вернуться домой. Бездомные, мы скитаемся повсюду, не имея определенной цели. Наше положение плачевно. Наша жизнь полна тревог. Мы думаем: “Можно ли во что-то верить? Не обманывают ли меня?” Эти мысли уже сами по себе показывают, что мы живем в атмосфере враждебности. Я никому не верю. У меня нет настоящих друзей, все для меня чужие или, возможно, враги. Однако я нуждаюсь в друзьях, в тех, кому можно полностью довериться, на кого можно действительно положиться. Жизнь без доверия и любви становится адом. Если всюду, куда ни кинешь взор, встречаешь обман или корысть, если на каждом шагу опасаешься, что тебя обманут или подведут, то существование больше напоминает тюрьму. Лицемерие, хитрость, расчетливость, взаимное недоверие — горькая и безнадежная жизнь! Но по великой милости к нам приходит шраддха. “Я не могу верить слепо, с закрытыми глазами, но я благоговею и преклоняюсь перед теми, кто выше меня”. Гурум эвабхигаччхет.
Бесконечно страдая от неопределенности, мы ищем связи с истинным Гуру. Отношения с Гуру — это не просто наша вера в него и согласие с тем, чему он учит. Гуру — мой хранитель, мой истинный друг, желающий мне блага гораздо больше, чем я сам. Слово “Хранитель” означает, что он больше, чем я, заботится о моем благополучии. Он лучше меня знает, в чем я действительно нуждаюсь. Именно поэтому Он и имеет право называться Хранителем, Другом, Гуру.
Нароттама Тхакур пишет: ашрая лаийа бхадже танре кришна нахи тьядже: “Если человек обрел истинного духовного наставника, он достигнет всего”. Наставник просит за нас, ходатайствует перед Богом. Кришна никогда не отвергнет просьбы Своего преданного, который Ему столь дорог. Если мы находимся под заботливой опекой учителя, он поручится за нас перед Кришной и наше духовное положение будет очень прочным.
Ара саба маре акарана. Нароттама Тхакур затем говорит: “Те же, кому не удалось связать себя с лотосными стопами Хранителя, Гуру, находятся в опасности. Волны иллюзии могут унести их в любой момент. Будущее их крайне ненадежно”.
Если наша шраддха привела нас к подлинному идеалу нашей жизни, если она связала нас с подлинным духовным наставником, то нас ждет самая лучшая судьба. Единственное, что нам нужно делать — стремиться следовать за нашим Хранителем, нашим Гурудевом, и тогда все остальные долги и обязанности исполнятся сами собой.
Следовать путями этого безбрежного материального мира, этой пустыни, где все отношения построены на том или ином виде эксплуатации — это все равно что день за днем плыть на корабле без руля и без мачт сквозь бурю, не зная курса. Но имея шраддху, мы обретем истинную цель жизни и достигнем всего, к чему стремимся. Вопрос о вере — главный вопрос, который нужно решить. Только тогда мы сможем воистину начать жить. Есть ли вопросы?
Вопрос: Махарадж, Вы сказали, что материальный мир подобен тюрьме. Какое положение занимают полубоги, такие, как Брахма или Индра? Они тоже заключенные?
Шрила Шридхар Махарадж: Заключенные, но высшего ранга, надзиратели. Среди заключенных есть те, кому руководство тюрьмы доверило надзирать за другими. Они бывалые и опытные, поэтому пользуются авторитетом. Понимаете?
Преданный: Да, разумеется.
Шрила Шридхар Махарадж: Полубогов можно сравнить с такими заключенными. Они занимают особое положение, на них возложены ответственные обязанности, однако они осуждены отбывать свой срок так же, как и остальные.
Вопрос: “Шримад Бхагаватам” говорит, что есть четырнадцать планетарных систем. Однако когда мы смотрим ночью на звезды, кажется, что их гораздо больше, бесконечно много.
Шрила Шридхар Махарадж: Эти четырнадцать миров означают четырнадцать планов сознания. Они не ограничиваются видимой физической вселенной. Есть четырнадцать видов существования, как физических, так и более тонких. Мир представляет собой постепенную градацию разных планов — от грубых проявлений материи до тонких уровней сознания. Выше уровня физического бытия идут более тонкие планы материи, а еще выше них находится план души.
От грубой материи душа отделена пропастью. Но эта пропасть не пуста. Она заполнена слоями тонкой материи, каждый новый слой тоньше предыдущего. Эти слои, или планы, утончаются до тех пор, пока не доходят до уровня души. Между джада и четана, между материей и духом, бессознательным и сознательным есть много ступеней. Так это можно себе представить. Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар-, Сатья-лока, затем Вираджа, затем Брахмалока или Брахман. Уровень Брахмана — это уровень души. От уровня Вираджи нисходят различные планы материального сознания. “Бхагавад-гита” говорит:
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индриебхьях̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир буддхер ях̣ паратас ту сах̣
Здесь кратко описываются уровни материи. Есть четыре основных уровня: первый — физическая материя, над ним уровень чувств, еще выше — ум, а самый верхний — уровень разума, или способности суждения. Выше них находится уровень души. Но если рассматривать более подробно, то материя имеет не четыре, а семь уровней, от Бхур- до Сатья-локи. В таком описании уровень души называется Брахманом. Паратас ту сах. Слово сах относится к Брахману. Материю можно разделить на твердое вещество, воду, теплоту, газ, эфир и т.п. В твердом веществе можно выделить землю, уголь, дерево и другие элементы, скажем, золото или серебро. Однако все это воспринимается через чувства, поэтому чувства стоят ступенью выше, чем разные виды грубой материи.
Выше пассивных чувств стоит способность желания: “Я хочу того, но не хочу этого”. Однако еще выше способность суждения, разум, или интеллект: “Не делай этого, потому что это принесет тебе вред”. Подобные заключения относятся к области разума. Но еще выше интеллекта находится читта (сознание), о котором не говорится в этом стихе “Гиты”, затем идет уровень аханкары (эго) и наконец — уровень души.
4Цитата из “Чайтанья-чаритамриты”, Мадхья, 20.108: “По своей изначальной природе живые существа (дживы) — вечные слуги (Шрила Шридхар Махарадж переводит это слово как “рабы”) Кришны”.
5В подлиннике заглавие этого раздела — “God and Godhead”, игра слов, которую достаточно трудно передать средствами русского языка.