Беседа ачарьи-преемника-президента Шри Чайтанья Сарасват Матха Ом Вишнупада Шри Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа (Канберра, Австралия, 19 июня 1992 года)

Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть того, что уже присутствует в наших сердцах.

уттишт̣хата, джа̄грата, пра̄пйа вара̄н нибодхата

Это послания Упанишад, Упанишад-вани. Они призывают: «Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, это богатство является собственностью дживы, души. И это — сознание Кришны. Уттиштхата: вы спите. Вы не знаете, кто вы на самом деле. Вам нужно лишь прийти в сознание, и оковы тяжкого сна спадут. Вы — сыновья океана нектара, богатство которого несметно, и оно принадлежит вам. Возьмите его!» Упанишады, Веды, Веданта — все писания напоминают нам об этой истине.

уттишт̣хата, джа̄грата, пра̄пйа вара̄н нибодхата
кшурасйа дха̄ра̄ ниш̇ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тот кавайо ваданти
(Катхопанишад, 1.3.14)

Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией — кто станет это опровергать? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в обусловленном состоянии. Джива, душа, полностью бездействует, она лишь погружена в глубокий сон. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники, в ужасе от происходящего он взывает: «Спасите! Спасите!» Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, он лишь попытается разбудить спящего: «Проснись, это не более чем сон. На самом деле всего этого нет. Открой глаза и оглядись вокруг». Вот единственное, что нужно сделать. Упанишады, Веды, Веданта — все писания приводят нас к служению Кришне. «Веданта-даршан» начинается следующими строками:

атха̄то брахма-джиджн̃аса̄, джанма̄дйасйа йатах̣
(«Веданта-сутра», 1.1.1,2)

Таков первый вопрос и на него дан ответ: «В чем ты нуждаешься? Тебе нужна Брахма-концепция. Живя здесь, ты многое видел. У тебя большой опыт жизни в этом мире. Вероятней всего ты не помнишь прежние жизни и не предвидишь будущие, но в этой жизни ты уже многое повидал. Что же ты видел?»

аханй ахани бхӯтани гаччханти йамамандирам
ш̇еша-стхиратвам иччханти ким а̄ш̇чарйам атах̣ парам

Много вопросов задал Дхарма, Ямарадж (бог страшного суда) Махараджу Юдхиштхире; это описывается в «Махабхарате». Говорится, что однажды Махарадж Юдхиштхира и его братья ощутили сильнейшую жажду. Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру набрать воды. Но там их поджидал Дхармарадж в образе птицы, который сказал первому пришедшему из них, Сахадеву: «Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты умрешь». Сахадев удивился про себя: «Птица будет мне приказывать?» Не говоря ни слова, он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами — Накулой, Арджуной и Бхимой — никто из них не стал разговаривать с птицей. Все они упали на берег бездыханные. Юдхиштхира ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он хотел подойти к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: «Постой, Юдхиштхира. Ответь сначала на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои слова, поэтому лишились жизни. Ты тоже погибнешь, если не выслушаешь меня». Юдхиштхира подумал: «Мои братья очень могущественны, стало быть, это необычная птица. Видно, кто-то из небожителей принял ее образ». Тогда он обратился к птице: «О чем ты хочешь меня спросить?» Вопросы, которые птица стала задавать Махараджу Юдхиштхире, были полны глубокого смысла, и он, один за другим, на них отвечал. Последние четыре вопроса особо знамениты:

ка̄ ча ва̄ртта̄, ким а̄ш̇чарйам, ках̣ пантха̄, ках̣ сукхй?

Первый из них был таков: «Что нового?» Кто-то в ответ посоветовал бы почитать газеты, но Юдхиштхира Махарадж знал, что перед ним необыкновенная птица. «Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?» Поэтому он ответил: «Новости такие:

ма̄сарту-дарве паригхат̣т̣анена сӯрйа̄гнина̄ ра̄тридивендханена
асмин маха̄мохамайе кат̣а̄хе бхӯта̄ни ка̄лах̣ пачатети ва̄рта̄

Джива подобна сырой пище, которую Кала или Ямарадж готовит с каждым восходом и закатом солнца. Как он это делает? Месяцы и времена года — его инструменты; солнце — это огонь в его очаге, дни и ночи — дрова, а этот мир — огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа. Новости таковы».

Птица осталась довольной ответом. Затем последовал второй вопрос: «Что самое удивительное в мире?» Юдхиштхира Махарадж мог бы перечислить различные чудеса света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхӯтани гаччханти йамамандирам
ш̇еша-стхиратвам иччханти ким а̄ш̇чарйам атах̣ парам

Воплощенных душ день за днем неотвратимо влечет в обитель Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день мы видим, как она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей — что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но о себе мы думаем, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее — и это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься над тем, что “в любой момент я могу умереть, но куда я пойду после смерти?” Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: “Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно”. И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее чудо этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ними может прислать Ямарадж.

Ответ на второй вопрос был получен. Третьим вопросом было: «Какой путь следует избрать?» Ответ Юдхиштхиры был предельно ясен. Он сказал:

веда̄ вибхинна̄ смр̣тайо вибхинна̄
на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать обеты чандраяны (прием пищи соответственно с фазами луны) и многое другое. Веды предлагают разные пути. Их толкователи, или риши, пропагандируют свои способы самоосознания. Одни советуют совершать карму, другие — практиковать йогу, третьи — погрузиться в гьяну, четвертые — следовать бхакти-марге. Но нам самим не понять, какой из этих путей истинный. Какой путь выбрать — этого мы не знаем».

Юдхиштхира Махарадж сказал: «К чему выбирать опрометчиво? Нужно принять истинный путь махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Следовать за ним — наш единственный путь». Махаджан — это тот, кто обладает ясным духовным зрением и безостановочно следует к своей высшей цели. Поэтому Юдхиштхира Махарадж сказал: «Нужно следовать за святыми. Читая Веды, Веданту, Упанишады, Пураны и “Махабхарату” мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл; он станет нам ясен только с помощью сведущего человека».

И на последний вопрос: «Кто по-настоящему счастлив?», Юдхиштхира Махарадж ответил так:

дивасасйа̄шт̣хаме бха̄ге ш̇а̄кам̇ пачати йо нарах̣
ар̣н̣ӣ аправаси ча са пара хи сукхи бхавет

«Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотлив во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть, где отдохнуть. Он следует сознанию Кришны, живя в своем родном месте. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Вот самый счастливый человек в мире».

Услышав ответы Юдхиштхиры Махараджа, птица явила ему свой истинный образ Ямараджа, Дхармы, явившегося, чтобы испытать братьев. Ямараджу понравились его речи и он предложил Юдхиштхире исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхира сказал: «Мои братья — сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас лежат бездыханные, поэтому прошу тебя, верни им жизнь». Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхира Махарадж набрал воды, и они отправились своей дорогой.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования