В этом мире материи мы многое видели. Если мы попытаемся понять, что хорошо, а что плохо, то нам не понадобится помощь. Но человеку этого, все же, недостаточно. Нам нужно нечто большее и это нечто — сознание Кришны, вопрошание о Боге. Это главное в человеческой жизни. У нас есть способность к самоосознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Есть племена в джунглях, которые поклоняются огню, солнцу или луне. Это их естественная склонность. Каждая душа ощущает склонность поклоняться тому, что превосходит ее. Это заложено в ее сердце.

Нет нужды учить козла или любое другое животное, как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Такой же внутренний импульс влечет каждую душу на поиски того, что по отношению к ней занимает верховное, владычествующее положение. Она пытается обнаружить Высшую Силу, но, не убедившись в ее существовании воочию, довольствуется косвенными доказательствами своих догадок, озаряющими от случая к случаю ее блуждания в чаще рождений и смертей.

Господь милостив к каждой душе. Время от времени Он или приходит лично, или посылает Своих святых представителей пробудить спящих обитателей этого бренного мира и привести их в чувства. Он либо приходит Сам, либо посылает Своих посланников, и они помогают пробудиться всем душам от сна. Таково истинное положение вещей, такова реальность.

Реальность — это Всепрекрасная Личность, и мы нуждаемся в Нем. Вторая сутра «Веданта-даршана» гласит: джанма̄дйасйа йатах̣ — «Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им все уничтожается».

Изучив вселенную, мы поймем, что есть Тот, кто сотворил этот мир. Вселенная полна множества творений: солнце, луна, звезды. В космосе миллионы тел и они не сталкиваются друг с другом. У них у всех есть своя орбита. Какая-то сила направляет эти тела. Кто-то создал эту силу. Это следует понять и мы способны это сделать. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно столкнутся. Однажды все-таки произойдет столкновение, мы называем это маха-пралая, конец света. Время ему предопределено, но кем? Кто эта личность? Следует искать. Поиски приводят нас к трудам других искателей, которые, в сущности, не касаются даже Его лотосных стоп. Из этого следует, что познать Безграничную Силу мы сможем только в том случае, если высший мир сам низойдет к нам.

Возьмем, к примеру, бегущего муравья. Он не способен осознать себя, но я могу к нему прикоснуться. Когда я его трогаю, он чувствует чье-то прикосновение с «высшего плана». Я убираю руку и он перестает меня воспринимать. Я вновь могу коснуться его. Таким образом, мы можем понять Бесконечную Силу, лишь когда она нисходит с высшего плана. Знатоки писаний ищут встречи с этой Силой, и на некоторых нисходит откровения. Тогда, ради блага других, они спешат описать свои переживания в своих книгах. Однако этого знания не достаточно, чтобы понять все.

Тот, кому необходимы познания в математике, может получить их у математика. В любой сфере знания, будь то математика, филология и т. д., лучше обращаться к специалисту. Подобным образом, желая обрести трансцендентное знание, мы должны следовать тому, кто сведущ в нем. Только тогда мы сможем понять тот Высший Образ, который принимает Вселенская Сила.

Писания, такие как «Шримад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», восемнадцать Пуран и «Махабхарата» наставляют нас в том, что Он — Творец всего, Поддерживающий и Уничтожающий все. Во многих местах писаний Его качества определяются как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что Он вечен; шивам значит мангалам — Он несет благо всем; и сундарам — Он в высшей степени прекрасен. Реальность тоже прекрасна. Так говорил Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия сатьям, шивам, сундарам.

Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Мы нуждаемся в красоте, любви, счастье, радости, и все это мы находим в Верховной Божественной Личности, Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

эте ча̄м̇ш̇а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге

«Бхагаватам» прямо указывает на Кришну как на Верховную Божественную Личность. Кришна говорит в «Гите» (9.24):

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш̇ чйаванти те

«Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них; те, кто не знают Меня таким, вновь рождаются, болеют, стареют и умирают».

«Я — Всевышний, прими прибежище Моих лотосных стоп и, будь уверен, Я спасу тебя от всех грехов и оскорблений. Прими прибежище во Мне, и ничто мирское не причинит тебе беспокойства. Мои лотосные стопы подобны большому зонту — укройся в их благодатной сени». Такое описание приводит «Шримад Бхагавад-гите». Упанишады («Катхопанишад», 1.2.23) открывают нам:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш̇рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

«Ты не можешь покорить Всевышнего — говоря или проповедуя о Нем дни напролет тебе не обрести Его милости; проникновенный интеллект также не поможет пленить Его; и даже глубокое знание писаний не гарантирует тебе Его милость. Как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он захочет войти в твое сердце. Лишь если Он придет Сам, по своей беспричинной милости, то ты сможешь Его постичь».

Таков наш удел. Поэтому Господь говорит: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м ета̄м̇ таранти те — «Если хочешь освободиться от иллюзорного окружения, прими прибежище Моих лотосных стоп». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — оставь все, что известно тебе как религия или безрелигиозность. Оставь не только плохое, откажись и от хорошего. Ты не можешь впитать всего блага, поэтому нет необходимости пытаться воспринять все. Посему оставь плохое, хорошее, и вообще все. Это и есть смысл выражения сарва-дхарма̄н. Ма̄м екам̇ ш̇аран̣ам̇ враджа — «Я дал тебе множество наставлений, может быть ты следуешь им, а может быть нет. Теперь же оставь все это вкупе и предайся Мне».

ман мана̄ бхава мад-бхакто над йа̄дже ма̄м̇ намаскуру
мам эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме
(«Бхагавад-гита», 18.65)

«Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я искренне обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг».

«Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе истинную правду. В устах другого эти слова будут звучать нелепо. Никто не может сказать: “Прими прибежище моих лотосных стоп”. Но Я открыто говорю это. Ты можешь не знать всего, в этом нет необходимости. Прими прибежище во Мне и Я дам тебе все, в чем ты нуждаешься». Однако после Кришна говорит Арджуне:

идам̇ те на̄тапаска̄йа на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш̇уш̇рӯшаве ва̄чйам̇ на ча ма̄м̇ йо 'бхйасӯйати
(«Бхагавад-гита», 18.67)

«Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище лишенным духа самопожертвования, неверующим, отвергающим служение Мне или злонамеренным личностям, завидующим Мне».

«Не нужно рассказывать об этом учении каждому. Они не способны в него поверить. Их сердца не смогут вместить всего, и это повлечет за собой оскорбления. Но тебе Я сказал все, потому что ты — Мой близкий друг и Я желаю тебе блага». Затем Арджуна сказал:

нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣ каришйе вачанам̇ тава
(«Бхагавад-гита», 18.73)

«Туман иллюзии, застилавший мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих лотосных стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню все, что Ты мне велишь».

Это называется безоговорочным преданием себя Богу. И это заключительный совет Кришны в «Бхагавад-гите». Если мы ищем кого-то, то пускай Он будет самой Реальностью, Реальностью Прекрасного. В любом случае нас влечет красота и мы пытаемся насладиться счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли ее воспринимать? Она не может не быть в Нем. В Упанишадах сказано:

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нанде бхавати
(«Тайттирия-упанишад», 2.7)

«Все упоение, весь нектар пребывает в Нем, Верховной Божественной Личности, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту ананду, расу — божественный экстаз, нектар».

Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. На это указывает слово атхато (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄) в «Веданта-даршане». Прежде всего, атха (атха-атах̣, брахма-джиджн̃а̄са̄) означает «призыв благодати» и, согласно этому значению, атах указывает на то, что должно быть познано — Брахма. Что такое Брахма-концепция? Задумавшись над этим, мы придем к такому выводу: джйотир абхйантаре рӯпам̇ атулам̇ ш̇йа̄масундарам. Брахма или Верховный Господь никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика — бесформенным, однородным или бессильным. Мы постоянно сталкиваемся с действием силы, как же ее источник может оказаться бессильным? Источник должен обладать великим могуществом. Далее, в этом мире все ищут любви, в отношениях с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы ее не было в Первоисточнике. Это же так просто. Поэтому утверждение Упанишад совершенно. «Эта Высшая Истина есть божественный экстаз. Достигнув Его, душа обретает полноту счастья». Такова Кришна-концепция.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования