В этом мире материи мы многое видели. Если мы попытаемся понять, что хорошо, а что плохо, то нам не понадобится помощь. Но человеку этого, все же, недостаточно. Нам нужно нечто большее и это нечто — сознание Кришны, вопрошание о Боге. Это главное в человеческой жизни. У нас есть способность к самоосознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Есть племена в джунглях, которые поклоняются огню, солнцу или луне. Это их естественная склонность. Каждая душа ощущает склонность поклоняться тому, что превосходит ее. Это заложено в ее сердце.
Нет нужды учить козла или любое другое животное, как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Такой же внутренний импульс влечет каждую душу на поиски того, что по отношению к ней занимает верховное, владычествующее положение. Она пытается обнаружить Высшую Силу, но, не убедившись в ее существовании воочию, довольствуется косвенными доказательствами своих догадок, озаряющими от случая к случаю ее блуждания в чаще рождений и смертей.
Господь милостив к каждой душе. Время от времени Он или приходит лично, или посылает Своих святых представителей пробудить спящих обитателей этого бренного мира и привести их в чувства. Он либо приходит Сам, либо посылает Своих посланников, и они помогают пробудиться всем душам от сна. Таково истинное положение вещей, такова реальность.
Реальность — это Всепрекрасная Личность, и мы нуждаемся в Нем. Вторая сутра «Веданта-даршана» гласит: джанма̄дйасйа йатах̣ — «Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им все уничтожается».
Изучив вселенную, мы поймем, что есть Тот, кто сотворил этот мир. Вселенная полна множества творений: солнце, луна, звезды. В космосе миллионы тел и они не сталкиваются друг с другом. У них у всех есть своя орбита. Какая-то сила направляет эти тела. Кто-то создал эту силу. Это следует понять и мы способны это сделать. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно столкнутся. Однажды все-таки произойдет столкновение, мы называем это маха-пралая, конец света. Время ему предопределено, но кем? Кто эта личность? Следует искать. Поиски приводят нас к трудам других искателей, которые, в сущности, не касаются даже Его лотосных стоп. Из этого следует, что познать Безграничную Силу мы сможем только в том случае, если высший мир сам низойдет к нам.
Возьмем, к примеру, бегущего муравья. Он не способен осознать себя, но я могу к нему прикоснуться. Когда я его трогаю, он чувствует чье-то прикосновение с «высшего плана». Я убираю руку и он перестает меня воспринимать. Я вновь могу коснуться его. Таким образом, мы можем понять Бесконечную Силу, лишь когда она нисходит с высшего плана. Знатоки писаний ищут встречи с этой Силой, и на некоторых нисходит откровения. Тогда, ради блага других, они спешат описать свои переживания в своих книгах. Однако этого знания не достаточно, чтобы понять все.
Тот, кому необходимы познания в математике, может получить их у математика. В любой сфере знания, будь то математика, филология и т. д., лучше обращаться к специалисту. Подобным образом, желая обрести трансцендентное знание, мы должны следовать тому, кто сведущ в нем. Только тогда мы сможем понять тот Высший Образ, который принимает Вселенская Сила.
Писания, такие как «Шримад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», восемнадцать Пуран и «Махабхарата» наставляют нас в том, что Он — Творец всего, Поддерживающий и Уничтожающий все. Во многих местах писаний Его качества определяются как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что Он вечен; шивам значит мангалам — Он несет благо всем; и сундарам — Он в высшей степени прекрасен. Реальность тоже прекрасна. Так говорил Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия сатьям, шивам, сундарам.
Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Мы нуждаемся в красоте, любви, счастье, радости, и все это мы находим в Верховной Божественной Личности, Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:
эте ча̄м̇ш̇а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге
«Бхагаватам» прямо указывает на Кришну как на Верховную Божественную Личность. Кришна говорит в «Гите» (9.24):
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш̇ чйаванти те
«Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них; те, кто не знают Меня таким, вновь рождаются, болеют, стареют и умирают».
«Я — Всевышний, прими прибежище Моих лотосных стоп и, будь уверен, Я спасу тебя от всех грехов и оскорблений. Прими прибежище во Мне, и ничто мирское не причинит тебе беспокойства. Мои лотосные стопы подобны большому зонту — укройся в их благодатной сени». Такое описание приводит «Шримад Бхагавад-гите». Упанишады («Катхопанишад», 1.2.23) открывают нам:
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш̇рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м
«Ты не можешь покорить Всевышнего — говоря или проповедуя о Нем дни напролет тебе не обрести Его милости; проникновенный интеллект также не поможет пленить Его; и даже глубокое знание писаний не гарантирует тебе Его милость. Как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он захочет войти в твое сердце. Лишь если Он придет Сам, по своей беспричинной милости, то ты сможешь Его постичь».
Таков наш удел. Поэтому Господь говорит: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м ета̄м̇ таранти те — «Если хочешь освободиться от иллюзорного окружения, прими прибежище Моих лотосных стоп». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — оставь все, что известно тебе как религия или безрелигиозность. Оставь не только плохое, откажись и от хорошего. Ты не можешь впитать всего блага, поэтому нет необходимости пытаться воспринять все. Посему оставь плохое, хорошее, и вообще все. Это и есть смысл выражения сарва-дхарма̄н. Ма̄м екам̇ ш̇аран̣ам̇ враджа — «Я дал тебе множество наставлений, может быть ты следуешь им, а может быть нет. Теперь же оставь все это вкупе и предайся Мне».
ман мана̄ бхава мад-бхакто над йа̄дже ма̄м̇ намаскуру
мам эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме
«Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я искренне обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг».
«Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе истинную правду. В устах другого эти слова будут звучать нелепо. Никто не может сказать: “Прими прибежище моих лотосных стоп”. Но Я открыто говорю это. Ты можешь не знать всего, в этом нет необходимости. Прими прибежище во Мне и Я дам тебе все, в чем ты нуждаешься». Однако после Кришна говорит Арджуне:
идам̇ те на̄тапаска̄йа на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш̇уш̇рӯшаве ва̄чйам̇ на ча ма̄м̇ йо 'бхйасӯйати
«Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище лишенным духа самопожертвования, неверующим, отвергающим служение Мне или злонамеренным личностям, завидующим Мне».
«Не нужно рассказывать об этом учении каждому. Они не способны в него поверить. Их сердца не смогут вместить всего, и это повлечет за собой оскорбления. Но тебе Я сказал все, потому что ты — Мой близкий друг и Я желаю тебе блага». Затем Арджуна сказал:
нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣ каришйе вачанам̇ тава
«Туман иллюзии, застилавший мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих лотосных стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню все, что Ты мне велишь».
Это называется безоговорочным преданием себя Богу. И это заключительный совет Кришны в «Бхагавад-гите». Если мы ищем кого-то, то пускай Он будет самой Реальностью, Реальностью Прекрасного. В любом случае нас влечет красота и мы пытаемся насладиться счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли ее воспринимать? Она не может не быть в Нем. В Упанишадах сказано:
расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нанде бхавати
«Все упоение, весь нектар пребывает в Нем, Верховной Божественной Личности, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту ананду, расу — божественный экстаз, нектар».
Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. На это указывает слово атхато (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄) в «Веданта-даршане». Прежде всего, атха (атха-атах̣, брахма-джиджн̃а̄са̄) означает «призыв благодати» и, согласно этому значению, атах указывает на то, что должно быть познано — Брахма. Что такое Брахма-концепция? Задумавшись над этим, мы придем к такому выводу: джйотир абхйантаре рӯпам̇ атулам̇ ш̇йа̄масундарам. Брахма или Верховный Господь никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика — бесформенным, однородным или бессильным. Мы постоянно сталкиваемся с действием силы, как же ее источник может оказаться бессильным? Источник должен обладать великим могуществом. Далее, в этом мире все ищут любви, в отношениях с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы ее не было в Первоисточнике. Это же так просто. Поэтому утверждение Упанишад совершенно. «Эта Высшая Истина есть божественный экстаз. Достигнув Его, душа обретает полноту счастья». Такова Кришна-концепция.