«Рассуждения об антарьями и бхакти в свете учения наших учителей». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 25 февраля 2023 года. Самадхи-мандир Вамшидаса Бабаджи | Навадвипа Дхама, Индия




Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Рассуждения об антарьями и бхакти в свете учения наших учителей

(25 февраля 2023 года.
Самадхи-мандир Вамшидаса Бабаджи | Навадвипа Дхама, Индия)

 

[девам̇] дивйа-танум̇ сучанда-ваданам̇-ба̄ла̄рка-чела̄н̃читам̇
са̄ндра̄нанда-пурам̇ сад-эка-варанам̇ ваира̄гйа-видйа̄мбудхим
ш́рӣ-сиддха̄нта-нидхим̇ субхакти-ласитам̇ са̄расвата̄на̄м варам̇
ванде там̇ ш́убхадам̇ мад-эка-ш́аран̣ам̇ нйа̄сӣш́варам̇ ш́рӣдхарам[1]

ш́рӣ-сиддха̄нта-сарасватӣти видито гауд̣ӣйа-гурв-анвайе
бхато бха̄нурива прабха̄та-гагане йо гаура-сам̇кӣртанаих̣
ма̄йа̄ва̄да-тимин̇гилодара-гата̄н уддхр̣тйа джӣванима̄н
кр̣ш̣н̣а-према-судха̄бдхи-га̄хан̣а-сукхам̇ пра̄да̄т прабхум̇ там̇ бхадже[2]

намо гауракиш́ора̄йа бхакта̄вадхӯта мӯртайе
гаура̄н̇гхри падма-бхр̣н̇га̄йа ра̄дха̄-бха̄ва-ниш̣евине[3]

ванде бхактивинодам̇ ш́рӣ-гаура-ш́акти-сварӯпакам
бхакти-ш́а̄страджн̃а-самра̄джам̇ ра̄дха̄-раса-судха̄-нидхим[4]

гаура-враджа̄ш́рита̄ш́еш̣аир ваиш̣н̣аваир вандйа-виграхам
джаганна̄тха-прабхум̇ ванде према̄бдхим̇ вр̣ддха-ваиш̣н̣авам[5]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[6]

пан̃ча-таттва̄тмакам̇ кр̣ш̣н̣ам̇ бхакта-рӯпа-сварӯпакам
бхакта̄вата̄рам̇ бхакта̄кхйам̇ нама̄ми бхакта-ш́актикам[7]

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣[8]

джайата̄м̇ суратау пан̇гор
мама манда-матер гатӣ
мат-сарвасва-пада̄мбходжау
ра̄дха̄-мадана-моханау[9]

дӣвйад-вр̣нда̄ранйа-калпа-друма̄дхах̣
ш́рӣмад-ратна̄га̄ра-сим̇ха̄сана-стхау
ш́рӣ га̄ндхарва̄-ш́рӣла-говинда-девау
преш̣т̣ха̄либхих̣ севйама̄нау смара̄ми[10]

ш́рӣман ра̄са-раса̄рамбхӣ
вам̇ш́ӣ-ват̣а-тат̣а-стхитах̣
карш̣ан вен̣у-сванаир гопӣр
гопӣна̄тхах̣ ш́рийе ’сту нах̣[11]

вр̣нда̄йаи туласӣ-девйаи
прийа̄йаи кеш́авасйа ча
кр̣ш̣н̣а-бхакти-праде деви
сатйаватйаи намо намах̣[12]

атха натва̄ мантра-гурӯн
гурӯн бха̄гавата̄ртхада̄н
вйа̄са̄н джагат-гурӯн натва̄
тато джайо удӣрайет[13]

джайах̣ са-парикара ш́рӣ-ш́рӣ-гуру-гаура̄н̇га-
га̄ндхарва̄-говинда-сундара-па̄дападма̄на̄м̇ джайасту[14]

джайах̣ са-парикара ш́рӣ-ш́рӣ-гуру-гаура̄н̇га-
га̄ндхарвика-гиридхари-па̄дападма̄на̄м̇ джайасту[15]

госва̄минам̇ судхӣра̄кхйам̇ говинда-преш̣т̣хам а̄ш́райе
гаура-га̄тха̄-ратам̇ нитйам̇ ш́рӣдхара-па̄да-севанам[16]

джайа ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

на̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇,
рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гош̣т̣хава̄тӣм
ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇,
пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа ш́рӣ-гурум̇ там̇ нато ’сми[17]

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇,
ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там
нитйам̇ науми навадвӣпе,
на̄ма-кӣртана-нартанаих̣[18]

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣,
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣[19]

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам̇,
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇ према̄ пум-артхо маха̄н,
ш́рӣ-чаитанйа-маха̄прабхор матам идам̇ татра̄дарах̣ нах̣ парах̣[20]

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим раса̄бдхим̇,
тад бхинна̄м̇са̄м̇ш́ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄т
бхеда̄бедха-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харех̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇,
[са̄дхйам̇ тат-]прӣтим эветй упадиш́ати джана̄н гаура-чандрах̣ свайам̇ сах̣[21]

#00:04:29#

Мы находимся в Шри Навадвипа-дхаме, в святой дхаме. За спиной у меня стена самадхи Вамшидаса Бабаджи Махараджа. Вамшидас Бабаджи Махарадж был очень необычным святым Навадвипы. Он вел образ жизни авадхута. Иногда вокруг своего ашрама он разбрасывал рыбные кости, иногда о нем шла молва, что он пьет чай и, возможно, даже курит какую-то смесь, ганджу или что-то в этом роде. Такая шла молва о нем.

#00:05:23#

Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинод Тхакур также признали его нирупадхика-вайшнавом. Нирупадхик означает «тот, кто не заботится о внешних приличиях», упадхи — это внешнее отождествление. Упадхи должны быть отброшены во имя духовной жизни.

#00:05:45#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇,
тат-паратвена нирмалам
хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-,
севанам̇ бхактир учйате[22]

Упадхи — это отождествления с внешним миром.

#00:06:02#

Ведическое откровение дает совершенно особое учение о внутреннем «я». Это внутреннее «я» называется в индийской философии обычно антарьямин, то есть тот, кто находится внутри. Кто находится внутри? Это вопрос, наверное, трех тысяч лет развития философии — как на Западе, так и на Востоке. А именно: кто же тот, кто находится внутри? Антарьями. Кто этот антарьями? То есть кто этот внутренний наблюдатель?

#00:06:38#

И есть разные теории, соответственно. На Западе, в конце концов, возобладала теория материализма, согласно которой антарьямин — это и есть мозг. И, возможно, сердце также, то есть центр всей кровеносной системы. Следовательно, антарьямин состоит из материи. Такой был дан ответ в западной философии. Очень противоречивый ответ, и очень неубедительный ответ. До этого в западной философии также было много самых разных попыток определить антарьямина, и все эти попытки обычно сводились к выделению понятия субъекта, который противопоставлялся объекту. То есть субъект и объект, или внешний мир и внутренний мир.

#00:07:32#

С развитием науки и вообще логики в западном мире разница между субъектом и объектом стала постепенно стираться. И это было предсказуемо, поскольку западная философия, вообще интеллектуальная традиция, не проводит различий между состояниями ума, которые временные, и состояниями души, которые вечны. И поскольку ум также временен, как и материальные элементы… а с другой стороны, мы не можем определить материальные элементы без психических элементов, то в конце концов в западном мире стало считаться, что и психическая, и физические стороны — это одна и та же материальная реальность. И это в конце концов привело к торжеству полного материализма в западном мире.

#00:08:24#

Не было четкого различения между умом и настоящим внутренним наблюдателем, или атманом, или атмой. Поэтому фундаментальная основа философии — это учение об атме, то есть учение о «я», о том, кто же такой «я» на самом деле. Не такой простой вопрос. И когда Шрила Санатана Госвами приходит к Шри Чайтанье Махапрабху и спрашивает у Него: «Ке а̄ми?», он говорит: «Я изучил множество языков, я изучил множество книг, но все эти книги, так или иначе, противоречат друг другу. И поэтому, несмотря на то, что я много начитан; несмотря на то, что я много знаю, тем не менее я чувствую, что я не пришел к подлинному пониманию себя. Теперь, пожалуйста, скажи мне, кто же такой я на самом деле? Многие считают меня разумным человеком, я сам так считаю иногда, — говорит Санатана Госвами, когда он приходит к Махапрабху, — но я ощущаю себя невежественным человеком. Я не знаю, кто я такой на самом деле. Для меня это большая трудность. Пожалуйста, я предаюсь Тебе как учителю».

#00:09:46#

Это тот метод, которым пошел Санатана Госвами в конце концов. Итак, Санатана Госвами, как мы видим из его лилы, прекрасной лилы, полностью отверг спекулятивный метод познания. Иногда Сарасвати Тхакур называет его эмпирическим методом. Эмпирико-спекулятивный метод познания — то есть метод, который сводится просто к рассуждению автономного разума над вопросами философии. Этот метод приводит к полному развалу философии в конечном итоге. Мы это видели на протяжении всей истории мысли. Это справедливо, это справедливый итог интеллектуальных усилий.

#00:10:29#

Когда Юдхиштхира [Махарадж] спрашивает у Ямараджа в образе якши: «Где же находится истина? Как познать истину?», Ямарадж произносит этот знаменитый стих: тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам[23]. Он говорит: «тарко ’пратиш̣т̣хах̣», то есть тарка — это «логика», а апратиш̣т̣ха означает «относительность». То есть любая логика относительна. Апратиш̣т̣ха — неустойчивый, то есть имеется в виду, что не абсолютный. То, что не абсолютно, то относительно и не имеет твердой основы. И поэтому матам̇ на бхиннам — на самом деле под видом доказательства и под видом объективного знания каждый выдвигает свою личную точку зрения, и у каждого свое мнение. И этим спорам не будет конца. Если кто-то обоснует одну точку зрения, то потом логик с более сильной аргументацией, который, возможно, придет позже него, после того, как первый логик уже умрет, придет какой-то новый логик, с которым некому будет поспорить, и он утвердит снова то, что первый логик отрицал. Так устроена логика. Тарко ’пратиш̣т̣хах̣. И сам Махапрабху был ярким примером этого.

#00:11:46#

Мы были с Вишакхой Диди в школе Гангадаса Пандита. Шрила Вриндаван Дас Тхакур в «Чайтанья-Бхагавате» описывает деяния, которыми Нимай Пандит наслаждался в этом месте, когда Он жил в Видьянагаре, когда Он учился в школе Гангадаса Пандита. Он спорил со Своими одноклассниками. И Гангадас Пандит, с одной стороны, не мог нарадоваться, что у него такой способный ученик — Он все изучал в мгновение ока; и, с другой стороны, Гангадас Пандит думал: «Ну почему же этот великий пандит не пришел к преданности? Почему же Он не пришел к бхакти? Вот если бы Он пришел к бхакти и применил всю Свою великую мудрость и великий талант, какой бы Он был великий преданный, какой была бы сильной Его проповедь!» И он все об этом сокрушался.

#00:12:34#

Те же самые чувства испытывал и Гададхар Пандит. Махапрабху не упускал случая поспорить с Гададхаром Пандитом и с Дамодаром Пандитом. Сами их титулы — «пандит», «пандитджи» — означают, что они были признанными учеными. И Махапрабху не упускал случая немного «подмочить» их репутацию и «подрезать», так можно сказать, их самолюбие. Он все время спорил с Гададхаром Пандитом, и, когда Гададхар Пандит не мог ответить на Его вопросы или не мог возражать Его аргументам, Гададхар Пандит просто отмахивался от Нимая Пандита. Но Нимай Пандит, не отпуская, следовал за ним. Гададхар Пандит думал: «Что же мне делать?» И Дамодар Пандит, видя, что Нимай Пандит поблизости находится, спешил перейти на другую сторону дороги от Нимая Пандита.

#00:13:32#

Махапрабху, внешне говоря, имел неприятный характер — характер спорщика, характер подначивателя. У Че Гевары было изначально другое имя, а это «Че» — это на самом деле «подначивание», с которым он подходил к другим людям. «Че!», то есть: «Ты чё?» Поэтому его стали звать Че, Че Гевара. И он доподначивался в итоге. И вот что-то вроде этого было в характере Нимая Пандита. Он подходил и говорил: «Ну что? Ну давай поспорим!», и пандиты, Его одноклассники, в ужасе разбегались от Нимая Пандита. Никто не мог противостоять Ему. Никто не мог. Он настолько сильно, настолько энергично начинал аргументировать, что просто никто не мог, во-первых, все это уместить [в своем сознании], чтобы потом на все это ответить. Такова была школа полемики.

#00:14:39#

Однажды Шрила Шридхар Махарадж полемизировал с неким пандитом (я не помню, это было в Южной Индии, кажется, но точно я не уверен), и началась дискуссия. И этот пандит дал тезис, Шридхар Махарадж стал возражать. Но пандит сказал: «Нет-нет-нет, вы возражаете очень быстро. На самом деле, вы сначала должны выслушать всю мою речь, и только потом вы должны возразить на нее обстоятельно». И он начал говорить. Это была некая хитрая уловка, при помощи которой он побеждал. Потому что он говорил в течение полутора дней где-то, очень долго он говорил, по крайней мере, он точно говорил много часов. Такова была его речь, он говорил много часов. И потом он в конце концов, в конце этой речи сказал: «Ну что вы можете возразить?»

#00:15:29#

А Шридхар Махарадж загибал пальцы. На самом деле он не запомнил всю эту речь этого пандита, но он очень быстро отметил основные тезисы. Их было не так уж и много. Может быть пятнадцать, может двадцать тезисов. И, разгибая пальцы, он очень обстоятельно возразил. И этот пандит был сокрушен. Нечего ему было ответить на это. Это очень сложно. В целом дискуссия — это очень сложная дисциплина. Но Говинда Махарадж говорил, что Шрила Гуру Махарадж отличался тем, что он никогда никем не был побежден. Никогда и никем. Это было буквально так — Гуру Махарадж всегда побеждал в дискуссиях. Никто не мог его переспорить. Он не просто знал, что возразить, он еще умел вести дискуссию таким образом, что оппоненту нечего было ответить.

#00:16:27#

Гуру Махарадж ездил в молодости по многим и многим храмам и выдерживал много дискуссий в защиту нашей сампрадаи. Одно из его деяний, очень известное: однажды в Мадрасе была некая религиозно-философская конференция, на которой выступали многие именитые ученые, общественные деятели. До Шридхара Махараджа выступал один человек, который выступал с позиции теософии. И он что-то рассказывал, возможно о мадам Блаватской и прочих вещах, долго, и собрал массу аплодисментов. И потом дали слово Шриле Шридхару Махараджу. И Шрила Шридхар Махарадж начал речь: «Достопочтенная публика, к сожалению, я вынужден начать с того, что я полностью не согласен с предыдущим оратором. И более того, я пришел говорить вам о Махапрабху. Я буду говорить вам не просто о том, что Его философия превосходит [все прочие философии], я буду говорить о сверхпревосходстве философии Шри Чайтаньи Махапрабху».

#00:17:37#

Так он очень обстоятельно объяснил шаг за шагом, в чем были неправы все предыдущие выступавшие, и в чем идея Махапрабху выдающаяся и возвышенная, насколько они [идеалы Махапрабху] превышают все, что люди слышали до этого. И после этого весь зал был покорен Гуру Махараджем. Многие лидеры интеллектуального мира Бенгалии говорили: «Мы даже не знали, каким сокровищем мы обладаем». Это чистая правда. Они не знали, каким сокровищем они обладают. До Шрилы Бхактивинода Тхакура, до Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура бенгальские пандиты даже не подозревали, каким сокровищем является учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько оно велико, насколько оно возвышенно.

#00:18:28#

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур неимоверно возвысил учение Шри Чайтаньи Махапрабху. При помощи Шрилы Бхактивинода Тхакура, безусловно, при помощи его прекрасных книг, таких как «Бхагават-арка-маричи-мала» например. Наши ачарьи проделали эту огромную работу: методическую работу, философскую работу, герменевтическую работу. За несколько десятков лет был проделан колоссальнейший труд — ими самими и некоторыми учениками был проделан колоссальнейший труд. Мы не можем себе представить этого. И это правда, мы не можем себе представить.

#00:19:26#

Шрила Бхактивинод Тхакур спал по два с половиной часа. Мы были в Годрумадвипе, Сурабхи-кундж Гаудия Матх, там находится комната, где он провел десять лет. И на стене этой комнаты висит timetable Шрилы Бхактивинода Тхакура, его расписание. И там написано, что он не спал всю ночь. Всю ночь он работал над книгами, и он ложился очень рано утром. Он спал два часа всего, затем он поднимался и дальше начинал читать джапу, переводить, работать над книгами. После этого он завтракал, шел работать в суд, и так далее. И он спал полчаса еще днем. Потом он возвращался домой, снова работал с книгами, снова писал песни. И так продолжалось каждый день в течение многих лет.

#00:20:29#

Такова была его садхана. И за это время он написал сто книг, за это время он основал пятьсот нама-хатт, за это время он написал четыре цикла прекраснейших, выдающихся песен. Таков был дар Шрилы Бхактивинода всему миру. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж совершенно недаром говорит нам в «Бхактивинода-вираха-дашакам», каков великий дар Шрилы Бхактивинода Тхакура! Настолько великий дар, что его можно, не кривя душой, сравнить со вкладом Рамануджачарьи и Мадхвачарьи. Но дальше Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Но на самом деле твой вклад не ограничивается этим. Ты дал больше, дал еще больше. Гораздо больше, чем они». Дал все Шрила Бхактивинод Тхакур. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал нам подлинное понимание идеи Шрилы Бхактивинода Тхакура. И на самом деле это невозможно — понять Шрилу Бхактивинода Тхакура вне Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и вне идей Гаудия Матха. Невозможно.

#00:21:33#

Один пандит сказал Шриле Гуру Махараджу, что он любит книги Шрилы Бхактивинода Тхакура за их некоторую мягкость и интеллигентность. И он очень привержен к этим книгам. И Шрила Шридхар Махарадж ответил ему: «Да, я могу это понять. Шрила Бхактивинод Тхакур воспринимается более легко. Но также он более легко воспринимается неправильно». Для того, чтобы воистину понять Бхактивинода, нам необходимы комментарии к его трудам, и эти комментарии создал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И если мы принимаем точку зрения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то это невозможно — понять Шрилу Бхактивинода неправильным образом. Полностью невозможно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просто исключил эту возможность — неправильно понять Шрилу Бхактивинода.

#00:22:34#

Поэтому мы очень часто говорим: виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ[24]. Мало того, что мы должны принять в свое сердце Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, его божественные наставления — этого мало. Этого очень мало. На самом деле нужно сделать еще следующий шаг — нужно еще и отвергнуть все, что ему противоречит. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам[25], то есть нужно принять то, что благоприятно, но этого мало; гораздо более важно отвергнуть то, что неблагоприятно. Принять то, что благоприятно, — в принципе это несложно. И многие люди готовы сделать это. Многие люди готовы принять нечто приятное, нечто религиозное, нечто духовно-благочестивое. Многие люди с радостью примут это. Но отвергнуть то, что неблагоприятно, — это совсем другой вопрос. А это гораздо более важно — отвергать неблагоприятное.

#00:23:36#

Что есть то неблагоприятное, что мы должны отвергнуть?

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати[26]

Переедание или накопление чрезмерного количества богатств — атйахара. Прайаса — жадность. Праджалпа [разговоры на мирские темы]. Говорится, что, когда Шрила Бхактивинод Тхакур жил в Годруме, он не мог выносить мирских разговоров. Конечно, простые люди сидели на скамеечке и что-то обсуждали. И Шрила Бхактивинод Тхакур временами высовывался из своего окна и кричал: «Прекращайте праджалпу! Это не то место, где нужно говорить на эти темы!» Джана-санга — общение с мирскими людьми. Насколько трудно нам оставить общение с мирскими людьми! Мы сами мирские люди во многом. Поэтому нам хочется общаться на мирские темы.

#00:24:34#

Нийамаграха — чрезмерные усилия или, наоборот, недостаточные усилия. Мы склонны впадать в крайности: либо чрезмерно пережимать, либо, наоборот, недооценивать важность садханы. Садхана — либо я изо всех сил, до «посинения» начинаю следовать, не понимая зачем, просто упорно тренируя свою силу воли; либо, наоборот, я во всем разочаровываюсь и ничему не следую. Вот такого рода ганатарала, как это называется в «Мадхурья-кадамбини». Вот такого рода. И все это неблагоприятно для бхакти. Нестабильность тоже неблагоприятна для бхакти. Мирское общение неблагоприятно для бхакти, праджалпа, переедание или чрезмерная жадность, то есть желание брать то, что на самом деле не нужно для жизни, абсолютно не нужно для жизни. Кто может похвастаться, что у него этого нет? Это гораздо труднее — отвергнуть неблагоприятное.

#00:25:30#

Мы приняли нечто благоприятное для бхакти, но надо также еще отвергнуть неблагоприятное. Апарадха-шунья, то есть нужно избавиться от апарадх. Иначе наше повторение святого имени никогда не приведет к успеху. Нужно не просто повторять. Повторять — это легко, легко повторять. Кто-то может сказать: «Я повторяю шестьдесят четыре круга [маха-мантры на четках]». Это не факт. Это не факт. Повторить [по-настоящему] даже один круг очень трудно. Это очень трудно на самом деле. Нама-апарадха, начинающаяся с пренебрежения святым именем, мыслями о чем-то постороннем во время повторения джапы. Это не так просто — повторять святое имя. Кто бы тогда настаивал, кто бы тогда говорил обо всем этом? Зачем об этом бы столько писалось, если бы это было легко? Это, к счастью, нелегко. Мы не можем принять наш путь бхакти очень дешево, слишком дешево. Это невозможно.

#00:26:29#

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отличается тем, что он не просто говорит о том, что благоприятно для бхакти, он также объясняет очень подробно, что неблагоприятно для бхакти и что нужно отвергнуть. Поэтому необходимо и принять учение Сарасвати Тхакура, и отвергнуть все, что ему противоречит. В своем сознании. И в образе наших мыслей, и в образе поведения необходимо отвергнуть все, что противоречит учению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И тогда мы с полным правом можем сказать, что бхактисиддханта-вани танцует в нашем сердце. В этом смысле. Мы должны принять милость вайшнава, таких вайшнавов, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж. Мы должны принять ее в наше сердце. Таким образом. И это происходит нисходящим образом. Оно должно низойти в наше сердце. Не то что мы можем своими усилиями, какого-то рода интеллектуальными усилиями или какими-то другими усилиями, волевыми усилиями, что мы сможем к этому прийти. Это не таким образом [происходит].

#00:27:35#

Это должно низойти в наше сердце. И для того, чтобы это низошло в наше сердце, оно должно быть очищено. То есть это вопрос веры. В гораздо большей степени, чем вопрос разума и интеллекта. В гораздо большей степени это именно вопрос веры. Вот почему Ямарадж объясняет это: тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄. Логика неконсистентна. Сейчас есть параконсистентная логика, некая параконсистентная логика. Но, так или иначе, он говорит, что логика ни к чему не приведет.

#00:28:14#

Махапрабху демонстрировал это в беседах со Своими друзьями в школе Гангадаса Пандита. Он очень любил выдвигать какое-то положение и потом его защищать. Он очень сильно защищал его и не оставалось никого, кто готов был бы с Ним не согласиться. Все в конце концов соглашались, что это действительно разумный довод. И когда все соглашались, Махапрабху начинал опровергать его, настолько же убедительно начинал опровергать этот довод. И потом в конце концов Он убеждал всех, что Он действительно ошибся, и что довод-то на самом деле был ошибочный. И когда все убеждались, что этот довод полностью ошибочный, Он начинал новый виток логики и доказывал снова, что Он прав, что в первый раз Он все-таки был прав. И потом, когда Он несколько раз проделывал такую процедуру, все уже окончательно не понимали, где правда, а где ложь. И все были просто в недоумении. Все думали: «Надо же, какой великий ученый! Почему же Он не принял Господа Кришну Своим верховным покровителем? Почему же Он не стал бхактой

#00:29:15#

И вот в конце концов, когда Махапрабху отправился в Гаю и там получил посвящение у Ишвары Пури, и пришел как бхакта, вот тогда все преданные были очень счастливы. Гададхар Пандит, Дамодар Пандит, Шривас Тхакур — все были невероятно счастливы, что Махапрабху наконец стал бхактой, Он стал преданным. И Махапрабху собрал все Свои книги по логике и грамматике и спокойно выкинул их в реку после этого. Прекрасная лила, которая показывает, что география, астрономия, математика, физика, социология, психология — все это абсолютно бессмысленно. В конце концов ни к чему не приводит.

#00:29:56#

Брахма говорит в своих молитвах: «Все равно что жевать шелуху из-под дробленого риса». В том смысле, что, когда в Индии шелушат рис, они снимают с него кожицу и груды этой шелухи лежат кучами. И разные животные подходят, думая, что там есть рис в этой шелухе. Они начинают жевать эту шелуху. Вкус или запах в какой-то степени сохраняется. Они начинают жевать это все. Они жуют очень долго, но там нет риса. Таким образом, этот процесс обсуждения всех этих тем, связанных с географией, философией, психологией, социологией и так далее, астрологией само собой, создает видимость чего-то значительного. Но на самом деле в этом нет ничего значительного. Пустота. Все мы умрем.

#00:30:54#

В конце концов ответ на все это будет тот же самый, что и дал один мудрец Соломон в «Экклезиасте»: «И умному та же самая могила, что и глупому», я не помню точно эту цитату, но было сказано очень ясно: «Ибо и умный ляжет в ту же самую землю, что и глупый». И в конце концов нет смысла в учености. Какая разница, сколько ты знаешь, если ты в конце концов все равно умрешь? Спасти от смерти себя — это было бы удивительно, это было бы интересно, если бы ты каким-то образом смог одолеть смерть — рождение, смерть, старость и болезни. С этого начинается Бхагавад-гита.

#00:31:31#

С этого начинает также Шри Чайтанья Махапрабху. Он говорит Шриле Санатане Госвами: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’[27]. Это учение о «я», это настоящее учение об антарьямине, о твоем внутреннем наблюдателе». Вот настоящее учение: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — ты здесь не наблюдатель. У тебя ложное тело, ложный ум, у тебя ложное эго, у тебя все ложное. Ты не наблюдаешь сейчас. Ты не живешь в этом мире в принципе. Ты абсолютно посторонен к этому миру, только вопрос отождествления. Мы опять-таки говорим: упадхи — это отождествление, это глупые привязанности, которые находятся в тебе. Ты никакого отношения в этому внешнему миру майи на самом деле не имеешь. Ты по своей природе — вечный слуга Кришны, и тебе необходимо открыть свои настоящие глаза, свои настоящие уши, свой настоящий язык в том настоящем мире, в котором ты существуешь. Вот окончательный ответ на все эти сомнения. Вот что я могу сказать тебе совершенно точно и совершенно определенно.

#00:32:42#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇,
тат-паратвена нирмалам
хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-,
севанам̇ бхактир учйате

Шрила Бхакти Севан Хришикеш Махарадж. Сегодня день его явления, Хришикеша Махараджа. Бхакти Севан Хришикеш. То есть бхакти обретается благодаря севе. Что такое сева? Мы часто спорим о том, что есть сева, а что не есть сева. Это сложный вопрос: что есть сева, а что противоположность севе. Что есть сева, что есть карма?

Транскрипцию выполнила: Мадхави Лата Деви Даси
Редактор: Традиш Дас




1  «Я с благоговением припадаю к стопам Шрилы Шридхара-Дева, который очаровывает всех сладостными песнями преданности. Облаченный в одежды цвета восходящего солнца, он — святой, почитаемый преданными Господа. Он — океан духовного знания, образец отречения от мирского и хранитель совершенных истин. Он — воплощение любви и преданности Богу, дарующий высшую удачу, и сокровищница духовного экстаза. Он величайший из последователей Шрилы Бхактисиддханты, предводитель санньяси, мой владыка и учитель, мое единственное прибежище! С любовью я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара-Дева».

2  «Среди великих учителей гаудия-вайшнавов он известен как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Словно сияющее солнце, взошедшее на небосклоне, он явился, чтобы спасти души, поглощенные всепожирающей философией имперсонализма. Проповедуя учение Господа Гауранги о воспевании святого имени Господа Кришны, он даровал шанс погрузиться в океан любви к Шри Кришне, высшей личности. Шрила Бхактисиддханта — мой господин и божественный учитель. У его лотосоподобных стоп я молю о вечном служении ему!» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

3  «Я склоняюсь перед нашим Гуру, Шрилой Гауракишором Дасом, чистым преданным, стоящим выше всяких социальных условностей. Он подобен пчеле у лотосоподобных стоп Шри Гауранги и в своем сердце вечно служит Шри Радхе» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

4  «Я преклоняюсь перед Шри Тхакуром Бхактивинодом, воплощением божественной любви Махапрабху. Он царь среди знатоков сокровенного смысла священных писаний и океан преданности Шри Радхи» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

5  «Я поклоняюсь стопам великого учителя всех вайшнавов, признанного патриарха чистой преданности, любимого всеми вайшнавами Навадвипы и Вриндавана, океану любви, Шриле Джаганнатхе Прабху» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

6  «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

7  «Я почтительно склоняюсь перед Господом Кришной в Его пяти аспектах, известных как Панча-таттва. Я почитаю Шри Гаурангадева, который приходит в этот мир как преданный Господа, наслаждающийся Своей собственной вечной сладостью. Я преклоняюсь перед Господом Нитьянандой Прабху, который неотличен от Своего младшего брата Шри Гауранги. Я выражаю почтение великому Шри Адвайте Прабху, воплощению преданного Господа, и вечным спутникам Господа, таким как Шривас Пандит, служащим Господу из преданности, основанной на любви. Я почтительно припадаю к стопам преданных, хранящих подлинное могущество абсолютного самопредания: Шри Рамананды Рая, Шри Гададхара Пандита и Шри Сварупы Дамодара».

8  «Я склоняюсь перед Господом Гаурангой, чей божественный облик излучает золотое сияние, кто обладает качествами самого милостивого воплощения Бога. Его духовные игры щедро даруют каждому чистую любовь к Господу Кришне. Он не кто иной, как сам Шри Кришна, известный в век Кали под именем Шри Кришны Чайтаньи».

9  «О Шри Шри Радха-Мадана-Мохан, я беспомощный калека! Мой слабый ум прикован к отвратительным объектам удовлетворения чувств. Молю Вас, наделите меня подлинной привязанностью к бесценному богатству моей жизни — Вашим лотосоподобным стопам. И пусть Вашим Светлостям, столь сострадательным и любящим, всегда и везде сопутствует победа!»

10  «Я постоянно думаю о Божественной Чете — Шри Шри Гандхарве-Говинде, которые восседают на изумительном, украшенном бриллиантами троне в прославленном лесу Враджи, под притягивающим все умы деревом исполнения желаний. Их окружают самоотверженные служанки — Шри Лалита Деви, Шри Рупа Манджари и другие близкие спутники, такие как приянарма сакхи».

11  «Шри Гопинатх, дарующий вкус преданности, стоит на берегу реки Ямуны в месте, известном как Вамшивата. Здесь сладостный звук Его флейты влечет сердца пастушек Враджа-дхамы. Очаровательный Господь, раскрой нам Свои благодатные объятия!»

12  «Я вечно преклоняюсь перед Шри Вринда Деви, Шримати Туласи Махарани, которую нежно любит сам Господь Кешава! Я простираюсь перед Сатьявати, дарующей чистую преданность Господу Кришне!»

13  «Я вновь склоняюсь перед своими духовными учителями: перед Гуру, который посвятил меня в божественную мантру, и перед всеми, кто раскрывает сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“. Я с почтением склоняюсь перед Шрилой Вьясадевом, духовным учителем Вселенной, давшим исчерпывающие объяснения „Шримад-Бхагаватам“».

14  «Пусть лотосоподобные стопы Шри Гурудева, Шримана Махапрабху, Шри Шри Гандхарвы-Говиндасундара и Их вечных спутников восторжествуют в наших сердцах!»

15  «Пусть лотосоподобные стопы Шри Гурудева, Шримана Махапрабху, Шри Шри Гандхарвики-Гиридхари и Их вечных спутников восторжествуют в наших сердцах!»

16  «Я принимаю прибежище у Шрилы Бхакти Судхира Госвами Махараджа, любимца Говинды (Кришны) и Шрилы Говинды Махараджа, ведь он привязан к вечному воспеванию славы Гауранги Махапрабху, приняв вечное прибежище в служении лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара Махараджа (второго „я“ Шри Радхи)».

17  «Я склоняюсь к прекрасным лотосоподобным стопам моего духовного учителя, по чьей беспричинной милости я обрел высочайшее святое имя, божественную мантру, служение сыну Шачи-маты, общество Шрилы Сварупы Дамодара, Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, высшую обитель Матхуры, благословенную обитель Вриндавана, божественную Радха-кунду и холм Говардхан, а также желание, идущее из глубины сердца, с любовью служить Шри Радхике и Мадхаве во Вриндаване» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами. «Мукта-чаритра», 4).

18  «Я буду вечно петь славу Господу Гауранге — Всевышнему, Господу Шри Хари, принявшему сердце и облекшемуся в сияние Радхики, низошедшему на Землю в облике святого наставника. В священной обители Шри Навадвипа-дхаме Он танцует в самозабвении, вечно погруженный в Свои лилы непрестанного воспевания святых имен» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).

19  «Наряду с этими шестьюдесятью трансцендентными качествами, Кришна обладает еще четырьмя, которые не проявляются даже в личности Нараяны. [Первое из них:] Кришна подобен океану, покрытому волнами игр, которые вызывают удивление во всех трех мирах. [Второе:] В Своих деяниях супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, которые охвачены непревзойденной любовью к Нему. [Третье качество:] Мелодичной вибрацией Своей флейты Он привлекает умы всех трех миров. [Четвертое:] Его личная красота и богатство несравненны. Ему нет равных, нет никого более великого, чем Он. Поэтому личность Господа изумляет всех живых существ в трех мирах — как движущихся, так и неподвижных. Он столь прекрасен, что Его называют Кришной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82,83).

20  «Шри Кришна — Всевышний, единственный объект божественного поклонения. Его вечная обитель известна как Шридхам Вриндаван. Высочайший метод поклонения — это любовное служение пастушек Враджи (враджа-гопи). „Шримад-Бхагаватам“ — чистейший источник знания о Всевышнем среди всех богооткровенных писаний. Любовь к Кришне — высшая цель. Такова суть наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху. Наш высочайший интерес связан лишь с учением Махапрабху и ни с чем иным» («Чайтанья-матта-манджуша», комментарий на «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура).

21  «Достоверное ведическое знание, полученное по истинной наставнической преемственности, выражается в следующих основополагающих понятиях: (1) Хари — высшая абсолютная истина; (2) Он всемогущ; (3) Он источник сладости всех видов взаимоотношений; (4) живые существа — Его отделенные неотъемлемые частицы; (5) одни живые существа порабощены майей; (6) другие живые существа свободны от влияния майи; (7) все мироздание одновременно едино с Ним и отлично от Него; (8) шуддха-бхакти — единственный способ обрести любовь к Богу; (9) цель жизни — обрести любовь к Богу. Этому учил сам Гаурачандра» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Даша-мула-таттва»).

22  «Идти путем бхакти, служения в преданности, — значит занять все свои чувства служением верховной личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она освобождается от всех материальных отождествлений себя с бренным, и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).

23  Тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам / дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇, маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны» («Махабхарата», Вана-парва, 313.117; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186; 25.57).

24  Никхила-бхувана-ма̄йа̄-чхинна-виччхинна-картрӣ, вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ / ш́итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ, виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ.

Пранама-мантра Шрилы Шридхара Махараджа, в которой он раскрывает положение и значение деяний Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, своего духовного учителя: «Своим первым шагом он разнес вдребезги вселенную эксплуатации, вторым — сокрушил рассуждения о спасении и освобождении, сделав третий шаг — прикосновением божественной любви (ра̄га̄-ма̄рги), — он облегчил виддхи-бхакти. Приподняв нас над Вайкунтхой, он показал вершины поклонения Радхе-Говинде. С нежностью Вриндавана в сердце и суровостью воителя в облике, он опустошал вселенную, сражаясь со всеми и каждым. Выступив в одиночку против целого мира, он не оставил камня на камне — такой была его личность. Вторым его проявлением стала полная победа над горделивыми учеными-мыслителями и докторами от всевозможных школ. В-третьих, он свел к малому пышное поклонение Нараяне и утвердил служение Радхе-Говинде как наивысшее. Он стал причиной нисхождения в этот мир божественной любви — служения Радхе-Говинде, заявив, что потоки божественной любви, изливаемые сердцем, есть все и вся. Это рассказ о настоящем Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде. Пусть его восхитительные наставления, бхактисиддха̄нта-ва̄нӣ, продолжают свой вечный танец в наших сердцах».

25  А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Вот шесть видов предания себя: принятие всего, что помогает служению в преданности; отвержение всего, что мешает служению в преданности; убежденность в том, что Кришна даст защиту; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).

26  «Если в своей жизни человек подвержен следующим шести недостаткам, это пагубно сказывается на его служении в преданности: (1) атйа̄ха̄ра, вкушение большего, чем необходимо, или же накопление лишних материальных ценностей; (2) прайа̄са, приложение чрезмерных усилий в стремлении к „великим“ мирским достижениям; (3) праджалпа, пустые разговоры на мирские темы; (4) нийама̄граха, соблюдение религиозных правил и ограничений ради них самих, а не с целью духовного роста, или же отказ от правил и ограничений, установленных священными писаниями, и выполнение деятельности независимо от них, по собственной прихоти; (5) джана-сан̇га, дружеское общение с мирскими людьми, не питающими интереса к сознанию Кришны; и (6) лаулйа, чрезмерные волнения, или жадность» («Шри Упадешамрита», 2).

27  Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Конституциональное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно является промежуточной энергией Кришны и проявлением Господа, одновременно единым с Ним и отличным от Него, подобно молекулярной частице солнечного света или огня. Кришна обладает энергиями трех видов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).




←  «Вамшидас Бабаджи Махарадж». Шрипад Парамананда Прабху. 25 февраля 2023 года. Самадхи-мандир Вамшидаса Бабаджи | Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· “Srila Vamsi Das Babaji Maharaj.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 20 August 1985. Navadwip Dham, India  →


Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Рассуждения об антарьями и бхакти в свете учения наших учителей

(25 февраля 2023 года.
Самадхи-мандир Вамшидаса Бабаджи | Навадвипа Дхама, Индия)

 

[девам̇] дивйа-танум̇ сучанда-ваданам̇-ба̄ла̄рка-чела̄н̃читам̇
са̄ндра̄нанда-пурам̇ сад-эка-варанам̇ ваира̄гйа-видйа̄мбудхим
ш́рӣ-сиддха̄нта-нидхим̇ субхакти-ласитам̇ са̄расвата̄на̄м варам̇
ванде там̇ ш́убхадам̇ мад-эка-ш́аран̣ам̇ нйа̄сӣш́варам̇ ш́рӣдхарам[1]

ш́рӣ-сиддха̄нта-сарасватӣти видито гауд̣ӣйа-гурв-анвайе
бхато бха̄нурива прабха̄та-гагане йо гаура-сам̇кӣртанаих̣
ма̄йа̄ва̄да-тимин̇гилодара-гата̄н уддхр̣тйа джӣванима̄н
кр̣ш̣н̣а-према-судха̄бдхи-га̄хан̣а-сукхам̇ пра̄да̄т прабхум̇ там̇ бхадже[2]

намо гауракиш́ора̄йа бхакта̄вадхӯта мӯртайе
гаура̄н̇гхри падма-бхр̣н̇га̄йа ра̄дха̄-бха̄ва-ниш̣евине[3]

ванде бхактивинодам̇ ш́рӣ-гаура-ш́акти-сварӯпакам
бхакти-ш́а̄страджн̃а-самра̄джам̇ ра̄дха̄-раса-судха̄-нидхим[4]

гаура-враджа̄ш́рита̄ш́еш̣аир ваиш̣н̣аваир вандйа-виграхам
джаганна̄тха-прабхум̇ ванде према̄бдхим̇ вр̣ддха-ваиш̣н̣авам[5]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[6]

пан̃ча-таттва̄тмакам̇ кр̣ш̣н̣ам̇ бхакта-рӯпа-сварӯпакам
бхакта̄вата̄рам̇ бхакта̄кхйам̇ нама̄ми бхакта-ш́актикам[7]

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣[8]

джайата̄м̇ суратау пан̇гор
мама манда-матер гатӣ
мат-сарвасва-пада̄мбходжау
ра̄дха̄-мадана-моханау[9]

дӣвйад-вр̣нда̄ранйа-калпа-друма̄дхах̣
ш́рӣмад-ратна̄га̄ра-сим̇ха̄сана-стхау
ш́рӣ га̄ндхарва̄-ш́рӣла-говинда-девау
преш̣т̣ха̄либхих̣ севйама̄нау смара̄ми[10]

ш́рӣман ра̄са-раса̄рамбхӣ
вам̇ш́ӣ-ват̣а-тат̣а-стхитах̣
карш̣ан вен̣у-сванаир гопӣр
гопӣна̄тхах̣ ш́рийе ’сту нах̣[11]

вр̣нда̄йаи туласӣ-девйаи
прийа̄йаи кеш́авасйа ча
кр̣ш̣н̣а-бхакти-праде деви
сатйаватйаи намо намах̣[12]

атха натва̄ мантра-гурӯн
гурӯн бха̄гавата̄ртхада̄н
вйа̄са̄н джагат-гурӯн натва̄
тато джайо удӣрайет[13]

джайах̣ са-парикара ш́рӣ-ш́рӣ-гуру-гаура̄н̇га-
га̄ндхарва̄-говинда-сундара-па̄дападма̄на̄м̇ джайасту[14]

джайах̣ са-парикара ш́рӣ-ш́рӣ-гуру-гаура̄н̇га-
га̄ндхарвика-гиридхари-па̄дападма̄на̄м̇ джайасту[15]

госва̄минам̇ судхӣра̄кхйам̇ говинда-преш̣т̣хам а̄ш́райе
гаура-га̄тха̄-ратам̇ нитйам̇ ш́рӣдхара-па̄да-севанам[16]

джайа ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

на̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачӣ-путрам атра сварӯпам̇,
рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гош̣т̣хава̄тӣм
ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇,
пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа ш́рӣ-гурум̇ там̇ нато ’сми[17]

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇,
ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там
нитйам̇ науми навадвӣпе,
на̄ма-кӣртана-нартанаих̣[18]

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣,
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣[19]

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам̇,
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇ према̄ пум-артхо маха̄н,
ш́рӣ-чаитанйа-маха̄прабхор матам идам̇ татра̄дарах̣ нах̣ парах̣[20]

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим раса̄бдхим̇,
тад бхинна̄м̇са̄м̇ш́ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄т
бхеда̄бедха-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харех̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇,
[са̄дхйам̇ тат-]прӣтим эветй упадиш́ати джана̄н гаура-чандрах̣ свайам̇ сах̣[21]

#00:04:29#

Мы находимся в Шри Навадвипа-дхаме, в святой дхаме. За спиной у меня стена самадхи Вамшидаса Бабаджи Махараджа. Вамшидас Бабаджи Махарадж был очень необычным святым Навадвипы. Он вел образ жизни авадхута. Иногда вокруг своего ашрама он разбрасывал рыбные кости, иногда о нем шла молва, что он пьет чай и, возможно, даже курит какую-то смесь, ганджу или что-то в этом роде. Такая шла молва о нем.

#00:05:23#

Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинод Тхакур также признали его нирупадхика-вайшнавом. Нирупадхик означает «тот, кто не заботится о внешних приличиях», упадхи — это внешнее отождествление. Упадхи должны быть отброшены во имя духовной жизни.

#00:05:45#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇,
тат-паратвена нирмалам
хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-,
севанам̇ бхактир учйате[22]

Упадхи — это отождествления с внешним миром.

#00:06:02#

Ведическое откровение дает совершенно особое учение о внутреннем «я». Это внутреннее «я» называется в индийской философии обычно антарьямин, то есть тот, кто находится внутри. Кто находится внутри? Это вопрос, наверное, трех тысяч лет развития философии — как на Западе, так и на Востоке. А именно: кто же тот, кто находится внутри? Антарьями. Кто этот антарьями? То есть кто этот внутренний наблюдатель?

#00:06:38#

И есть разные теории, соответственно. На Западе, в конце концов, возобладала теория материализма, согласно которой антарьямин — это и есть мозг. И, возможно, сердце также, то есть центр всей кровеносной системы. Следовательно, антарьямин состоит из материи. Такой был дан ответ в западной философии. Очень противоречивый ответ, и очень неубедительный ответ. До этого в западной философии также было много самых разных попыток определить антарьямина, и все эти попытки обычно сводились к выделению понятия субъекта, который противопоставлялся объекту. То есть субъект и объект, или внешний мир и внутренний мир.

#00:07:32#

С развитием науки и вообще логики в западном мире разница между субъектом и объектом стала постепенно стираться. И это было предсказуемо, поскольку западная философия, вообще интеллектуальная традиция, не проводит различий между состояниями ума, которые временные, и состояниями души, которые вечны. И поскольку ум также временен, как и материальные элементы… а с другой стороны, мы не можем определить материальные элементы без психических элементов, то в конце концов в западном мире стало считаться, что и психическая, и физические стороны — это одна и та же материальная реальность. И это в конце концов привело к торжеству полного материализма в западном мире.

#00:08:24#

Не было четкого различения между умом и настоящим внутренним наблюдателем, или атманом, или атмой. Поэтому фундаментальная основа философии — это учение об атме, то есть учение о «я», о том, кто же такой «я» на самом деле. Не такой простой вопрос. И когда Шрила Санатана Госвами приходит к Шри Чайтанье Махапрабху и спрашивает у Него: «Ке а̄ми?», он говорит: «Я изучил множество языков, я изучил множество книг, но все эти книги, так или иначе, противоречат друг другу. И поэтому, несмотря на то, что я много начитан; несмотря на то, что я много знаю, тем не менее я чувствую, что я не пришел к подлинному пониманию себя. Теперь, пожалуйста, скажи мне, кто же такой я на самом деле? Многие считают меня разумным человеком, я сам так считаю иногда, — говорит Санатана Госвами, когда он приходит к Махапрабху, — но я ощущаю себя невежественным человеком. Я не знаю, кто я такой на самом деле. Для меня это большая трудность. Пожалуйста, я предаюсь Тебе как учителю».

#00:09:46#

Это тот метод, которым пошел Санатана Госвами в конце концов. Итак, Санатана Госвами, как мы видим из его лилы, прекрасной лилы, полностью отверг спекулятивный метод познания. Иногда Сарасвати Тхакур называет его эмпирическим методом. Эмпирико-спекулятивный метод познания — то есть метод, который сводится просто к рассуждению автономного разума над вопросами философии. Этот метод приводит к полному развалу философии в конечном итоге. Мы это видели на протяжении всей истории мысли. Это справедливо, это справедливый итог интеллектуальных усилий.

#00:10:29#

Когда Юдхиштхира [Махарадж] спрашивает у Ямараджа в образе якши: «Где же находится истина? Как познать истину?», Ямарадж произносит этот знаменитый стих: тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам[23]. Он говорит: «тарко ’пратиш̣т̣хах̣», то есть тарка — это «логика», а апратиш̣т̣ха означает «относительность». То есть любая логика относительна. Апратиш̣т̣ха — неустойчивый, то есть имеется в виду, что не абсолютный. То, что не абсолютно, то относительно и не имеет твердой основы. И поэтому матам̇ на бхиннам — на самом деле под видом доказательства и под видом объективного знания каждый выдвигает свою личную точку зрения, и у каждого свое мнение. И этим спорам не будет конца. Если кто-то обоснует одну точку зрения, то потом логик с более сильной аргументацией, который, возможно, придет позже него, после того, как первый логик уже умрет, придет какой-то новый логик, с которым некому будет поспорить, и он утвердит снова то, что первый логик отрицал. Так устроена логика. Тарко ’пратиш̣т̣хах̣. И сам Махапрабху был ярким примером этого.

#00:11:46#

Мы были с Вишакхой Диди в школе Гангадаса Пандита. Шрила Вриндаван Дас Тхакур в «Чайтанья-Бхагавате» описывает деяния, которыми Нимай Пандит наслаждался в этом месте, когда Он жил в Видьянагаре, когда Он учился в школе Гангадаса Пандита. Он спорил со Своими одноклассниками. И Гангадас Пандит, с одной стороны, не мог нарадоваться, что у него такой способный ученик — Он все изучал в мгновение ока; и, с другой стороны, Гангадас Пандит думал: «Ну почему же этот великий пандит не пришел к преданности? Почему же Он не пришел к бхакти? Вот если бы Он пришел к бхакти и применил всю Свою великую мудрость и великий талант, какой бы Он был великий преданный, какой была бы сильной Его проповедь!» И он все об этом сокрушался.

#00:12:34#

Те же самые чувства испытывал и Гададхар Пандит. Махапрабху не упускал случая поспорить с Гададхаром Пандитом и с Дамодаром Пандитом. Сами их титулы — «пандит», «пандитджи» — означают, что они были признанными учеными. И Махапрабху не упускал случая немного «подмочить» их репутацию и «подрезать», так можно сказать, их самолюбие. Он все время спорил с Гададхаром Пандитом, и, когда Гададхар Пандит не мог ответить на Его вопросы или не мог возражать Его аргументам, Гададхар Пандит просто отмахивался от Нимая Пандита. Но Нимай Пандит, не отпуская, следовал за ним. Гададхар Пандит думал: «Что же мне делать?» И Дамодар Пандит, видя, что Нимай Пандит поблизости находится, спешил перейти на другую сторону дороги от Нимая Пандита.

#00:13:32#

Махапрабху, внешне говоря, имел неприятный характер — характер спорщика, характер подначивателя. У Че Гевары было изначально другое имя, а это «Че» — это на самом деле «подначивание», с которым он подходил к другим людям. «Че!», то есть: «Ты чё?» Поэтому его стали звать Че, Че Гевара. И он доподначивался в итоге. И вот что-то вроде этого было в характере Нимая Пандита. Он подходил и говорил: «Ну что? Ну давай поспорим!», и пандиты, Его одноклассники, в ужасе разбегались от Нимая Пандита. Никто не мог противостоять Ему. Никто не мог. Он настолько сильно, настолько энергично начинал аргументировать, что просто никто не мог, во-первых, все это уместить [в своем сознании], чтобы потом на все это ответить. Такова была школа полемики.

#00:14:39#

Однажды Шрила Шридхар Махарадж полемизировал с неким пандитом (я не помню, это было в Южной Индии, кажется, но точно я не уверен), и началась дискуссия. И этот пандит дал тезис, Шридхар Махарадж стал возражать. Но пандит сказал: «Нет-нет-нет, вы возражаете очень быстро. На самом деле, вы сначала должны выслушать всю мою речь, и только потом вы должны возразить на нее обстоятельно». И он начал говорить. Это была некая хитрая уловка, при помощи которой он побеждал. Потому что он говорил в течение полутора дней где-то, очень долго он говорил, по крайней мере, он точно говорил много часов. Такова была его речь, он говорил много часов. И потом он в конце концов, в конце этой речи сказал: «Ну что вы можете возразить?»

#00:15:29#

А Шридхар Махарадж загибал пальцы. На самом деле он не запомнил всю эту речь этого пандита, но он очень быстро отметил основные тезисы. Их было не так уж и много. Может быть пятнадцать, может двадцать тезисов. И, разгибая пальцы, он очень обстоятельно возразил. И этот пандит был сокрушен. Нечего ему было ответить на это. Это очень сложно. В целом дискуссия — это очень сложная дисциплина. Но Говинда Махарадж говорил, что Шрила Гуру Махарадж отличался тем, что он никогда никем не был побежден. Никогда и никем. Это было буквально так — Гуру Махарадж всегда побеждал в дискуссиях. Никто не мог его переспорить. Он не просто знал, что возразить, он еще умел вести дискуссию таким образом, что оппоненту нечего было ответить.

#00:16:27#

Гуру Махарадж ездил в молодости по многим и многим храмам и выдерживал много дискуссий в защиту нашей сампрадаи. Одно из его деяний, очень известное: однажды в Мадрасе была некая религиозно-философская конференция, на которой выступали многие именитые ученые, общественные деятели. До Шридхара Махараджа выступал один человек, который выступал с позиции теософии. И он что-то рассказывал, возможно о мадам Блаватской и прочих вещах, долго, и собрал массу аплодисментов. И потом дали слово Шриле Шридхару Махараджу. И Шрила Шридхар Махарадж начал речь: «Достопочтенная публика, к сожалению, я вынужден начать с того, что я полностью не согласен с предыдущим оратором. И более того, я пришел говорить вам о Махапрабху. Я буду говорить вам не просто о том, что Его философия превосходит [все прочие философии], я буду говорить о сверхпревосходстве философии Шри Чайтаньи Махапрабху».

#00:17:37#

Так он очень обстоятельно объяснил шаг за шагом, в чем были неправы все предыдущие выступавшие, и в чем идея Махапрабху выдающаяся и возвышенная, насколько они [идеалы Махапрабху] превышают все, что люди слышали до этого. И после этого весь зал был покорен Гуру Махараджем. Многие лидеры интеллектуального мира Бенгалии говорили: «Мы даже не знали, каким сокровищем мы обладаем». Это чистая правда. Они не знали, каким сокровищем они обладают. До Шрилы Бхактивинода Тхакура, до Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура бенгальские пандиты даже не подозревали, каким сокровищем является учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько оно велико, насколько оно возвышенно.

#00:18:28#

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур неимоверно возвысил учение Шри Чайтаньи Махапрабху. При помощи Шрилы Бхактивинода Тхакура, безусловно, при помощи его прекрасных книг, таких как «Бхагават-арка-маричи-мала» например. Наши ачарьи проделали эту огромную работу: методическую работу, философскую работу, герменевтическую работу. За несколько десятков лет был проделан колоссальнейший труд — ими самими и некоторыми учениками был проделан колоссальнейший труд. Мы не можем себе представить этого. И это правда, мы не можем себе представить.

#00:19:26#

Шрила Бхактивинод Тхакур спал по два с половиной часа. Мы были в Годрумадвипе, Сурабхи-кундж Гаудия Матх, там находится комната, где он провел десять лет. И на стене этой комнаты висит timetable Шрилы Бхактивинода Тхакура, его расписание. И там написано, что он не спал всю ночь. Всю ночь он работал над книгами, и он ложился очень рано утром. Он спал два часа всего, затем он поднимался и дальше начинал читать джапу, переводить, работать над книгами. После этого он завтракал, шел работать в суд, и так далее. И он спал полчаса еще днем. Потом он возвращался домой, снова работал с книгами, снова писал песни. И так продолжалось каждый день в течение многих лет.

#00:20:29#

Такова была его садхана. И за это время он написал сто книг, за это время он основал пятьсот нама-хатт, за это время он написал четыре цикла прекраснейших, выдающихся песен. Таков был дар Шрилы Бхактивинода всему миру. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж совершенно недаром говорит нам в «Бхактивинода-вираха-дашакам», каков великий дар Шрилы Бхактивинода Тхакура! Настолько великий дар, что его можно, не кривя душой, сравнить со вкладом Рамануджачарьи и Мадхвачарьи. Но дальше Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Но на самом деле твой вклад не ограничивается этим. Ты дал больше, дал еще больше. Гораздо больше, чем они». Дал все Шрила Бхактивинод Тхакур. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал нам подлинное понимание идеи Шрилы Бхактивинода Тхакура. И на самом деле это невозможно — понять Шрилу Бхактивинода Тхакура вне Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и вне идей Гаудия Матха. Невозможно.

#00:21:33#

Один пандит сказал Шриле Гуру Махараджу, что он любит книги Шрилы Бхактивинода Тхакура за их некоторую мягкость и интеллигентность. И он очень привержен к этим книгам. И Шрила Шридхар Махарадж ответил ему: «Да, я могу это понять. Шрила Бхактивинод Тхакур воспринимается более легко. Но также он более легко воспринимается неправильно». Для того, чтобы воистину понять Бхактивинода, нам необходимы комментарии к его трудам, и эти комментарии создал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И если мы принимаем точку зрения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то это невозможно — понять Шрилу Бхактивинода неправильным образом. Полностью невозможно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просто исключил эту возможность — неправильно понять Шрилу Бхактивинода.

#00:22:34#

Поэтому мы очень часто говорим: виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ[24]. Мало того, что мы должны принять в свое сердце Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, его божественные наставления — этого мало. Этого очень мало. На самом деле нужно сделать еще следующий шаг — нужно еще и отвергнуть все, что ему противоречит. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам[25], то есть нужно принять то, что благоприятно, но этого мало; гораздо более важно отвергнуть то, что неблагоприятно. Принять то, что благоприятно, — в принципе это несложно. И многие люди готовы сделать это. Многие люди готовы принять нечто приятное, нечто религиозное, нечто духовно-благочестивое. Многие люди с радостью примут это. Но отвергнуть то, что неблагоприятно, — это совсем другой вопрос. А это гораздо более важно — отвергать неблагоприятное.

#00:23:36#

Что есть то неблагоприятное, что мы должны отвергнуть?

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати[26]

Переедание или накопление чрезмерного количества богатств — атйахара. Прайаса — жадность. Праджалпа [разговоры на мирские темы]. Говорится, что, когда Шрила Бхактивинод Тхакур жил в Годруме, он не мог выносить мирских разговоров. Конечно, простые люди сидели на скамеечке и что-то обсуждали. И Шрила Бхактивинод Тхакур временами высовывался из своего окна и кричал: «Прекращайте праджалпу! Это не то место, где нужно говорить на эти темы!» Джана-санга — общение с мирскими людьми. Насколько трудно нам оставить общение с мирскими людьми! Мы сами мирские люди во многом. Поэтому нам хочется общаться на мирские темы.

#00:24:34#

Нийамаграха — чрезмерные усилия или, наоборот, недостаточные усилия. Мы склонны впадать в крайности: либо чрезмерно пережимать, либо, наоборот, недооценивать важность садханы. Садхана — либо я изо всех сил, до «посинения» начинаю следовать, не понимая зачем, просто упорно тренируя свою силу воли; либо, наоборот, я во всем разочаровываюсь и ничему не следую. Вот такого рода ганатарала, как это называется в «Мадхурья-кадамбини». Вот такого рода. И все это неблагоприятно для бхакти. Нестабильность тоже неблагоприятна для бхакти. Мирское общение неблагоприятно для бхакти, праджалпа, переедание или чрезмерная жадность, то есть желание брать то, что на самом деле не нужно для жизни, абсолютно не нужно для жизни. Кто может похвастаться, что у него этого нет? Это гораздо труднее — отвергнуть неблагоприятное.

#00:25:30#

Мы приняли нечто благоприятное для бхакти, но надо также еще отвергнуть неблагоприятное. Апарадха-шунья, то есть нужно избавиться от апарадх. Иначе наше повторение святого имени никогда не приведет к успеху. Нужно не просто повторять. Повторять — это легко, легко повторять. Кто-то может сказать: «Я повторяю шестьдесят четыре круга [маха-мантры на четках]». Это не факт. Это не факт. Повторить [по-настоящему] даже один круг очень трудно. Это очень трудно на самом деле. Нама-апарадха, начинающаяся с пренебрежения святым именем, мыслями о чем-то постороннем во время повторения джапы. Это не так просто — повторять святое имя. Кто бы тогда настаивал, кто бы тогда говорил обо всем этом? Зачем об этом бы столько писалось, если бы это было легко? Это, к счастью, нелегко. Мы не можем принять наш путь бхакти очень дешево, слишком дешево. Это невозможно.

#00:26:29#

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отличается тем, что он не просто говорит о том, что благоприятно для бхакти, он также объясняет очень подробно, что неблагоприятно для бхакти и что нужно отвергнуть. Поэтому необходимо и принять учение Сарасвати Тхакура, и отвергнуть все, что ему противоречит. В своем сознании. И в образе наших мыслей, и в образе поведения необходимо отвергнуть все, что противоречит учению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И тогда мы с полным правом можем сказать, что бхактисиддханта-вани танцует в нашем сердце. В этом смысле. Мы должны принять милость вайшнава, таких вайшнавов, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж. Мы должны принять ее в наше сердце. Таким образом. И это происходит нисходящим образом. Оно должно низойти в наше сердце. Не то что мы можем своими усилиями, какого-то рода интеллектуальными усилиями или какими-то другими усилиями, волевыми усилиями, что мы сможем к этому прийти. Это не таким образом [происходит].

#00:27:35#

Это должно низойти в наше сердце. И для того, чтобы это низошло в наше сердце, оно должно быть очищено. То есть это вопрос веры. В гораздо большей степени, чем вопрос разума и интеллекта. В гораздо большей степени это именно вопрос веры. Вот почему Ямарадж объясняет это: тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄. Логика неконсистентна. Сейчас есть параконсистентная логика, некая параконсистентная логика. Но, так или иначе, он говорит, что логика ни к чему не приведет.

#00:28:14#

Махапрабху демонстрировал это в беседах со Своими друзьями в школе Гангадаса Пандита. Он очень любил выдвигать какое-то положение и потом его защищать. Он очень сильно защищал его и не оставалось никого, кто готов был бы с Ним не согласиться. Все в конце концов соглашались, что это действительно разумный довод. И когда все соглашались, Махапрабху начинал опровергать его, настолько же убедительно начинал опровергать этот довод. И потом в конце концов Он убеждал всех, что Он действительно ошибся, и что довод-то на самом деле был ошибочный. И когда все убеждались, что этот довод полностью ошибочный, Он начинал новый виток логики и доказывал снова, что Он прав, что в первый раз Он все-таки был прав. И потом, когда Он несколько раз проделывал такую процедуру, все уже окончательно не понимали, где правда, а где ложь. И все были просто в недоумении. Все думали: «Надо же, какой великий ученый! Почему же Он не принял Господа Кришну Своим верховным покровителем? Почему же Он не стал бхактой

#00:29:15#

И вот в конце концов, когда Махапрабху отправился в Гаю и там получил посвящение у Ишвары Пури, и пришел как бхакта, вот тогда все преданные были очень счастливы. Гададхар Пандит, Дамодар Пандит, Шривас Тхакур — все были невероятно счастливы, что Махапрабху наконец стал бхактой, Он стал преданным. И Махапрабху собрал все Свои книги по логике и грамматике и спокойно выкинул их в реку после этого. Прекрасная лила, которая показывает, что география, астрономия, математика, физика, социология, психология — все это абсолютно бессмысленно. В конце концов ни к чему не приводит.

#00:29:56#

Брахма говорит в своих молитвах: «Все равно что жевать шелуху из-под дробленого риса». В том смысле, что, когда в Индии шелушат рис, они снимают с него кожицу и груды этой шелухи лежат кучами. И разные животные подходят, думая, что там есть рис в этой шелухе. Они начинают жевать эту шелуху. Вкус или запах в какой-то степени сохраняется. Они начинают жевать это все. Они жуют очень долго, но там нет риса. Таким образом, этот процесс обсуждения всех этих тем, связанных с географией, философией, психологией, социологией и так далее, астрологией само собой, создает видимость чего-то значительного. Но на самом деле в этом нет ничего значительного. Пустота. Все мы умрем.

#00:30:54#

В конце концов ответ на все это будет тот же самый, что и дал один мудрец Соломон в «Экклезиасте»: «И умному та же самая могила, что и глупому», я не помню точно эту цитату, но было сказано очень ясно: «Ибо и умный ляжет в ту же самую землю, что и глупый». И в конце концов нет смысла в учености. Какая разница, сколько ты знаешь, если ты в конце концов все равно умрешь? Спасти от смерти себя — это было бы удивительно, это было бы интересно, если бы ты каким-то образом смог одолеть смерть — рождение, смерть, старость и болезни. С этого начинается Бхагавад-гита.

#00:31:31#

С этого начинает также Шри Чайтанья Махапрабху. Он говорит Шриле Санатане Госвами: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’[27]. Это учение о «я», это настоящее учение об антарьямине, о твоем внутреннем наблюдателе». Вот настоящее учение: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — ты здесь не наблюдатель. У тебя ложное тело, ложный ум, у тебя ложное эго, у тебя все ложное. Ты не наблюдаешь сейчас. Ты не живешь в этом мире в принципе. Ты абсолютно посторонен к этому миру, только вопрос отождествления. Мы опять-таки говорим: упадхи — это отождествление, это глупые привязанности, которые находятся в тебе. Ты никакого отношения в этому внешнему миру майи на самом деле не имеешь. Ты по своей природе — вечный слуга Кришны, и тебе необходимо открыть свои настоящие глаза, свои настоящие уши, свой настоящий язык в том настоящем мире, в котором ты существуешь. Вот окончательный ответ на все эти сомнения. Вот что я могу сказать тебе совершенно точно и совершенно определенно.

#00:32:42#

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇,
тат-паратвена нирмалам
хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-,
севанам̇ бхактир учйате

Шрила Бхакти Севан Хришикеш Махарадж. Сегодня день его явления, Хришикеша Махараджа. Бхакти Севан Хришикеш. То есть бхакти обретается благодаря севе. Что такое сева? Мы часто спорим о том, что есть сева, а что не есть сева. Это сложный вопрос: что есть сева, а что противоположность севе. Что есть сева, что есть карма?

Транскрипцию выполнила: Мадхави Лата Деви Даси
Редактор: Традиш Дас




[1] «Я с благоговением припадаю к стопам Шрилы Шридхара-Дева, который очаровывает всех сладостными песнями преданности. Облаченный в одежды цвета восходящего солнца, он — святой, почитаемый преданными Господа. Он — океан духовного знания, образец отречения от мирского и хранитель совершенных истин. Он — воплощение любви и преданности Богу, дарующий высшую удачу, и сокровищница духовного экстаза. Он величайший из последователей Шрилы Бхактисиддханты, предводитель санньяси, мой владыка и учитель, мое единственное прибежище! С любовью я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара-Дева».

[2] «Среди великих учителей гаудия-вайшнавов он известен как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Словно сияющее солнце, взошедшее на небосклоне, он явился, чтобы спасти души, поглощенные всепожирающей философией имперсонализма. Проповедуя учение Господа Гауранги о воспевании святого имени Господа Кришны, он даровал шанс погрузиться в океан любви к Шри Кришне, высшей личности. Шрила Бхактисиддханта — мой господин и божественный учитель. У его лотосоподобных стоп я молю о вечном служении ему!» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

[3] «Я склоняюсь перед нашим Гуру, Шрилой Гауракишором Дасом, чистым преданным, стоящим выше всяких социальных условностей. Он подобен пчеле у лотосоподобных стоп Шри Гауранги и в своем сердце вечно служит Шри Радхе» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

[4] «Я преклоняюсь перед Шри Тхакуром Бхактивинодом, воплощением божественной любви Махапрабху. Он царь среди знатоков сокровенного смысла священных писаний и океан преданности Шри Радхи» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

[5] «Я поклоняюсь стопам великого учителя всех вайшнавов, признанного патриарха чистой преданности, любимого всеми вайшнавами Навадвипы и Вриндавана, океану любви, Шриле Джаганнатхе Прабху» (составлено Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).

[6] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

[7] «Я почтительно склоняюсь перед Господом Кришной в Его пяти аспектах, известных как Панча-таттва. Я почитаю Шри Гаурангадева, который приходит в этот мир как преданный Господа, наслаждающийся Своей собственной вечной сладостью. Я преклоняюсь перед Господом Нитьянандой Прабху, который неотличен от Своего младшего брата Шри Гауранги. Я выражаю почтение великому Шри Адвайте Прабху, воплощению преданного Господа, и вечным спутникам Господа, таким как Шривас Пандит, служащим Господу из преданности, основанной на любви. Я почтительно припадаю к стопам преданных, хранящих подлинное могущество абсолютного самопредания: Шри Рамананды Рая, Шри Гададхара Пандита и Шри Сварупы Дамодара».

[8] «Я склоняюсь перед Господом Гаурангой, чей божественный облик излучает золотое сияние, кто обладает качествами самого милостивого воплощения Бога. Его духовные игры щедро даруют каждому чистую любовь к Господу Кришне. Он не кто иной, как сам Шри Кришна, известный в век Кали под именем Шри Кришны Чайтаньи».

[9] «О Шри Шри Радха-Мадана-Мохан, я беспомощный калека! Мой слабый ум прикован к отвратительным объектам удовлетворения чувств. Молю Вас, наделите меня подлинной привязанностью к бесценному богатству моей жизни — Вашим лотосоподобным стопам. И пусть Вашим Светлостям, столь сострадательным и любящим, всегда и везде сопутствует победа!»

[10] «Я постоянно думаю о Божественной Чете — Шри Шри Гандхарве-Говинде, которые восседают на изумительном, украшенном бриллиантами троне в прославленном лесу Враджи, под притягивающим все умы деревом исполнения желаний. Их окружают самоотверженные служанки — Шри Лалита Деви, Шри Рупа Манджари и другие близкие спутники, такие как приянарма сакхи».

[11] «Шри Гопинатх, дарующий вкус преданности, стоит на берегу реки Ямуны в месте, известном как Вамшивата. Здесь сладостный звук Его флейты влечет сердца пастушек Враджа-дхамы. Очаровательный Господь, раскрой нам Свои благодатные объятия!»

[12] «Я вечно преклоняюсь перед Шри Вринда Деви, Шримати Туласи Махарани, которую нежно любит сам Господь Кешава! Я простираюсь перед Сатьявати, дарующей чистую преданность Господу Кришне!»

[13] «Я вновь склоняюсь перед своими духовными учителями: перед Гуру, который посвятил меня в божественную мантру, и перед всеми, кто раскрывает сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“. Я с почтением склоняюсь перед Шрилой Вьясадевом, духовным учителем Вселенной, давшим исчерпывающие объяснения „Шримад-Бхагаватам“».

[14] «Пусть лотосоподобные стопы Шри Гурудева, Шримана Махапрабху, Шри Шри Гандхарвы-Говиндасундара и Их вечных спутников восторжествуют в наших сердцах!»

[15] «Пусть лотосоподобные стопы Шри Гурудева, Шримана Махапрабху, Шри Шри Гандхарвики-Гиридхари и Их вечных спутников восторжествуют в наших сердцах!»

[16] «Я принимаю прибежище у Шрилы Бхакти Судхира Госвами Махараджа, любимца Говинды (Кришны) и Шрилы Говинды Махараджа, ведь он привязан к вечному воспеванию славы Гауранги Махапрабху, приняв вечное прибежище в служении лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара Махараджа (второго „я“ Шри Радхи)».

[17] «Я склоняюсь к прекрасным лотосоподобным стопам моего духовного учителя, по чьей беспричинной милости я обрел высочайшее святое имя, божественную мантру, служение сыну Шачи-маты, общество Шрилы Сварупы Дамодара, Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, высшую обитель Матхуры, благословенную обитель Вриндавана, божественную Радха-кунду и холм Говардхан, а также желание, идущее из глубины сердца, с любовью служить Шри Радхике и Мадхаве во Вриндаване» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами. «Мукта-чаритра», 4).

[18] «Я буду вечно петь славу Господу Гауранге — Всевышнему, Господу Шри Хари, принявшему сердце и облекшемуся в сияние Радхики, низошедшему на Землю в облике святого наставника. В священной обители Шри Навадвипа-дхаме Он танцует в самозабвении, вечно погруженный в Свои лилы непрестанного воспевания святых имен» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).

[19] «Наряду с этими шестьюдесятью трансцендентными качествами, Кришна обладает еще четырьмя, которые не проявляются даже в личности Нараяны. [Первое из них:] Кришна подобен океану, покрытому волнами игр, которые вызывают удивление во всех трех мирах. [Второе:] В Своих деяниях супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, которые охвачены непревзойденной любовью к Нему. [Третье качество:] Мелодичной вибрацией Своей флейты Он привлекает умы всех трех миров. [Четвертое:] Его личная красота и богатство несравненны. Ему нет равных, нет никого более великого, чем Он. Поэтому личность Господа изумляет всех живых существ в трех мирах — как движущихся, так и неподвижных. Он столь прекрасен, что Его называют Кришной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82,83).

[20] «Шри Кришна — Всевышний, единственный объект божественного поклонения. Его вечная обитель известна как Шридхам Вриндаван. Высочайший метод поклонения — это любовное служение пастушек Враджи (враджа-гопи). „Шримад-Бхагаватам“ — чистейший источник знания о Всевышнем среди всех богооткровенных писаний. Любовь к Кришне — высшая цель. Такова суть наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху. Наш высочайший интерес связан лишь с учением Махапрабху и ни с чем иным» («Чайтанья-матта-манджуша», комментарий на «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура).

[21] «Достоверное ведическое знание, полученное по истинной наставнической преемственности, выражается в следующих основополагающих понятиях: (1) Хари — высшая абсолютная истина; (2) Он всемогущ; (3) Он источник сладости всех видов взаимоотношений; (4) живые существа — Его отделенные неотъемлемые частицы; (5) одни живые существа порабощены майей; (6) другие живые существа свободны от влияния майи; (7) все мироздание одновременно едино с Ним и отлично от Него; (8) шуддха-бхакти — единственный способ обрести любовь к Богу; (9) цель жизни — обрести любовь к Богу. Этому учил сам Гаурачандра» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Даша-мула-таттва»).

[22] «Идти путем бхакти, служения в преданности, — значит занять все свои чувства служением верховной личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она освобождается от всех материальных отождествлений себя с бренным, и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).

[23] Тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам / дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇, маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны» («Махабхарата», Вана-парва, 313.117; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186; 25.57).

[24] Никхила-бхувана-ма̄йа̄-чхинна-виччхинна-картрӣ, вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ / ш́итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ, виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ.

Пранама-мантра Шрилы Шридхара Махараджа, в которой он раскрывает положение и значение деяний Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, своего духовного учителя: «Своим первым шагом он разнес вдребезги вселенную эксплуатации, вторым — сокрушил рассуждения о спасении и освобождении, сделав третий шаг — прикосновением божественной любви (ра̄га̄-ма̄рги), — он облегчил виддхи-бхакти. Приподняв нас над Вайкунтхой, он показал вершины поклонения Радхе-Говинде. С нежностью Вриндавана в сердце и суровостью воителя в облике, он опустошал вселенную, сражаясь со всеми и каждым. Выступив в одиночку против целого мира, он не оставил камня на камне — такой была его личность. Вторым его проявлением стала полная победа над горделивыми учеными-мыслителями и докторами от всевозможных школ. В-третьих, он свел к малому пышное поклонение Нараяне и утвердил служение Радхе-Говинде как наивысшее. Он стал причиной нисхождения в этот мир божественной любви — служения Радхе-Говинде, заявив, что потоки божественной любви, изливаемые сердцем, есть все и вся. Это рассказ о настоящем Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде. Пусть его восхитительные наставления, бхактисиддха̄нта-ва̄нӣ, продолжают свой вечный танец в наших сердцах».

[25] А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Вот шесть видов предания себя: принятие всего, что помогает служению в преданности; отвержение всего, что мешает служению в преданности; убежденность в том, что Кришна даст защиту; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).

[26] «Если в своей жизни человек подвержен следующим шести недостаткам, это пагубно сказывается на его служении в преданности: (1) атйа̄ха̄ра, вкушение большего, чем необходимо, или же накопление лишних материальных ценностей; (2) прайа̄са, приложение чрезмерных усилий в стремлении к „великим“ мирским достижениям; (3) праджалпа, пустые разговоры на мирские темы; (4) нийама̄граха, соблюдение религиозных правил и ограничений ради них самих, а не с целью духовного роста, или же отказ от правил и ограничений, установленных священными писаниями, и выполнение деятельности независимо от них, по собственной прихоти; (5) джана-сан̇га, дружеское общение с мирскими людьми, не питающими интереса к сознанию Кришны; и (6) лаулйа, чрезмерные волнения, или жадность» («Шри Упадешамрита», 2).

[27] Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Конституциональное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно является промежуточной энергией Кришны и проявлением Господа, одновременно единым с Ним и отличным от Него, подобно молекулярной частице солнечного света или огня. Кришна обладает энергиями трех видов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования