«Жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху» (часть 2). Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур. Аудиокнига
Текст читает Сундар Дути Прабху
Russian
Слава Шри Гуру и Шри Гауранге!
Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур
Жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху
Издано по благословению
Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа,
президента-ачарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха
Сарвабхаума и Веданта
Сарвабхаума был великим пандитом тех дней. Его познания не знали границ. Он был лучшим ньяиком (логиком) своего времени и был известен как самый эрудированный знаток философии Веданты школы Шанкарачарьи. Он родился в Надии (Видьянагаре). Там, в своей толе, он обучил философии ньяи несчетное множество учеников. Незадолго до рождения Нимая Пандита он ушел в Пури.
Гопинатх Мишра, его зять, представил нашего нового санньяси Сарвабхауме Бхаттачарье, который, пораженный Его красотой, выразил опасение, что молодому человеку будет трудно на протяжении всей Своей жизни придерживаться санньяса-дхармы. Гопинатх, знавший Махапрабху еще с Надии, испытывал к Нему великое почтение и сказал всем, что этот санньяси — не обычный человек. По этому поводу Гопинатх и Сарвабхаума затеяли горячий спор. Затем Сарвабхаума попросил Махапрабху выслушать его декламацию «Веданта-сутр», на что тот ответил молчаливым согласием. Шри Чайтанья, не произнося ни слова, слушал важную речь великого Сарвабхаумы в течение семи дней, по истечении которых последний сказал: «Кришна Чайтанья! Я думаю, Ты не понимаешь Веданты, поскольку, выслушав мою речь и объяснения, Ты ничего не говоришь». На что Шри Чайтанья ответил, что Он прекрасно понял сутры, однако не смог уяснить, что Шанкарачарья хотел сказать своими комментариями. Пораженный услышанным, Сарвабхаума спросил: «Как это возможно, что Ты понял значение сутр, но не смог понять объясняющие сутры комментарии? Ну, хорошо! Если Ты понимаешь сутры, пожалуйста, дай мне Свое толкование».
Тогда Махапрабху объяснил сутры, как понимал их, не прибегая к пантеистическому комментарию Шанкары. Благодаря проницательному разуму Сарвабхаума узрел истинность, красоту и гармоничность доводов в объяснениях Шри Чайтаньи и был вынужден признать, что впервые встретил того, кто смог объяснить «Брахма-сутры» столь простым образом. Также он заключил, что комментарии Шанкары никогда не предлагали столь естественных объяснений «Веданта-сутр», какие он получил от Махапрабху. Затем он объявил себя Его сторонником и последователем. Впоследствии Сарвабхаума стал одним из лучших вайшнавов того времени. Об этом пошел слух. Вся Орисса запела хвалу Кришне Чайтанье, сотни и сотни людей приходили к Нему и становились Его последователями. Тогда же Махапрабху стал помышлять о посещении Южной Индии, куда и отправился в путешествие с одним брахманом по имени Кришнадас.
Путешествие по Южной Индии
Биографы Махапрабху передали нам подробности этого путешествия. Сначала Он отправился в Курмакшетру, где совершил чудо исцеления прокаженного по имени Васудева. Он встретился с Раманандой Раем, правителем Видьянагара, на берегу Годавари, где беседовал с ним на тему према-бхакти. Он совершил еще одно чудо: коснувшись семи деревьев тала, заставил их немедленно исчезнуть. Рамачандра, сын Дашаратхи, прячась именно за этими деревьями, послал Свою стрелу и убил великого Бали Раджа.
Путешествуя, Махапрабху проповедовал вайшнавизм и нама-санкиртану. В Рангакшетре Он на четыре месяца остановился в доме некоего Вьенкаты Бхатты, чтобы переждать сезон дождей. Там Он обратил из Рамануджа-вайшнавизма в кришна-бхакти всю семью Вьенкаты, в том числе сына Вьенкаты, десятилетнего мальчика по имени Гопал, который впоследствии пришел во Вриндаван и стал одним из шести Госвами, или пророков, служивших под руководством их лидера, Шри Кришны Чайтаньи. Обученный санскриту своим дядей Прабодханандой Сарасвати, Гопал написал несколько книг по вайшнавизму.
Шри Чайтанья посетил множество мест в Южной Индии, дошел до мыса Коморин и спустя два года вернулся в Пури через Пандарпур на Бхиме. В этом последнем месте Он вдохновил Тукарама, который с той поры сам стал религиозным проповедником. Этот факт признается в абхангах последнего, собранных в книгу господином Сатьендранатхом Тагором из бомбейской администрации.
Во время Своего путешествия в некоторых местах Махапрабху вступал в дискуссии с буддистами, джайнами и майявади, обращая Своих оппонентов в вайшнавизм.
Преображенные Дабир Кхас и Сакар Маллик
После возвращения Чайтаньи Махапрабху в Пури Раджа Пратапарудрадев и несколько брахманов-пандитов встали под Его знамя. Тогда Махапрабху было двадцать семь лет. На двадцать восьмом году жизни Он отправился в Бенгалию, дойдя до Гауды в Малдахе.
Там Он повстречал двух великих личностей, Рупу и Санатану. Хотя эти два брата происходили из рода карнатических брахманов, они почти стали мусульманами из-за своего продолжительного общения с Хуссейн Шахом, впоследствии императором Гауды. Император изменил их имена на Дабир Кхас и Сакар Маллик. Их господин искренне любил их, поскольку оба они были сведущи в персидском, арабском языках, а также санскрите, и были верными слугами государства. Эти два знатных человека не имели возможности снова занять положение среди индусов и обратились в письме за духовной помощью к Махапрабху, находившемуся тогда в Пури. В ответ Махапрабху написал, что Он придет к ним и разрешит их духовные затруднения. Когда же Он пришел в Гауду, оба брата предстали перед Ним со своей давней мольбой. Махапрабху наказал им отправляться во Вриндаван и ждать Его там.
Наставления Рупе и Санатане
Чайтанья вернулся в Пури через Шантипур, где Он вновь встретился со Своей дорогой матерью. После короткой остановки в Пури Он ушел во Вриндаван. На этот раз Его сопровождал некто Балабхадра Бхаттачарья. Он посетил Вриндаван и отправился дальше в Праяг (Аллахабад), обращая в вайшнавов многих мусульман, при этом прибегая к помощи не вайшнавских писаний, а доводов из Корана. Потомки тех обращенных до сих пор известны как патханские вайшнавы.
Рупа Госвами встретил Махапрабху в Аллахабаде. Шри Чайтанья за десять дней обучил его духовной науке и направил во Вриндаван с поручениями. Первым из данных Рупе Госвами поручений было написание богословских работ, научно описывающих чистую бхакти и прему. Вторым поручением было восстановление тех мест, где в конце Двапара-юги Кришначандра являл на благо всему миру Свои духовные лилы. Рупа Госвами отбыл из Аллахабада во Вриндаван, а Махапрабху направился в Бенарес. Там Он остановился в доме Чандрашекхара и принимал ежедневно бхикшу (пищу) в доме Тапаны Мишры. Именно там к Нему присоединился Санатана Госвами, два месяца внимавший Его наставлениям по духовным вопросам.
Биографы, в особенности Кришнадас Кавирадж, донесли до нас подробности учения, раскрытого Шри Чайтаньей Рупе и Санатане. Кришнадас не был современником Махапрабху, но он собирал сведения от самих Госвами, непосредственных учеников Махапрабху. Джива Госвами, племянник Санатаны и Рупы, оставивший нам бесценную работу «Шат-сандарбха», объяснил с философской точки зрения наставления своего великого лидера. Из книг этих великих авторов мы собрали и обобщили наставления Шри Чайтаньи.
Пракашананда Сарасвати
Когда Шри Чайтанья проживал в Бенаресе, Он беседовал с учеными санньяси этого города в доме брахмана Махаратты, который пригласил всех этих санньяси из гостеприимства. Во время этой беседы Чайтанья явил чудо, расположившее к Нему всех санньяси. После чего они обменялись мнениями. Главой этих санньяси был наиболее эрудированный из них, Пракашананда Сарасвати. После непродолжительной дискуссии они покорились Махапрабху и признали, что были введены в заблуждение толкованиями Шанкарачарьи. Даже образованнейшие ученые не могли долго противостоять Шри Чайтанье Махапрабху, потому что от Него исходило некое очарование, трогавшее их сердца и заставляющее их, духовно преображенных, плакать от счастья. Вскоре санньяси Бенареса пали к стопам Шри Чайтаньи и просили Его о милости (крипе).
Затем Шри Чайтанья наставил их в чистой бхакти и посеял в их сердцах семена духовной любви к Кришне, заставившей их оставить сектантские убеждения. После столь чудесного преображения санньяси все жители Бенареса стали вайшнавами и провели превосходную санкиртану со своим Господом.
Отправив Санатану во Вриндаван, Махапрабху вновь ушел в Пури по дороге через джунгли вместе со Своим товарищем Балабхадрой. Балабхадра сообщал, что на пути в Пури Махапрабху являл довольно много чудес: к примеру, Он заставлял тигров и слонов танцевать при звуке имени Кришны.
Собрание в Пури
С этого времени, то есть со Своего тридцать первого года жизни, Махапрабху постоянно жил в Пури, в доме Каши Мишры, вплоть до самого Своего ухода на сорок восьмом году во время санкиртаны в храме Тота Гопинатха. В течение этих восемнадцати лет Он жил жизнью, исполненной верной любви и набожности. Его окружали многочисленные последователи, каждый из которых был вайшнавом высочайшего уровня. Их отличали от обычных людей чистейший характер и образованность, твердость в следовании религиозным принципам и духовная любовь к Радхе и Кришне.
Сварупа Дамодар, известный во время пребывания Махапрабху в Надии под именем Пурушоттамы Ачарьи, присоединился к Нему в Бенаресе и взял на себя служение в качестве Его секретаря. Ни одно произведение поэта или философа не оказывалось перед глазами Махапрабху, прежде чем Сварупа Дамодар не признавал его чистым и полезным. Вторым Его помощником был Рай Рамананда.
Он и Сварупа Дамодар пели вдвоем, когда Махапрабху охватывали чувства в определенный момент Его поклонения. Парамананда Пури был Его помощником в религиозных вопросах. Существуют сотни историй, описанных Его биографами, которые мы не можем привести на страницах столь небольшой книги. Спал Махапрабху мало. Каждый день и каждую ночь Его переживания уносили Его все дальше и дальше, к духовным небесам, и в это время за Ним присматривали все Его почитатели и последователи. Он совершал служение, общался со Своими посланниками во Вриндаване и беседовал со вновь приходившими к Нему верующими людьми. Он пел и танцевал, совсем не заботясь о Себе, и часто утрачивал Себя в духовном блаженстве. Все приходившие к Нему признавали Его во всех отношениях прекрасным Господом, ради блага человечества явившимся в этом низшем мире. Он по-прежнему любил Свою мать и время от времени посылал ей маха-прасад с людьми, направлявшимися в Надию. Он был очень дружелюбен. Смирение воплотилось в Нем. Его сладостный облик дарил радость всем, кто вступал с Ним в отношения. Он назначил Нитьянанду Прабху проповедником, ответственным за Бенгалию. Он направил во Вриндаван шесть учеников (Госвами), чтобы они проповедовали любовь к Богу в этой провинции. Он наказывал всех Своих учеников, уклонявшихся от святой жизни. Именно так Он поступил в отношении младшего Харидаса. Он никогда не отказывался давать надлежащие наставления в жизни тем, кто просил о них. Это видно по Его наставлениям Рагхунатху Дасу Госвами. Отношение Махапрабху к Харидасу (старшему) показало, как Он любил духовных личностей и как во имя духовного братства Он бросал вызов кастовым различиям.
Его наставления
Теперь перейдем к объяснению Его наставлений для тех, кто незнаком с ними. Эта маленькая книга и разъяснения в ней содержат наиболее значимые из данных Им святых принципов.
Истины Вед
Первое, чему учил нас Шри Чайтанья, — это тому, что человеческий разум не в состоянии приблизиться к божественной сфере духа. Юкти, как Он именовал интеллект, совершенно несведущ в этом отношении. Однако ручи, как Он называл духовное чувство в человеке, даже совсем незначительное, дает силу постичь ее. Именно одухотворенность сама по себе может пролить свет на духовные вопросы. Вдохновляющие идеи, нисходящие из Царства Небесного через чистые и благословенные души, проявляют себя в форме Вед. Поэтому Веды, вместе с комментариями к ним, Пуранами, вечны по своей природе и являются единственным свидетельством в духовных вопросах. Тем самым постулаты Вед должны приниматься как единственная истина в вопросах о Высшем. Если интеллект искренне поддерживает открывшуюся в озарении истину, тогда это может быть принято как вспомогательное свидетельство. Согласно Шри Чайтанье Веды учат нас девяти основным доктринам:
1. Хари (Всемогущий) один, Ему нет равных.
2. Он вечно наделен безграничной силой.
3. Он — океан расы.
4. Душа — Его вибхиннамша, отделенная частица.
5. Некоторые души поглощены пракрити, Его иллюзорной, вводящей в заблуждение энергией.
6. Некоторые души свободны от власти пракрити.
7. Все духовные и материальные явления — бхедабхеда-пракаш Хари, Всемогущего.
8. Бхакти — единственное средство достижения конечной цели духовного бытия.
9. Кришна-према — единственная конечная цель духовного бытия.
Кришна один, Ему нет равных
Мы должны объяснить эти пункты по порядку:
Первая доктрина. Хари, Высшее Существо, один — Ему нет равных. В теологии ариев созидающий аспект Бога воплощен в Брахме, а разрушительный — в Шиве. Индра — иерархически руководитель более низкого порядка. Следовательно, они не являются самим Всемогущим, но различными представителями Его разнообразных качеств. Они получили свои силы из изначального Первоисточника. Следовательно, они — подчиненные существа на службе у Хари, или Бхагавана.
Кроме того, существуют три различных философских идеи Божественного. Первая идея не имеющего качеств Брахмана пантеистической школы; вторая идея вселенской Души, Параматмы, школы йоги; и третья идея персонифицированного Божества с сочетающимися в Его личности в полной мере величием, могуществом, славой, красотой, мудростью и высшей властью. Следовательно, идеи Брахмана и Параматмы — части идеи Бхагавана. Таким образом, с духовной точки зрения, Бхагаван — это Хари, Высшее Существо.
Идеи человека либо от ума, либо от духа. Идея, порожденная умом, неполноценна, поскольку связана с сотворенным принципом материи. Несомненно, духовная идея дает возможность самого непосредственного приближения к Высшему Существу. Кроме того, духовные представления о Бхагаване бывают двух видов. В первом случае личность Божества скована Его собственным величием, во втором же случае личная красота вытесняет все Его величие. Великий Нараяна Вайкунтхи, Повелитель повелителей и Бог богов, воплощает Собой первую идею. Всепривлекающий Кришна с Радхикой, олицетворяющей Его хладини, высочайшую энергию упоения, воплощает Собой вторую идею. Кришна предстает как человек среди людей, однако большинством Он признается Богом над богами. Кришна привлекает все души, любит их и вызывает их восхищение. Его личность и личные привязанности полностью духовны и не имеют никакого отношения к материальному миру.
Мирские чувства людей не могут соприкоснуться с Ним. Только дух в человеке способен непосредственно узреть Его и общаться с Ним. Скованная материей душа из-за собственной деградации лишилась права видеть Кришну и Его духовную лилу в духовном мире, но по Своей высшей власти и по Своему исключительному праву Кришна вместе со всеми лилами Вриндавана может явиться взорам всех людей. Рационалист едва ли сможет постичь Кришну и Его лилы и поверить в них. По мере совершенствования своей духовной сущности человек начинает видеть Его и любить Его всем своим сердцем. В столь небольшой книге мы вряд ли сможем рассмотреть эту тему всесторонне и основательно. Поэтому мы оставим ее на рассмотрение читателей и скажем следующее: «Постепенно сбрасывайте оковы материи. Развивайте дух, что пребывает внутри вас. Отбросьте предубеждения, приобретенные из-за общения с так называемыми разумно мыслящими людьми, которые отрицают существование духа. Будьте смиренными и учитесь уважать тех, кто трудится ради духовных достижений. Задействуйте в этом свои сердце, ум и энергию, находитесь в обществе одних только духовных людей и вскоре вы узнаете Кришну. Кришна — не воображаемое существо, но у вас нет права полагать, что Он материальный феномен, принимаемый глупцами за Высшее Существо. Невозможно постичь Кришну, пользуясь методом отделения субъективного от объективного. Не следует считать Его и инструментом обмана людей, созданным злонамеренными людьми. Кришна — вечная, духовная Истина, отражающаяся в человеческой душе, когда та избавляется от всего гнета грубой материи, Он — объект любви, зарождающейся в душе. Примите Его таким, и вы узрите Его очами вашей души. Невозможно описать словами это трансцендентное Существо. Высочайший, наилучший и наиболее духовный идеал — в Кришне. Выдвигать доводы против Него — значит просто обманывать самого себя и лишать себя благословений, уготованных Богом для человека. Поэтому все описания Его имени, личности, качеств и лилы следует воспринимать духовно, отбросив материальную составляющую, которая обязательно содержится в словах».
Наверх
