«Шри Гуру и его милость. Глава 11. Земля бесчисленных Гуру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига



Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 11.
Земля бесчисленных Гуру


В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.31) утверждается: «Нельзя получить полное знание только от одного Гуру — в этом нет сомнения»[1].

На наивысшей ступени преданности мы должны видеть не только одного Гуру — мы должны видеть Гуру повсюду. В стране Кришны все — Гуру, и в этом направлении нам надо перестраиваться. Все, что нас окружает в духовном мире, представляет для нас Гуру, мы же — слуги всего этого. Войти на Вайкунтху или Голоку означает, что мы со всех сторон будем видеть Гуру и склоняться перед ними. Конечно, там есть градация, но там все — Гуру.

Есть разные категории Гуру. Все вайшнавы считаются Гуру. Даже если духовный наставник говорит ученику одну-единственную букву, эта буква вмещает в себя бесконечность. Знание, которое дает духовный наставник, — бесконечно. Однако, чтобы полностью его понять и усвоить, необходимы различные источники.

На высочайшем уровне можно находить преданность Кришне во всем. Если мы научимся правильно воспринимать реальность, все будет вдохновлять нас на исполнение нашего долга. Всякий раз, смотря на лес, Махапрабху видел в нем лес Вриндавана. В любой реке Он видел Ямуну, в каждом холме — холм Говардхан. На высочайшей ступени все, на что бы мы ни бросили взгляд, будет напоминать нам о нашем Господе. Все будет нас учить, побуждая погрузиться в служение Кришне. Такова обязанность Гуру. Что бы ни попало к нам в поле зрения, с чем бы мы ни соприкоснулись, это будет только побуждать нас: «Исполняй свой долг». Вот что такое Гуру. Наш Гуру — всякий, кто побуждает нас служить Кришне, помогает повернуться лицом к Центру. Поэтому, поскольку на Вайкунтхе и Голоке каждый атом будет воодушевлять нас исполнять свой долг, они все — наши Гуру. Когда мы поднимемся на более высокую ступень, Гуру будут в избытке.

На низших ступенях материального сознания все, что мы видим, своим центробежным потоком уводит нас от Центра. Все, на что бы мы ни посмотрели, говорит: «Подходи, наслаждайся мной». На низшей ступени все зовет нас к наслаждению, а на определенной стадии мы чувствуем и побуждение отрешиться от мира. Имперсоналисты, жаждущие спасения, говорят: «Все, что здесь есть — временно. Отвергни это!» Но преданность — это положительная сторона реальности. Со стороны преданности все будет влечь меня к Центру, к Кришне. А те, кто будет помогать нам на этом пути, — это наши Гуру. Гуру значит тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отрешения.

Кришна советует нам не зацикливаться на ком-то одном: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н[2]. В нашей линии есть множество шикша-гуру, и нам несказанно повезет, если мы увидим больше Гуру, достигнем той ступени, на которой будем видеть Гуру повсюду. Во всем надо стараться видеть знаки благодатного присутствия Божьего. Кришна говорит: «Кто видит Меня везде, а все — во Мне, тот для Меня никогда не потерян, равно как Я для него»[3].

Мы должны стараться видеть Его во всем. Тогда мы в безопасности. Не видеть Гуру опасно. Но если мы повсюду видим Гуру, советующего нам сосредоточить все силы на служении Богу, то мы в безопасности. Разумеется, я буду по-особому воспринимать того Гуру, от которого буду в состоянии получить максимум немедленной помощи. Но в конечном счете Кришна говорит: «Ачарья — это Я, видь в нем Меня».

Кто такой ачарья? Тот, кто знает, как должным образом почитать собственного ачарью. В одном из своих комментариев Баладeв Видьябхушан объясняет, что Рупа и Санатана Госвами показали миру Говинду. Он говорит, что если кто-то держит в руке драгоценный камень, то может показать его по-разному, выставляя различными гранями. Рупа и Санатана, каждый по-своему, явили драгоценный камень по имени Говинда, которому вечно служит верховная богиня процветания. Оба они открыли миру высшую реальность, Говинду, как драгоценный камень в своих ладонях[4].

Наше знание зависит более чем от одного источника не только в том, что касается высшей цели жизни, но и во всем. В основном мы изучаем что-то из одного источника, но это подтверждается и подкрепляется многими другими, — тогда это настоящее знание.

В ньяя-шастре, науке логики, перечисляются шесть стадий процесса познания: вишая — тезис, самшая — сомнение, пурва-пакша — антитезис, мимамса — синтез, сиддханта — вывод и самгати — подтверждение из различных источников. Только пройдя упомянутые шесть стадий, нечто может именоваться в этом мире истиной. Любое знание предполагает консультацию с разными источниками, хотя в основном мы можем получить его из одного. Вначале мы вопрошаем об истине, обращаясь не к одному, но ко многим источникам. Затем уж мы сосредотачиваемся на каком-то особом, более высоком источнике.

Сначала мы понемногу соприкасаемся с истиной то здесь, то там. Сперва идет агьята-сукрити — неосознанные богоугодные дела, потом гьята-сукрити — осознанные богоугодные дела, затем шраддха — вера, затем садху-санга — общение со святыми. Так мы ищем Шри Кришну. Мы спрашиваем тут и там. Множество святых в какой-то мере помогает нам. В конце концов мы приходим к тому духовному наставнику, который на наш взгляд в наибольшей степени способен дать нам истину, и предаемся ему.

Приняв духовного наставника, преданный открывает, что у его Гуру есть еще множество учеников и учится также у них. Духовный наставник советует ему читать определенные книги. Он говорит: «Читай Бхагавад-гиту и „Шримад-Бхагаватам“». Это тоже поможет нам обрести многих Гуру — ведь в книгах приводятся слова множества учителей.

Каждый из этих учителей вносит свой вклад, и мы в конце концов поймем, что нам придется вступить на землю бесчисленных Гуру. Нужно почитать как Гуру каждого, кто побуждает меня искать Кришну, служить Ему. Все они помогут мне достичь Центра. Вот самое счастливое положение — везде, в каждом видеть Гуру, видеть, что никто нам не слуга и никто к нам не безразличен. Мы будем несказанно удачливы, если достигнем той высочайшей духовной сферы, где каждый нам Гуру. Здесь [в материальном мире] каждый нам слуга, даже наши отец и мать. В этом мире эксплуатации мы от каждого хотим что-то получить. А через отрешение все отбрасывается — это как бегство от всего. Если мы собираемся вступить на землю вечного блага, то нам надо научиться во всех видеть своих Гуру, себя же считать слугами.

То, что все они наши Гуру, означает, что они наши доброжелательные хранители. В том мире мы отовсюду будем получать помощь. Благословения и милость наших наставников будут исходить со всех сторон. Там все доброжелатели, все хранители, там все ведут нас к вершине нашей удачи. Это бесспорно.

Тем не менее там есть определенная градация, как существует она и в самом бытии Божьем: Васудeва, Вишну, Нараяна, Дваракeша, Mатхурeша, Сваям Бхагаван Кришна[5] — столько разных уровней. Градация есть всегда — в соответствии с нашим внутренним положением. Так что не надо бояться.

Конечно, иногда среда нам не благоприятствует и очень редко выпадает счастье пообщаться с подлинным святым. На этой стадии, дабы мы не бегали туда-сюда, просто чтобы найти хоть какого-нибудь Гуру и получить у него совет, нас могут предостерегать, чтобы мы не общались с майявади, буддистами, шанкаритами, нага-бабами и многими другими группами так называемых садху. Чтобы уберечь, защитить нас от такой беды, нас предупреждают: «Не пытайтесь увидеть Гуру везде». Однако на определенной ступени, когда мы уже вкусили истины, нас берут в тот мир, где каждый нам Гуру, каждый помогает нам продвигаться к нашей цели.

Предостережения ценны в начале, потому что есть столько обманщиков, жаждущих нас поглотить. На этой ступени, чтобы беспрепятственно двигаться к цели, нам особенно необходимо сосредоточиться на своем Гуру, отказавшись от общения с буддистами, майявади, атеистами и всеми теми, кто носит красные тряпки, изображая из себя садху.

В каждой сампрадае, религиозной традиции, прибегают к такому приему: «Слушай только то, что говорят у нас. Храни верность словам, наставлениям своего Гуру. Не пытайся общаться с кем попало, бегать за советами туда-сюда. Очень многие учителя — враги твоего Гуру. Их проповедь ложна». На определенной стадии такие предостережения необходимы. «Не пытайся видеть Гуру везде, потому что в этом мире столько людей в одежде садху занимается подлыми делишками!» На известной ступени без подобных предупреждений не обойтись.

Кроме того, на низшей ступени, чтобы поддержать и развить наше внимание к Гуру и преданность ему, нам очень сильно помогут наши старшие духовные братья. Разными способами они помогут нам осознать величие нашего Гуру. Они также выполняют работу шикша-гуру. Но когда мы войдем в царство служения, тогда, конечно, нам будет помогать каждый. Сказано также, что если нас влечет Вриндаван, и внутри нас пробудилось стремление служить Кришне на Голоке, но мы общаемся со множеством садху с Вайкунтхи, то мы будем сброшены туда.

На определенной ступени надо остерегаться дурного общения, поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.90) Рупа Госвами говорит: «К общению с какими святыми должны мы горячо стремиться? С теми, кто принадлежит к нашей линии, у кого такие же высокие духовные устремления, что и у нас, и кто духовно занимает более высокое положение»[6].

Общение с такими святыми будет помогать нам продвигаться к конечной цели лучше всего.

Определенные препятствия могут быть, но если в сердце мы искренни, окружающее не сможет нас обмануть, поскольку Бог помогает нам изнутри, и Его помощь вместе с нашей искренней внутренней жаждой взаимно подкрепляют друг друга[7]. То, что мы желаем в сокровеннейшей глубине нашего сердца, не может не исполниться, ибо Кришна знает все. Препятствия могут быть, но с помощью Кришны мы их преодолеем, и наши самые сокровенные желания исполнятся.

(глава двенадцатая)



1  На хй экасма̄д гурор джн̃а̄нам̇, су-стхирам̇ сйа̄т су-пуш̣калам / брахмаитад адвитӣйам̇ ваи, гӣйате бахудхарш̣ибхих̣ — «Хотя Абсолютная Истина одна-единственная, мудрецы описывают Ее по-разному. Поэтому человек может не иметь возможности обрести очень твердое или полное знание от одного духовного учителя».

2  А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайо гурух̣ — «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех богов» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.17.27).

3  Йо ма̄м̇ паш́йати сарватра, сарвам̇ ча майи паш́йати / тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми, са ча ме на пран̣аш́йати — «Кто видит Меня во всем, а все сущее — во Мне, тот всегда помнит обо Мне, и Я никогда не забываю о нем» (Бхагавад-гӣта̄, 6.30).

4  Говинда̄бхидхам индира̄ш́рита-падам̇ хастастха-ратна̄диват / таттвам̇ таттвавид-уттамау кш̣ити-тале йау дарш́айа̄н̃ чакрату — «Держа драгоценный камень на ладони, можно показать его грани, поворачивая его. Рупа и Санатана Госвами явили разные грани бриллианта по имени Говинда, которому всегда служит богиня удачи. Они показали миру высшую реальность, Говинду, словно драгоценный камень на ладонях».

5  Дваракеша — Кришна, который занимает положение царя в Двараке, имеет множество жен и окружен богатством и великолепием. Матхуреша — Кришна, являющий Свои игры в Матхуре, победитель царя Камсы. Сваям Бхагаван Кришна — это Кришна во Вриндаване, живущий простой сельской жизнью, сын Нанды Махараджа и Яшоды, возлюбленный гопи.

6 Аджа̄тӣ-йа̄ш́айе снигдхе са̄дхау са̄н̇гах̣ свато варе.

7  Па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гӣта̄, 6.40).





←  «Шри Гуру и его милость. Глава 10. Поучающие духовные наставники». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига ·• Архив новостей •· «В чем заключается истинный смысл посвящения?» Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 16 февраля 2006 года. Москва, Кисельный →

Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 11.
Земля бесчисленных Гуру


В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.31) утверждается: «Нельзя получить полное знание только от одного Гуру — в этом нет сомнения»[1].

На наивысшей ступени преданности мы должны видеть не только одного Гуру — мы должны видеть Гуру повсюду. В стране Кришны все — Гуру, и в этом направлении нам надо перестраиваться. Все, что нас окружает в духовном мире, представляет для нас Гуру, мы же — слуги всего этого. Войти на Вайкунтху или Голоку означает, что мы со всех сторон будем видеть Гуру и склоняться перед ними. Конечно, там есть градация, но там все — Гуру.

Есть разные категории Гуру. Все вайшнавы считаются Гуру. Даже если духовный наставник говорит ученику одну-единственную букву, эта буква вмещает в себя бесконечность. Знание, которое дает духовный наставник, — бесконечно. Однако, чтобы полностью его понять и усвоить, необходимы различные источники.

На высочайшем уровне можно находить преданность Кришне во всем. Если мы научимся правильно воспринимать реальность, все будет вдохновлять нас на исполнение нашего долга. Всякий раз, смотря на лес, Махапрабху видел в нем лес Вриндавана. В любой реке Он видел Ямуну, в каждом холме — холм Говардхан. На высочайшей ступени все, на что бы мы ни бросили взгляд, будет напоминать нам о нашем Господе. Все будет нас учить, побуждая погрузиться в служение Кришне. Такова обязанность Гуру. Что бы ни попало к нам в поле зрения, с чем бы мы ни соприкоснулись, это будет только побуждать нас: «Исполняй свой долг». Вот что такое Гуру. Наш Гуру — всякий, кто побуждает нас служить Кришне, помогает повернуться лицом к Центру. Поэтому, поскольку на Вайкунтхе и Голоке каждый атом будет воодушевлять нас исполнять свой долг, они все — наши Гуру. Когда мы поднимемся на более высокую ступень, Гуру будут в избытке.

На низших ступенях материального сознания все, что мы видим, своим центробежным потоком уводит нас от Центра. Все, на что бы мы ни посмотрели, говорит: «Подходи, наслаждайся мной». На низшей ступени все зовет нас к наслаждению, а на определенной стадии мы чувствуем и побуждение отрешиться от мира. Имперсоналисты, жаждущие спасения, говорят: «Все, что здесь есть — временно. Отвергни это!» Но преданность — это положительная сторона реальности. Со стороны преданности все будет влечь меня к Центру, к Кришне. А те, кто будет помогать нам на этом пути, — это наши Гуру. Гуру значит тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отрешения.

Кришна советует нам не зацикливаться на ком-то одном: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н[2]. В нашей линии есть множество шикша-гуру, и нам несказанно повезет, если мы увидим больше Гуру, достигнем той ступени, на которой будем видеть Гуру повсюду. Во всем надо стараться видеть знаки благодатного присутствия Божьего. Кришна говорит: «Кто видит Меня везде, а все — во Мне, тот для Меня никогда не потерян, равно как Я для него»[3].

Мы должны стараться видеть Его во всем. Тогда мы в безопасности. Не видеть Гуру опасно. Но если мы повсюду видим Гуру, советующего нам сосредоточить все силы на служении Богу, то мы в безопасности. Разумеется, я буду по-особому воспринимать того Гуру, от которого буду в состоянии получить максимум немедленной помощи. Но в конечном счете Кришна говорит: «Ачарья — это Я, видь в нем Меня».

Кто такой ачарья? Тот, кто знает, как должным образом почитать собственного ачарью. В одном из своих комментариев Баладeв Видьябхушан объясняет, что Рупа и Санатана Госвами показали миру Говинду. Он говорит, что если кто-то держит в руке драгоценный камень, то может показать его по-разному, выставляя различными гранями. Рупа и Санатана, каждый по-своему, явили драгоценный камень по имени Говинда, которому вечно служит верховная богиня процветания. Оба они открыли миру высшую реальность, Говинду, как драгоценный камень в своих ладонях[4].

Наше знание зависит более чем от одного источника не только в том, что касается высшей цели жизни, но и во всем. В основном мы изучаем что-то из одного источника, но это подтверждается и подкрепляется многими другими, — тогда это настоящее знание.

В ньяя-шастре, науке логики, перечисляются шесть стадий процесса познания: вишая — тезис, самшая — сомнение, пурва-пакша — антитезис, мимамса — синтез, сиддханта — вывод и самгати — подтверждение из различных источников. Только пройдя упомянутые шесть стадий, нечто может именоваться в этом мире истиной. Любое знание предполагает консультацию с разными источниками, хотя в основном мы можем получить его из одного. Вначале мы вопрошаем об истине, обращаясь не к одному, но ко многим источникам. Затем уж мы сосредотачиваемся на каком-то особом, более высоком источнике.

Сначала мы понемногу соприкасаемся с истиной то здесь, то там. Сперва идет агьята-сукрити — неосознанные богоугодные дела, потом гьята-сукрити — осознанные богоугодные дела, затем шраддха — вера, затем садху-санга — общение со святыми. Так мы ищем Шри Кришну. Мы спрашиваем тут и там. Множество святых в какой-то мере помогает нам. В конце концов мы приходим к тому духовному наставнику, который на наш взгляд в наибольшей степени способен дать нам истину, и предаемся ему.

Приняв духовного наставника, преданный открывает, что у его Гуру есть еще множество учеников и учится также у них. Духовный наставник советует ему читать определенные книги. Он говорит: «Читай Бхагавад-гиту и „Шримад-Бхагаватам“». Это тоже поможет нам обрести многих Гуру — ведь в книгах приводятся слова множества учителей.

Каждый из этих учителей вносит свой вклад, и мы в конце концов поймем, что нам придется вступить на землю бесчисленных Гуру. Нужно почитать как Гуру каждого, кто побуждает меня искать Кришну, служить Ему. Все они помогут мне достичь Центра. Вот самое счастливое положение — везде, в каждом видеть Гуру, видеть, что никто нам не слуга и никто к нам не безразличен. Мы будем несказанно удачливы, если достигнем той высочайшей духовной сферы, где каждый нам Гуру. Здесь [в материальном мире] каждый нам слуга, даже наши отец и мать. В этом мире эксплуатации мы от каждого хотим что-то получить. А через отрешение все отбрасывается — это как бегство от всего. Если мы собираемся вступить на землю вечного блага, то нам надо научиться во всех видеть своих Гуру, себя же считать слугами.

То, что все они наши Гуру, означает, что они наши доброжелательные хранители. В том мире мы отовсюду будем получать помощь. Благословения и милость наших наставников будут исходить со всех сторон. Там все доброжелатели, все хранители, там все ведут нас к вершине нашей удачи. Это бесспорно.

Тем не менее там есть определенная градация, как существует она и в самом бытии Божьем: Васудeва, Вишну, Нараяна, Дваракeша, Mатхурeша, Сваям Бхагаван Кришна[5] — столько разных уровней. Градация есть всегда — в соответствии с нашим внутренним положением. Так что не надо бояться.

Конечно, иногда среда нам не благоприятствует и очень редко выпадает счастье пообщаться с подлинным святым. На этой стадии, дабы мы не бегали туда-сюда, просто чтобы найти хоть какого-нибудь Гуру и получить у него совет, нас могут предостерегать, чтобы мы не общались с майявади, буддистами, шанкаритами, нага-бабами и многими другими группами так называемых садху. Чтобы уберечь, защитить нас от такой беды, нас предупреждают: «Не пытайтесь увидеть Гуру везде». Однако на определенной ступени, когда мы уже вкусили истины, нас берут в тот мир, где каждый нам Гуру, каждый помогает нам продвигаться к нашей цели.

Предостережения ценны в начале, потому что есть столько обманщиков, жаждущих нас поглотить. На этой ступени, чтобы беспрепятственно двигаться к цели, нам особенно необходимо сосредоточиться на своем Гуру, отказавшись от общения с буддистами, майявади, атеистами и всеми теми, кто носит красные тряпки, изображая из себя садху.

В каждой сампрадае, религиозной традиции, прибегают к такому приему: «Слушай только то, что говорят у нас. Храни верность словам, наставлениям своего Гуру. Не пытайся общаться с кем попало, бегать за советами туда-сюда. Очень многие учителя — враги твоего Гуру. Их проповедь ложна». На определенной стадии такие предостережения необходимы. «Не пытайся видеть Гуру везде, потому что в этом мире столько людей в одежде садху занимается подлыми делишками!» На известной ступени без подобных предупреждений не обойтись.

Кроме того, на низшей ступени, чтобы поддержать и развить наше внимание к Гуру и преданность ему, нам очень сильно помогут наши старшие духовные братья. Разными способами они помогут нам осознать величие нашего Гуру. Они также выполняют работу шикша-гуру. Но когда мы войдем в царство служения, тогда, конечно, нам будет помогать каждый. Сказано также, что если нас влечет Вриндаван, и внутри нас пробудилось стремление служить Кришне на Голоке, но мы общаемся со множеством садху с Вайкунтхи, то мы будем сброшены туда.

На определенной ступени надо остерегаться дурного общения, поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.90) Рупа Госвами говорит: «К общению с какими святыми должны мы горячо стремиться? С теми, кто принадлежит к нашей линии, у кого такие же высокие духовные устремления, что и у нас, и кто духовно занимает более высокое положение»[6].

Общение с такими святыми будет помогать нам продвигаться к конечной цели лучше всего.

Определенные препятствия могут быть, но если в сердце мы искренни, окружающее не сможет нас обмануть, поскольку Бог помогает нам изнутри, и Его помощь вместе с нашей искренней внутренней жаждой взаимно подкрепляют друг друга[7]. То, что мы желаем в сокровеннейшей глубине нашего сердца, не может не исполниться, ибо Кришна знает все. Препятствия могут быть, но с помощью Кришны мы их преодолеем, и наши самые сокровенные желания исполнятся.

(глава двенадцатая)



[1] На хй экасма̄д гурор джн̃а̄нам̇, су-стхирам̇ сйа̄т су-пуш̣калам / брахмаитад адвитӣйам̇ ваи, гӣйате бахудхарш̣ибхих̣ — «Хотя Абсолютная Истина одна-единственная, мудрецы описывают Ее по-разному. Поэтому человек может не иметь возможности обрести очень твердое или полное знание от одного духовного учителя».

[2] А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайо гурух̣ — «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех богов» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.17.27).

[3] Йо ма̄м̇ паш́йати сарватра, сарвам̇ ча майи паш́йати / тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми, са ча ме на пран̣аш́йати — «Кто видит Меня во всем, а все сущее — во Мне, тот всегда помнит обо Мне, и Я никогда не забываю о нем» (Бхагавад-гӣта̄, 6.30).

[4] Говинда̄бхидхам индира̄ш́рита-падам̇ хастастха-ратна̄диват / таттвам̇ таттвавид-уттамау кш̣ити-тале йау дарш́айа̄н̃ чакрату — «Держа драгоценный камень на ладони, можно показать его грани, поворачивая его. Рупа и Санатана Госвами явили разные грани бриллианта по имени Говинда, которому всегда служит богиня удачи. Они показали миру высшую реальность, Говинду, словно драгоценный камень на ладонях».

[5] Дваракеша — Кришна, который занимает положение царя в Двараке, имеет множество жен и окружен богатством и великолепием. Матхуреша — Кришна, являющий Свои игры в Матхуре, победитель царя Камсы. Сваям Бхагаван Кришна — это Кришна во Вриндаване, живущий простой сельской жизнью, сын Нанды Махараджа и Яшоды, возлюбленный гопи.

[6] Аджа̄тӣ-йа̄ш́айе снигдхе са̄дхау са̄н̇гах̣ свато варе.

[7] Па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гӣта̄, 6.40).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования