«Санньяса Махапрабху. Бесхитростная любовь». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 15 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия. «Онтология Прекрасной Реальности», часть 16




Фрагмент


Вриндаван — это стадия сознания выше Вайкунтхи. Его характеристики — простота, простые, бесхитростные взаимоотношения и божественная любовь. Простая любовь, крайне смиренная. Специфическая черта, присущая обитателям Вриндавана, состоит в том, что они не чувствуют себя его частью. Это апракрита.

Существует классификация знания: оно разделено на пять категорий. Низшее измерение, низшая категория — это опыт чувств, личный опыт чувств, пратьякша. Это то, что я пережил, опыт, который я приобрел посредством чувств. Это первая стадия.

Следующий, более высокий уровень: я не пережил нечто благодаря своим собственным чувствам, однако существует накопленный, коллективный опыт людей, опыт их чувств, опыт чувств ученых-исследователей. Я опираюсь на этот опыт, на эти открытия. Я использую опыт других людей. Это вторая стадия.

Третья стадия — нечто, выходящее за рамки опыта чувств, человеческого опыта. Нечто не дифференцируемое, нечто вроде глубокого сна. Когда мы просыпаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном, без сновидений». Мы не можем, пребывая в состоянии глубокого сна без сновидений, характеризовать его тем или иным образом. Но когда мы просыпаемся, мы способны передать определенный опыт. Мы говорим: «Я спал очень крепко». Некий смутный или туманный опыт присутствует. Это состояние, в котором субъект и материальный объект сливаются. Материальный объект и субъект становятся единым целым, взаимно растворяются друг в друге.

Вышеописанная стадия рассматривается Шанкарачарьей, однако Рамануджа и его последователи, а также другие вайшнавские ачарьи придерживались мнения, что существует четвертая стадия бытия — трансцендентная, пребывающая за пределами тонких или грубых чувств. Как это возможно? Это некое измерение, которое по своей сладостной воле может низойти в наше измерение грубого понимания, и тогда мы способны почувствовать или воспринять его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластно нашему контролю или оно может стать объектом нашего знания. Оно независимо, по своей сладостной воле оно может низойти и явить нам определенную грань себя. Но когда оно уходит, мы беспомощны, мы не в силах что-либо сделать. Нам остается только проливать слезы… Мы не можем своими силами вступить в это измерение. Это четвертое измерение бытия и оно величественно, грандиозно. Таков опыт того мира, Вайкунтхи.

Вышеописанная стадия именуется адхокшаджа. Итак, пратьякша, парокша, апарокша и адхокшаджа. Знания находятся на «поверхности», наш же опыт — внизу, в «подземелье». Если мы сумеем пронзить оболочку природы вещей, тогда сумеем соприкоснуться с иным измерением, трансцендентным. И это адхокшаджа. Это знание, которое нисходит, знание более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт, реалии этого мира... Это трансцендентное и находящееся за пределами ума знание.

Итак, существуют четыре категории знания.

Четвертая категория знания, измерение этого знания во всех отношениях отлично от этого мира. Однако «Шримад-Бхагаватам» и Махапрабху явились, чтобы открыть нам, что существует пятое измерение знания, которое очень схоже с этим бренным миром, но имеет иную природу — апракрита. Согласно «Бхагаватам», кевалам — состояние, в котором обитатели высшего измерения не считают себя пребывающими за пределами бренного мира, хотя в действительности это не так. Это апракрита. Это измерение похоже на пракриту, на бренный мир, схоже с бренными реалиями, но обладает иной природой, и это Голока.

Иными словами, если мы способны помыслить, что центральное знание Абсолюта способно установить связь с наиболее низким измерением бренного мира, способно привести в гармонию худшую часть иллюзорного мира, это апракрита. И это возможно только благодаря любви. Компенсация возможна исключительно благодаря любви, в противном случае это невозможно.

Есть пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Буквально сказано бхулап: его очи подобны розе для нее. Рождается слепой сын или младенец с одним оком, но мать говорит: «У моего ребенка прекрасные очи, подобные лотосам или розам». Она ослеплена нежностью и любовью.

Низкое и ущербное может быть компенсировано только любовью, благодаря чему способно предстать прекрасным. Это према или любовь.


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Санньяса Махапрабху.
Бесхитростная любовь

(15 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)

(«Онтология Прекрасной Реальности», часть 16)

 

…кот̣и-кан̣т̣ха-кр̣ш̣н̣а-кӣртана̄д̣хйа-дан̣д̣а-дха̄ранам
нйаси-веш́а-сарва-деш́а-ха̄-хута̄ш́а-ка̄тарам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам[1]

#00:00:38#

Эта сцена развернулась в Катве, приблизительно четыре столетия тому назад, когда Махапрабху принимал санньясу. Высокого роста, молодой, двадцати четырех лет от роду. У Него были прекрасные кудри.

#00:01:07#

Цирюльник приблизился к Нему, чтобы состричь эти кудри, но отступил. «Как я могу состричь столь прекрасные кудри со столь прекрасной головы?» Цирюльник стал лить слезы. Столь многие плакали, громко плакали. «Нечто ужасное происходит здесь. Как это [возможно]?» — говорили люди. Они говорили: «Кто этот творец, создавший эту санньясу? Кто он? Кто создал санньяса-ашрам — необходимость отказаться от родных и близких и вести жизнь нищего попрошайки, ходя от двери к двери, отвергнув родных, которые беспомощно льют слезы?» Так говорили. «Что это за создание верховного творца? Логично оно? Есть в нем какое-то добросердечие? Крайне жестокосердное порождение Всевышнего».

#00:02:32#

Махапрабху улыбался, сам Он улыбался. Так или иначе, цирюльник был вынужден обрить Его голову среди стенаний, рыданий, слез толпы. Часть людей угрожала. В гуще всего этого церемония свершилась и постепенно произошло, свершилось неизбежное. Начался обряд принятия санньясы. Чандрашекхару Ачарье, дяде Махапрабху по Его матери, доверили роль того, кто осуществлял функцию санньясы, проводил ритуалы в ходе церемонии, и он выполнил свою миссию.

#00:03:49#

Махапрабху не всегда сохранял нормальное состояние. Временами Он пребывал в экстазе. Он испытывал радость и танцевал. Когда волосы были сострижены с Его головы наполовину, Он начал танцевать и совершать киртан — воспевать Святое Имя. Таким образом. Затем, так или иначе, церемония была завершена, церемония санньясы, принятия санньясы.

#00:04:26#

Махапрабху спросил Своего санньяса-гуру, перед тем как Гуру должен был Ему сообщить мантрам. Он спросил: «Это тот мантрам [что ты хочешь дать Мне], который Я получил во сне? Пожалуйста, проверь его». Он сообщил ему мантрам, услышанный во сне. «Да, — подтвердил Гуру. — Это тот самый мантрам».

#00:04:47#

Этот мантрам был дан Ему. Имя санньяси было необычным, незаурядным. Через Кешаву Бхарати пришло специфическое имя, особое имя: Кришна Чайтанья. Не Бхарати, не Пури, не Гири и тому подобные [имена санньяси]. Кришна Чайтанья — такое имя пришло. Как только толпа услышала это имя, она начала плакать и воспевать это имя. «Джая Шри Кришна Махапрабху, ки джай!» Таким образом.

#00:05:35#

Затем Шри Чайтаньядев в новых одеяниях красного цвета, или шафранового цвета, в этих одеяниях обнял Своего Гуру Бхарати, и оба они начали танцевать и воспевать имя Кришны.

#00:06:00#

Затем, спустя какое-то время, было разъяснено, был разъяснен смысл того имени, которое получил Махапрабху. «Ты пробудил сознание Кришны во всем мире. Ты низошел для того, чтобы сделать всех обитателей этого мира сознающими Кришну. Поэтому Тебе не может не подходить имя Кришна Чайтанья».

#00:06:38#

Затем, после того как обряд принятия санньясы был завершен, Махапрабху стал в трансе петь, цитировать некую шлоку, стих из «Шримад-Бхагаватам», слова некоего триданди бхикшу:

#00:06:58#

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива[2]

В одиннадцатой песни «Бхагаватам» сам Кришна описывает триданди-бхикшу брахмана, как на заключительном этапе своей жизни тот принял триданда-санньясу, и как этот человек был вынужден терпеть преследования со стороны общества, всяческие преследования. В его речах в последней шлоке говорится:

#00:07:48#

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣…

«Великие мудрецы, жившие в прошлые эпохи, мудрецы древности показали путь санньясы, приняв его. Эту самую форму жизни [буквально], или жизненный уклад, я обрел, я принял теперь. Что же мне теперь делать? Оставив все позади, за плечами, я устремлюсь, побегу во Вриндаван. Там, воспевая имя Мукунды, Кришны, я пересеку океан невежества, иллюзии, заблуждения. Этот океан я пересеку».

#00:08:48#

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива

«Океан невежества, неведения, заблуждения я пересеку — мукунда севаная, благодаря моему стремлению служить Мукунде, который пребывает на другом берегу этого океана. Превзойдя эту майю, я достигну Вриндавана и стану служить Мукунде».

#00:09:31#

С этой шлокой на устах Махапрабху внезапно направился во Вриндаван, покинув Катву, и вступил в прилегающий, близлежащий лес, находящийся на берегах реки Аджайи.

#00:09:51#

прабху кахе — са̄дху эи бхикш̣ура вачана,
мукунда севана-врата каила нирдха̄рана[3]

пара̄тма-ниш̣т̣ха̄-ма̄тра веш̣а-дха̄ран̣а
мукунда-сева̄йа хайа сам̇са̄ра-та̄ран̣а[4]

сеи веш̣а каила, эбе вр̣нда̄вана гийа̄
кр̣ш̣н̣а-ниш̣еван̣а кари нибхр̣те васийа̄[5]

«Теперь Мой долг состоит в том, чтобы достичь Вриндавана как можно скорее, и там в некоем уединенном месте Я сяду и буду воспевать имя Кришны». С этими словами Махапрабху устремился во Вриндаван и до заката, до захода солнца вошел в джунгли.

#00:10:44#

Нитьянанда Прабху, Чандрашекхар Ачарья, Мукунда Датта, Джагадананда [Пандит] — эти четверо проследовали за Ним. Они проследовали за Ним, они шли за Ним.

#00:11:01#

Иногда Он бежал, иногда неожиданно Он падал на землю и начинал плакать, призывая: «Кришна, Кришна!» Затем, неожиданно встав, поднявшись с земли, Он вновь продолжал бежать. Иногда Он шел на запад, иногда на север, затем на юг. Таким образом Он бежал и бежал. Иногда Он бежал настолько быстро, что они теряли Его из виду, особенно ночью. Все они были разочарованны, обескуражены.

#00:11:47#

Они говорили: «Прабху, наш владыка, должно быть покинул нас». Они не могли найти Его. Неожиданно они слышали, как издалека, где-то вдалеке Махапрабху жалобно плакал, призывая: «Кришна, Кришна, Кришна». Они бежали в том направлении и видели Его в поле. Он там лежал и плакал: «Кришна, Кришна, Кришна». Они приводили Его в чувство и продолжали движение на запад в сторону Вриндавана.

#00:12:46#

Нитьянанда Прабху пользовался тем, что Махапрабху пребывает в трансе. Махапрабху блуждал в этом состоянии транса, и, воспользовавшись Его беспомощным состоянием, Нитьянанда Прабху каким-то образом сумел отвернуть Махапрабху от Вриндавана и направить Его в другую сторону. Махапрабху удалялся от Катвы на запад. Об этом говорится в «Чайтанья Бхагавате». На другой стороне, на другом берегу Аджайи, говорится в «Чайтанья Бхагавате», находится место, где Махапрабху восседал: чайтанья дайя. Это место, где Махапрабху изменил направление Своего движения и повернул на восток.

#00:14:00#

Так или иначе, — начиная с вечера, ночью и днем, и затем еще один день и одну ночь [Он бежал на запад], — это время прошло. На третий день вечером Он повернул обратно и прошел через Кауну в Шантипур. Нитьянанде Прабху удалось добиться того, что Махапрабху пришел в Шантипур.

Таким образом, сегодня тот день, когда Махапрабху принял санньясу.

#00:14:35#

…бхрамите павитра каила саба…

[далее неразборчиво]

…бхрамите павитра каила саба ра̄д̣ха-деш́е[6]

В таком состоянии транса Махапрабху шел и не понимал, в каком направлении движется. Иногда в одну сторону, иногда в другую, иногда Он хаотично блуждал. Иногда Он бежал. «Я иду во Вриндаван. Я иду во Вриндаван. Свободный от духа этого материального мира, Я иду во Вриндаван».

#00:15:16#

Где Вриндаван? Тхакур Махашая[7] говорит:

#00:15:19#

…кабе ха̄ма херабо ш́рӣ-вр̣нда̄вана

биш̣ойа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха ха’бе мана
кабе ха̄ма херабо ш́рӣ-вр̣нда̄вана[8]

Что есть подлинный Вриндаван? Это определенная стадия, или состояние, или измерение сознания. Вриндаван в истинном смысле слова «Вриндаван», «Голока» — это определенная стадия сознания. Речь идет о субъективной реальности. Все это носит субъективный характер.

#00:16:09#

Господь говорит: «Да будет вода!», [и] возникает вода. «Да будет земля!», и возникает земная твердь. «Да будет свет!», и появляется свет. Все эти реалии возникают из Его воли, потенции, сладостной воли Господа. Все эти реалии носят субъективный характер. Если высший субъект желает, чтобы низший субъект видел нечто, то, подобно гипнотизеру, Он заставляет низшего субъекта видеть, и тот не может не видеть. Таким образом, все это пребывает в некоем воображаемом мире, и мы пребываем в нем, но выше воображаемого также существует реальность, и она тоже носит субъективный характер.

#00:17:03#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате[9]

Эта шлока из «Бхагаватам», в которой говорится, что есть Васудева. Махадев говорит это Деви, Дурге.

#00:17:36#

Когда Махарадж Дакша, отец Сати, совершал великое жертвоприношение, он пригласил всех полубогов и уважаемых личностей, в числе которых был приглашен Шива, Махадев, не говоря уже о Нараяне или даже Брахме, отце Дакши. Все приглашенные выразили должное почтение Дакше Махараджу, Праджапати. Махадев отказался это делать, хотя формально был [его] зятем. Дакша Праджапати был его тестем. Тем не менее Махадев, Господь Шива, не выразил почтения Дакше, хотя формально тот был старшим.

#00:18:47#

Дакша был разгневан. Он устроил другое великое жертвоприношение и пригласил туда всех за исключением Махадева, Шивы, с тем чтобы оскорбить его. Весь мир был приглашен, и только муж младшей дочери Дакши Сати, Махадев, не удостоился приглашения. Все приглашенные уже шли на жертвоприношение.

#00:19:34#

В сердце Сати возникла глубокая печаль. «Отец не удостоил нас приглашения. Он оскорбляет нас». Она спросила у мужа: «Почему ты не выразил почтения моему отцу? Формально он твой тесть. Почему ты был к нему непочтителен?» Махадев ответил на это следующее:

#00:20:00#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате

«Деви, речь не идет о том, что я принизил его или его положение. Речь не идет об оскорблении в его адрес. Истина состоит в том, что у меня есть одно единственное занятие. Я выражаю почтение Васудеве».

Кто есть Васудева? Здесь объясняется:

#00:20:51#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇…

Тамо, раджа, саттва. От невежества — к знанию. От невежества — к чистому сознанию. Вишудха-саттва — это чистое неоскверненное сознание, независимое от любых материальных реалий, не соприкасающееся с миром материи, известно как васудева. Кто есть Васудева? Отец Кришны. Из него Васудева-Кришна появляется на свет. Кто Он, Васудева? Он представляет неоскверненное, чистое сознание, свободное от материальной скверны. Он есть Васудева. В этом измерении Он является, Он предстает как наслаждающийся всем и вся. Он есть Васудева.

#00:22:16#

«Я, — говорит Господь Шива, — всегда пребываю в единении с Ним, или в общении с Ним, и мое внимание, мой разум всегда пленены очарованием, шармом этого Васудевы. Мною руководит подобное чувство. Поэтому я не могу отвлечься от этого поклонения, направить внимание на иную личность или иной объект. Для меня это нечто немыслимое и невозможное. Но я не хотел оскорбить твоего отца осознанно, сознательно. Это произошло естественным образом — то, что произошло».

#00:23:06#

Таким образом из «Бхагаватам» мы узнаем, кто и что есть Васудева. Где Вриндаван, где Голока, где пребывает Вайкунтха. Мы должны найти эти миры благодаря вышеописанному стандарту понимания. Махапрабху уже пребывает во Вриндаване, на Голоке. На Голоке Вриндавана, в Навадвипе. Он пришел, чтобы показать нам, как Он бежит в экстазе из стороны в сторону, блуждая. Поскольку повсюду пребывает Вриндаван. Затем, спустя какое-то время Он достиг дома Адвайты Прабху, и потом…

#00:23:49#

а̄ча̄рйа кахе, — туми йа̄ха̄н̇, сеи вр̣нда̄вана
мора бха̄гйе ган̇га̄-тӣре тома̄ра а̄гамана[10]

Адвайта Ачарья Прабху говорит Ему: «Ты забавляешься, когда заявляешь нам, что идешь во Вриндаван. Ты шутишь. Там, где пребываешь Ты, там и есть Вриндаван. Мы видим это. Мы чувствуем это. Где бы Ты ни был, там Вриндаван. У нас есть подобный опыт. Несмотря на это (и это нечто крайне специфическое, странное), Ты утверждаешь: „Я иду во Вриндаван“. Чтобы наставить нас формальным образом, Ты заявляешь подобное». Таким образом. Махапрабху бежит из стороны в сторону, хаотично блуждает, играя.

#00:25:02#

Вриндаван — это стадия сознания [пребывающая] выше Вайкунтхи. Его характеристики: простота, простые, бесхитростные взаимоотношения [душ с Господом] и божественная любовь. Простая любовь, крайне смиренная. Специфическая черта, присущая обитателям Вриндавана, состоит в том, что они не чувствуют себя его частью. Это апракрита.

#00:25:50#

Существует классификация знания. Оно разделено на пять категорий. Низшее измерение, низшая категория — это опыт чувств, личный опыт чувств, пратьякша. Это то, что я пережил. Опыт, который я приобрел посредством чувств. Это первая стадия.

#00:26:19#

Следующий, более высокий уровень: я не пережил нечто благодаря своим собственным чувствам. Однако существует накопленный коллективный опыт людей, опыт их чувств. Опыт чувств ученых исследователей. Я опираюсь на этот опыт, на эти открытия. Я использую опыт других людей. Это вторая стадия.

#00:26:56#

Третья стадия: нечто, выходящее за рамки опыта чувств, человеческого опыта чувств. Нечто не дифференцируемое. Нечто вроде глубокого сна. Когда мы просыпаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном без сновидений». Мы не можем, пребывая в состоянии глубокого сна без сновидений, характеризовать его тем или иным образом, но, когда мы просыпаемся, мы способны передать определенный опыт.

#00:27:38#

Мы говорим: «Я спал очень крепко». Некий смутный, или туманный, опыт присутствует. Это состояние, в котором субъект и материальный объект сливаются. Материальный объект и субъект становятся единым целым, взаимно растворяются друг в друге. Вышеописанная стадия рассматривается Шанкарачарьей.

#00:28:10#

Однако Рамануджа и его последователи, а также другие вайшнавские ачарьи придерживались мнения, что существует четвертая стадия бытия, трансцендентная, пребывающая за пределами тонких или грубых чувств. Как это возможно?

#00:28:39#

Это некое измерение, которое по своей сладостной воле может низойти в наше измерение грубого понимания, и тогда мы способны почувствовать или воспринять его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластно нашему контролю или оно может стать объектом нашего знания. Оно независимо.

#00:29:10#

По своей сладостной воле оно может низойти и явить нам определенную грань себя, но, когда оно уходит, мы беспомощны. Мы не в силах что-либо сделать. Нам остается только проливать слезы. Мы не можем своими силами вступить в это измерение. Это четвертое измерение бытия, и оно величественно, грандиозно. Таков опыт того мира, Вайкунтхи. Вышеописанная стадия именуется адхокшаджа.

#00:30:01#

Итак, пратьякша, парокша, апарокша и адхокшаджа. Знание находится на поверхности, наш же опыт внизу, в «подземелье». Если мы сумеем пронзить оболочку природы вещей, тогда сумеем соприкоснуться с иным измерением, трансцендентным. Это адхокшаджа. Это знание, которое нисходит. Знание более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт, реалии этого мира. Это трансцендентное и находящееся за пределами ума знание. Это турия, четвертая разновидность знания. Четвертая категория знания. Это измерение трансцендентного знания во всех отношениях отлично от этого мира.

#00:31:30#

Однако «Шримад-Бхагаватам» и Махапрабху явились, чтобы открыть, что есть пятое измерение знания, которое очень схоже с этим миром, но имеет иную природу. Апракрита. Согласно «Бхагаватам» кевалам — состояние, в котором обитатели высшего измерения не считают себя пребывающими за пределами бренного мира, хотя в действительности это не так. Это апракрита. Это измерение похоже на пракриту, на бренный мир, [оно] схоже с бренными реалиями, но обладает иной природой. Это Голока.

#00:32:41#

Иными словами, если мы способны помыслить, что центральное знание Абсолюта способно установить связь с наиболее низким измерением бренного мира, способно привести в гармонию худшую часть иллюзорного мира, это апракрита. Это возможно только благодаря любви. Компенсация возможна исключительно благодаря любви, в противном случае это невозможно.

#00:33:39#

Есть [бенгальская] пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Буквально сказано: булап. Его очи подобны лотосу для нее, для матери. Рождается слепой младенец с одним оком, но мать говорит: «У моего ребенка прекрасные очи, подобные лотосам». Она ослеплена нежностью и любовью.

#00:34:19#

Низкое и ущербное может быть компенсировано только любовью, благодаря чему способна предстать прекрасным. Это према, или любовь. Благодаря милости, благодаря жалости, благодаря благодати царь может выйти на улицу и играть с уличным мальчишкой. Нежность, любовь делает подобное возможным. Высокое и низкое: различие между ними стирается на этой стадии.

#00:35:05#

Обитатели того мира (апракрита) думают: «Мы заурядные люди. Мы обычные». Гьяна-шунья бхакти. Это явление известно как гьяна-шунья. Невежественная преданность, если так можно выразиться. Гьяна-шунья бхакти выше Вайкунтхи. Благодаря манипуляциям со стороны внутренней потенции Кришны, йога-майи, все в том мире устраивается и замышляется таким образом, что обитатели того мира, занимая высочайшее положение, чувствуют себя крайне смиренно. Любовь устраняет всяческие различия между великим и малым, высоким и низким. О таком измерении бытия идет речь. Гьяна-шунья бхакти.

#00:36:15#

Поэтому они могут не знать. Подобно тому, как Адвайта Прабху говорит Шри Чайтанье Махапрабху: «Мы видим, что там, где пребываешь Ты, там Вриндаван». Он [Нароттам Дас Тхакур] говорит:

#00:36:44#

…ваиш̣н̣аве га̄н, сеи стха̄не вр̣нда̄ван

Нароттам Дас Тхакур говорит: «Где бы мы ни видели, где бы мы ни находили истинного преданного Кришны, там пребывает Вриндаван».

#00:36:57#

С внешней точки зрения они могут считать, что являются членами этого обычного мира, но все, о чем они говорят, темы их разговоров, их поведение, их поступки, все это вращается вокруг Вриндавана. Хотя они пребывают там, они могут не чувствовать этого. Они не всегда это осознают.

#00:37:41#

Царь не всегда осознает свою власть. Царь может чувствовать себя обычным, заурядным человеком. Нечто в этом роде. Великий ученый, скажем, великий врач может выполнять работу простой сиделки [тяжело больного], заботиться о пациенте лично. Он великий ученый, светило, но, движимый любовью, он может выполнять любую работу, так называемую низкую работу, в силу своей любви и нежности к больному. Однако он остается великим. Это нечто прекрасное. Такова жизнь во Вриндаване.

#00:38:35#

Нам говорят, что это мир, обитатели которого не чувствуют себя великими, но, напротив, чувствуют себя простыми, обычными, заурядными. Они смиренны. В действительности они велики, но это величие, облаченное в скромность, в смирение. Это могущество, мощь, облаченная в нежность и любовь. Это Вриндаван и Навадвипа. Ее [Навадвипы] природа тоже такова. Это гьяна-шунья бхакти. Так говорится.

#00:39:17#

«Шримад-Бхагаватам», Махапрабху утверждают, что это самое великое, превозносимое явление, ради которого нужно жить и которым нужно жить. Это высочайшее измерение. Там Господь пребывает как Кришна, а гопи, эти полуцивилизованные девушки из леса, из джунглей, живут там, в этом лесу. Они живут в лесу, в джунглях. Там нет пышности, нет величественности, нет грандиозных величественных зданий, но если мы в состоянии видеть подлинное величие, подлинную грандиозность, тогда мы сумеем увидеть, что в том измерении бытия пребывает величие, или грандиозность, но потенциально.

#00:40:32#

Благодаря татастха-вичару, то есть беспристрастному, объективному анализу, мы можем увидеть, что их положение в высшей степени высоко, но смирение, скромность, благодать, жалость, сочувствие, сострадание — все это побуждает их опускаться на наш уровень, и это крайне сладостная и прекрасная форма жизни.

#00:40:58#

Подобное мы находим во Вриндаване. Махапрабху пришел, чтобы показать это явление нам посредством «Бхагаватам». Кришна — Владыка, Господь этой земли, и гопы, гопи — все они просты. Коровы, холмы, джунгли, Ямуна — все это суть реалии, которые помогают там. Подобная среда.

#00:41:35#

Махапрабху принял санньясу для того, чтобы научить нас, наставить. Для того, чтобы отвести нас туда с тем, чтобы мы смогли стать постоянными, вечными обитателями того мира. Он говорит, что в действительности наше подлинное «я» пребывает там. Мы живем там, но наше сознание в настоящее время направлено вовне, сфокусировано вовне, за пределы того мира. Она пленено материальным, бренным аспектом творения. Мы думаем, что мы страдаем. Это все иллюзия. Мы должны избавиться от этой мании, от этого предубеждения. Мания означает нечто, подобное безумию. Безумие, которое предполагает определенную манию.

#00:42:46#

Подобно сумасшедшему, который ходит по улицам и поднимает кусочки бумаги и одежды, ветошь, тряпки, таким образом мы сфокусированы на этом. Когда это безумие пройдет, мы проснемся в нашем доме. Обратно к Богу! Назад, к Богу. Назад, домой. Назад к Богу, назад, домой. Мы должны вернуться в дом.

#00:43:24#

Махапрабху говорит: «Природа твоего дома такова: прекрасная земля. Ты должен стремиться к ней. Почему ты испытываешь страдания, думая, что вынужден быть жертвой войн, эпидемий, землетрясений? Вынужден сражаться и конфликтовать с многочисленными соседями? Вынужден страдать от нежелательных заболеваний, от бандитов, от убийц, от воров?»

#00:44:00#

В основе всех этих страданий лежит тот факт, что мы отождествляем себя с нашими телами из плоти и крови. В настоящее время наше сознание направлено в ложном направлении, и мы отождествляем себя с этим телом, с этим материальным миром. Мы должны направить сознание в должном направлении и вернуться домой, на родную землю, которая столь прекрасна, удивительна и божественна. Вот что необходимо.

#00:44:39#

Махапрабху-аватар. Его санньяса, все это [Его учение и деяния] направлено на достижение вышеописанной цели. Эта цель состоит в том, чтобы вернуть нас домой в уют родного дома, сладость родного дома. Если у нас есть подобное сознание дома внутри нашего существа, тогда мы должны, не можем не ценить по достоинству подобное предложение — предложение вернуться в дом, сладостный, сладостный дом. Сладость дома.

#00:45:15#

Поэтому санньяса Махапрабху. С внешней точки зрения крайне жестокий поступок по отношению к Его преданным, Его родным и близким. Санньяса Махапрабху была предназначена исключительно для того, чтобы вернуть нас домой, в наш дом.

#00:45:52#

Это разлука и встреча, для того чтобы пережить встречу. Экстаз встречи, единения. Для Махапрабху необходимо было явить разлуку с Его преданными и родными. Таким образом. Разлука и единение, встреча. Они оказывают друг другу взаимопомощь. Взаимопомощь: разлука и встреча помогают друг другу.

Харе Кришна! Гаура Хари, Гаура Хари! Нитай!

#00:46:45#

Таким образом, санньяса Махапрабху, Его отречение — это великая трагедия, не знающая себе равных разлука. Когда Махапрабху спустя пять лет после того, как Он принял санньясу, вернулся обратно в Навадвипу, Он находился на крыше большого здания в районе Видья-нагара, где жил брат Сарвабхаумы Пандита, Видья Вачаспати. Этот дом принадлежал Видье Вачаспати. Махапрабху отправился туда. Он находился на крыше этого здания, и жители Навадвипы, все — мужчины, женщины, молодые, старые, — все они безумно устремились к Нему, чтобы получить даршан, чтобы увидеть Его лицо. Все они устремились туда.

#00:47:43#

Бхактивинод Тхакур в своей внутренней концепции [буквально] гаура-лилы, или внутреннего восприятия гаура-лилы, видит в этих событиях копию лилы Курукшетры, лилы Курукшетры, в которой Кришна Двараки и гопи Вриндавана встречаются, и гопи хотят забрать Господа Кришну из Двараки во Вриндаван. Бхактивинод Тхакур испытывает аналогичное стремление. Он смотрит на этого санньяси Махапрабху, на того Махапрабху, который по прошествии пяти лет вернулся с тем, чтобы нанести визит [жителям Навадвипы].

#00:48:42#

Бхактивинод Тхакур в образе навадвипа-васи смотрит на крышу дома Видьи Вачаспати Пандита. Махапрабху в красных одеждах. Махапрабху — один из членов Шривас-ангама. Он вечный обитатель Навадвипы. Бхактивинод хочет [вернуть Махапрабху в Навадвипу]… Подобно тому, как Дварака-Кришна… Кришна ушел в Двараку и не вернулся во Вриндаван. Сердца обитателей Вриндавана всегда отягощены бременем горя, вызванного этим.

#00:49:27#

Бхактивинод Тхакур горячо молится, говоря: «Когда наступит тот день, в который Махапрабху Шри Чайтаньядев откажется от Своей санньяса-веши, этот санньяси в одеяниях аскета, и вновь присоединится к нам в Шривас-ангаме, и вместе мы станем совершать киртан в Шривас-ангаме? Сейчас Он не может присоединиться к нам. Он санньяси. Он не может войти в Свой родной дом, старый дом. Он покинул нас, но наше стремление состоит в том, наше чаяние таково, что мы, — подобно тому, как гопи хотят, чтобы Кришна сбросил Свой дварака-веш, царские одеяния, и вновь надел одежды пастуха, гопи хотят вернуть Кришну во Вриндаван, чтобы играть и веселиться с Ним там…»

#00:50:52#

Бхактивинод Тхакур говорит: «Мы снимем с Шри Гауранги Махапрабху Его одежды санньяси, и в обществе этого Нимая Пандита мы будем в Шривас-ангаме петь и призывать имя Кришны и радоваться. Когда этот день наступит?»

#00:51:14#

Подобное чувство Бхактивинод Тхакур выражает в своей «Бхаджана-лаласе». Он молится, вспоминая о тех событиях, говоря о тех событиях, вспоминая те события, когда Махапрабху вернулся в ту область Навадвипы вновь спустя несколько лет после [принятия] Своей санньясы.

Гаура Хари!

На этом я остановлюсь сегодня.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Лакш̣а-лочана̄ш́ру-варш̣а-харш̣а-кеш́а-картанам̇, кот̣и-кан̣т̣ха-кр̣ш̣н̣а-кӣрттана̄д̣хйа-дан̣д̣а-дха̄ранам / нйаси-веш́а-сарва-деш́а-ха̄-хута̄ш́а-ка̄тарам̇, према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам — «В то время, когда из тысяч глаз потоками текли слезы, Он ликовал, оттого что срезали Его прекрасные волосы. Тысячи голосов прославляли Господа Кришну, и Шри Кришна Чайтанья принял посох отречения. С тех пор, куда бы Он ни шел, все, кто видел Его в одежде санньяси, рыдали от горя. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным Золотым Господом, Гауранга Сундаром, божественным воплощением кришна-премы!» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Шри Према-дхама-дева-стотрам», 16).

2  [Брахман из Аванти-деши говорил:] «Утвердившись в служении лотосоподобным стопам Кришны, я пересеку непреодолимую пучину невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 11.23.57; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 3.6)).

3  «Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил этот стих и выраженную в нем решимость, с которой монах-преданный посвятил себя служению Господу Мукунде. Повторяя этот стих, Господь Чайтанья одобрил такую решимость, сочтя ее очень похвальной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.7).

4  «Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.8).

5  «Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху решил пойти во Вриндаван и без остатка посвятить Себя служению Господу Мукунде, поселившись в каком-нибудь безлюдном месте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.9).

6  Эи ш́лока пад̣и’ прабху бха̄вера а̄веш́е / бхрамите павитра каила саба ра̄д̣ха-деш́е — «Путешествуя по Радха-деше, Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе повторял следующий стих» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.5).

7  Шрила Нароттам Дас Тхакур.

8  «Когда же мой ум полностью очистится, отвергнув мирские страсти? Когда я достигну Вриндаван-дхамы?» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «‘Гауранга’ болите хабе», 3).

9  «Пребывая в чистой благости, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Этот духовный уровень сознания (вишуддха-саттва) известен как васудева и, достигнув его, можно непосредственно лицезреть Всевышнего, лишенного всех покровов майи» («Шримад-Бхагаватам», 4.3.23; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.66)).

10 «Адвайта Ачарья ответил Шри Чайтанье Махапрабху: „Где бы Ты ни был, там Вриндаван. Мне очень повезло, что Ты пришел сюда, на берег Ганги“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.33).





←  «Смысл санньясы Махапрабху — вернуть домой заблудшие души». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 15 января 1984 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Я один из вас». Шрипад Б. Ш. Вайшнав Махарадж. 1 августа 2011 года. Чиангмай, Таиланд →


Фрагмент


Вриндаван – это стадия сознания выше Вайкунтхи. Его характеристики – простота, простые, бесхитростные взаимоотношения и божественная любовь. Простая любовь, крайне смиренная. Специфическая черта, присущая обитателям Вриндавана, состоит в том, что они не чувствуют себя его частью. Это апракрита.

Существует классификация знания: оно разделено на пять категорий. Низшее измерение, низшая категория — это опыт чувств, личный опыт чувств, пратьякша. Это то, что я пережил, опыт, который я приобрел посредством чувств. Это первая стадия.

Следующий, более высокий уровень: я не пережил нечто благодаря своим собственным чувствам, однако существует накопленный, коллективный опыт людей, опыт их чувств, опыт чувств ученых-исследователей. Я опираюсь на этот опыт, на эти открытия. Я использую опыт других людей. Это вторая стадия.

Третья стадия — нечто, выходящее за рамки опыта чувств, человеческого опыта. Нечто не дифференцируемое, нечто вроде глубокого сна. Когда мы просыпаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном, без сновидений». Мы не можем, пребывая в состоянии глубокого сна без сновидений, характеризовать его тем или иным образом. Но когда мы просыпаемся, мы способны передать определенный опыт. Мы говорим: «Я спал очень крепко». Некий смутный или туманный опыт присутствует. Это состояние, в котором субъект и материальный объект сливаются. Материальный объект и субъект становятся единым целым, взаимно растворяются друг в друге.

Вышеописанная стадия рассматривается Шанкарачарьей, однако Рамануджа и его последователи, а также другие вайшнавские ачарьи придерживались мнения, что существует четвертая стадия бытия — трансцендентная, пребывающая за пределами тонких или грубых чувств. Как это возможно? Это некое измерение, которое по своей сладостной воле может низойти в наше измерение грубого понимания, и тогда мы способны почувствовать или воспринять его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластно нашему контролю или оно может стать объектом нашего знания. Оно независимо, по своей сладостной воле оно может низойти и явить нам определенную грань себя. Но когда оно уходит, мы беспомощны, мы не в силах что-либо сделать. Нам остается только проливать слезы… Мы не можем своими силами вступить в это измерение. Это четвертое измерение бытия и оно величественно, грандиозно. Таков опыт того мира, Вайкунтхи.

Вышеописанная стадия именуется адхокшаджа. Итак, пратьякша, парокша, апарокша и адхокшаджа. Знания находятся на «поверхности», наш же опыт — внизу, в «подземелье». Если мы сумеем пронзить оболочку природы вещей, тогда сумеем соприкоснуться с иным измерением, трансцендентным. И это адхокшаджа. Это знание, которое нисходит, знание более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт, реалии этого мира... Это трансцендентное и находящееся за пределами ума знание.

Итак, существуют четыре категории знания.

Четвертая категория знания, измерение этого знания во всех отношениях отлично от этого мира. Однако «Шримад-Бхагаватам» и Махапрабху явились, чтобы открыть нам, что существует пятое измерение знания, которое очень схоже с этим бренным миром, но имеет иную природу — апракрита. Согласно «Бхагаватам», кевалам — состояние, в котором обитатели высшего измерения не считают себя пребывающими за пределами бренного мира, хотя в действительности это не так. Это апракрита. Это измерение похоже на пракриту, на бренный мир, схоже с бренными реалиями, но обладает иной природой, и это Голока.

Иными словами, если мы способны помыслить, что центральное знание Абсолюта способно установить связь с наиболее низким измерением бренного мира, способно привести в гармонию худшую часть иллюзорного мира, это апракрита. И это возможно только благодаря любви. Компенсация возможна исключительно благодаря любви, в противном случае это невозможно.

Есть пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Буквально сказано бхулап: его очи подобны розе для нее. Рождается слепой сын или младенец с одним оком, но мать говорит: «У моего ребенка прекрасные очи, подобные лотосам или розам». Она ослеплена нежностью и любовью.

Низкое и ущербное может быть компенсировано только любовью, благодаря чему способно предстать прекрасным. Это према или любовь.


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Санньяса Махапрабху.
Бесхитростная любовь

(15 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)

(«Онтология Прекрасной Реальности», часть 16)

 

…кот̣и-кан̣т̣ха-кр̣ш̣н̣а-кӣртана̄д̣хйа-дан̣д̣а-дха̄ранам
нйаси-веш́а-сарва-деш́а-ха̄-хута̄ш́а-ка̄тарам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам[1]

#00:00:38#

Эта сцена развернулась в Катве, приблизительно четыре столетия тому назад, когда Махапрабху принимал санньясу. Высокого роста, молодой, двадцати четырех лет от роду. У Него были прекрасные кудри.

#00:01:07#

Цирюльник приблизился к Нему, чтобы состричь эти кудри, но отступил. «Как я могу состричь столь прекрасные кудри со столь прекрасной головы?» Цирюльник стал лить слезы. Столь многие плакали, громко плакали. «Нечто ужасное происходит здесь. Как это [возможно]?» — говорили люди. Они говорили: «Кто этот творец, создавший эту санньясу? Кто он? Кто создал санньяса-ашрам — необходимость отказаться от родных и близких и вести жизнь нищего попрошайки, ходя от двери к двери, отвергнув родных, которые беспомощно льют слезы?» Так говорили. «Что это за создание верховного творца? Логично оно? Есть в нем какое-то добросердечие? Крайне жестокосердное порождение Всевышнего».

#00:02:32#

Махапрабху улыбался, сам Он улыбался. Так или иначе, цирюльник был вынужден обрить Его голову среди стенаний, рыданий, слез толпы. Часть людей угрожала. В гуще всего этого церемония свершилась и постепенно произошло, свершилось неизбежное. Начался обряд принятия санньясы. Чандрашекхару Ачарье, дяде Махапрабху по Его матери, доверили роль того, кто осуществлял функцию санньясы, проводил ритуалы в ходе церемонии, и он выполнил свою миссию.

#00:03:49#

Махапрабху не всегда сохранял нормальное состояние. Временами Он пребывал в экстазе. Он испытывал радость и танцевал. Когда волосы были сострижены с Его головы наполовину, Он начал танцевать и совершать киртан — воспевать Святое Имя. Таким образом. Затем, так или иначе, церемония была завершена, церемония санньясы, принятия санньясы.

#00:04:26#

Махапрабху спросил Своего санньяса-гуру, перед тем как Гуру должен был Ему сообщить мантрам. Он спросил: «Это тот мантрам [что ты хочешь дать Мне], который Я получил во сне? Пожалуйста, проверь его». Он сообщил ему мантрам, услышанный во сне. «Да, — подтвердил Гуру. — Это тот самый мантрам».

#00:04:47#

Этот мантрам был дан Ему. Имя санньяси было необычным, незаурядным. Через Кешаву Бхарати пришло специфическое имя, особое имя: Кришна Чайтанья. Не Бхарати, не Пури, не Гири и тому подобные [имена санньяси]. Кришна Чайтанья — такое имя пришло. Как только толпа услышала это имя, она начала плакать и воспевать это имя. «Джая Шри Кришна Махапрабху, ки джай!» Таким образом.

#00:05:35#

Затем Шри Чайтаньядев в новых одеяниях красного цвета, или шафранового цвета, в этих одеяниях обнял Своего Гуру Бхарати, и оба они начали танцевать и воспевать имя Кришны.

#00:06:00#

Затем, спустя какое-то время, было разъяснено, был разъяснен смысл того имени, которое получил Махапрабху. «Ты пробудил сознание Кришны во всем мире. Ты низошел для того, чтобы сделать всех обитателей этого мира сознающими Кришну. Поэтому Тебе не может не подходить имя Кришна Чайтанья».

#00:06:38#

Затем, после того как обряд принятия санньясы был завершен, Махапрабху стал в трансе петь, цитировать некую шлоку, стих из «Шримад-Бхагаватам», слова некоего триданди бхикшу:

#00:06:58#

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива[2]

В одиннадцатой песни «Бхагаватам» сам Кришна описывает триданди-бхикшу брахмана, как на заключительном этапе своей жизни тот принял триданда-санньясу, и как этот человек был вынужден терпеть преследования со стороны общества, всяческие преследования. В его речах в последней шлоке говорится:

#00:07:48#

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣…

«Великие мудрецы, жившие в прошлые эпохи, мудрецы древности показали путь санньясы, приняв его. Эту самую форму жизни [буквально], или жизненный уклад, я обрел, я принял теперь. Что же мне теперь делать? Оставив все позади, за плечами, я устремлюсь, побегу во Вриндаван. Там, воспевая имя Мукунды, Кришны, я пересеку океан невежества, иллюзии, заблуждения. Этот океан я пересеку».

#00:08:48#

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива

«Океан невежества, неведения, заблуждения я пересеку — мукунда севаная, благодаря моему стремлению служить Мукунде, который пребывает на другом берегу этого океана. Превзойдя эту майю, я достигну Вриндавана и стану служить Мукунде».

#00:09:31#

С этой шлокой на устах Махапрабху внезапно направился во Вриндаван, покинув Катву, и вступил в прилегающий, близлежащий лес, находящийся на берегах реки Аджайи.

#00:09:51#

прабху кахе — са̄дху эи бхикш̣ура вачана,
мукунда севана-врата каила нирдха̄рана[3]

пара̄тма-ниш̣т̣ха̄-ма̄тра веш̣а-дха̄ран̣а
мукунда-сева̄йа хайа сам̇са̄ра-та̄ран̣а[4]

сеи веш̣а каила, эбе вр̣нда̄вана гийа̄
кр̣ш̣н̣а-ниш̣еван̣а кари нибхр̣те васийа̄[5]

«Теперь Мой долг состоит в том, чтобы достичь Вриндавана как можно скорее, и там в некоем уединенном месте Я сяду и буду воспевать имя Кришны». С этими словами Махапрабху устремился во Вриндаван и до заката, до захода солнца вошел в джунгли.

#00:10:44#

Нитьянанда Прабху, Чандрашекхар Ачарья, Мукунда Датта, Джагадананда [Пандит] — эти четверо проследовали за Ним. Они проследовали за Ним, они шли за Ним.

#00:11:01#

Иногда Он бежал, иногда неожиданно Он падал на землю и начинал плакать, призывая: «Кришна, Кришна!» Затем, неожиданно встав, поднявшись с земли, Он вновь продолжал бежать. Иногда Он шел на запад, иногда на север, затем на юг. Таким образом Он бежал и бежал. Иногда Он бежал настолько быстро, что они теряли Его из виду, особенно ночью. Все они были разочарованны, обескуражены.

#00:11:47#

Они говорили: «Прабху, наш владыка, должно быть покинул нас». Они не могли найти Его. Неожиданно они слышали, как издалека, где-то вдалеке Махапрабху жалобно плакал, призывая: «Кришна, Кришна, Кришна». Они бежали в том направлении и видели Его в поле. Он там лежал и плакал: «Кришна, Кришна, Кришна». Они приводили Его в чувство и продолжали движение на запад в сторону Вриндавана.

#00:12:46#

Нитьянанда Прабху пользовался тем, что Махапрабху пребывает в трансе. Махапрабху блуждал в этом состоянии транса, и, воспользовавшись Его беспомощным состоянием, Нитьянанда Прабху каким-то образом сумел отвернуть Махапрабху от Вриндавана и направить Его в другую сторону. Махапрабху удалялся от Катвы на запад. Об этом говорится в «Чайтанья Бхагавате». На другой стороне, на другом берегу Аджайи, говорится в «Чайтанья Бхагавате», находится место, где Махапрабху восседал: чайтанья дайя. Это место, где Махапрабху изменил направление Своего движения и повернул на восток.

#00:14:00#

Так или иначе, — начиная с вечера, ночью и днем, и затем еще один день и одну ночь [Он бежал на запад], — это время прошло. На третий день вечером Он повернул обратно и прошел через Кауну в Шантипур. Нитьянанде Прабху удалось добиться того, что Махапрабху пришел в Шантипур.

Таким образом, сегодня тот день, когда Махапрабху принял санньясу.

#00:14:35#

…бхрамите павитра каила саба…

[далее неразборчиво]

…бхрамите павитра каила саба ра̄д̣ха-деш́е[6]

В таком состоянии транса Махапрабху шел и не понимал, в каком направлении движется. Иногда в одну сторону, иногда в другую, иногда Он хаотично блуждал. Иногда Он бежал. «Я иду во Вриндаван. Я иду во Вриндаван. Свободный от духа этого материального мира, Я иду во Вриндаван».

#00:15:16#

Где Вриндаван? Тхакур Махашая[7] говорит:

#00:15:19#

…кабе ха̄ма херабо ш́рӣ-вр̣нда̄вана

биш̣ойа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха ха’бе мана
кабе ха̄ма херабо ш́рӣ-вр̣нда̄вана[8]

Что есть подлинный Вриндаван? Это определенная стадия, или состояние, или измерение сознания. Вриндаван в истинном смысле слова «Вриндаван», «Голока» — это определенная стадия сознания. Речь идет о субъективной реальности. Все это носит субъективный характер.

#00:16:09#

Господь говорит: «Да будет вода!», [и] возникает вода. «Да будет земля!», и возникает земная твердь. «Да будет свет!», и появляется свет. Все эти реалии возникают из Его воли, потенции, сладостной воли Господа. Все эти реалии носят субъективный характер. Если высший субъект желает, чтобы низший субъект видел нечто, то, подобно гипнотизеру, Он заставляет низшего субъекта видеть, и тот не может не видеть. Таким образом, все это пребывает в некоем воображаемом мире, и мы пребываем в нем, но выше воображаемого также существует реальность, и она тоже носит субъективный характер.

#00:17:03#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате[9]

Эта шлока из «Бхагаватам», в которой говорится, что есть Васудева. Махадев говорит это Деви, Дурге.

#00:17:36#

Когда Махарадж Дакша, отец Сати, совершал великое жертвоприношение, он пригласил всех полубогов и уважаемых личностей, в числе которых был приглашен Шива, Махадев, не говоря уже о Нараяне или даже Брахме, отце Дакши. Все приглашенные выразили должное почтение Дакше Махараджу, Праджапати. Махадев отказался это делать, хотя формально был [его] зятем. Дакша Праджапати был его тестем. Тем не менее Махадев, Господь Шива, не выразил почтения Дакше, хотя формально тот был старшим.

#00:18:47#

Дакша был разгневан. Он устроил другое великое жертвоприношение и пригласил туда всех за исключением Махадева, Шивы, с тем чтобы оскорбить его. Весь мир был приглашен, и только муж младшей дочери Дакши Сати, Махадев, не удостоился приглашения. Все приглашенные уже шли на жертвоприношение.

#00:19:34#

В сердце Сати возникла глубокая печаль. «Отец не удостоил нас приглашения. Он оскорбляет нас». Она спросила у мужа: «Почему ты не выразил почтения моему отцу? Формально он твой тесть. Почему ты был к нему непочтителен?» Махадев ответил на это следующее:

#00:20:00#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате

«Деви, речь не идет о том, что я принизил его или его положение. Речь не идет об оскорблении в его адрес. Истина состоит в том, что у меня есть одно единственное занятие. Я выражаю почтение Васудеве».

Кто есть Васудева? Здесь объясняется:

#00:20:51#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇…

Тамо, раджа, саттва. От невежества — к знанию. От невежества — к чистому сознанию. Вишудха-саттва — это чистое неоскверненное сознание, независимое от любых материальных реалий, не соприкасающееся с миром материи, известно как васудева. Кто есть Васудева? Отец Кришны. Из него Васудева-Кришна появляется на свет. Кто Он, Васудева? Он представляет неоскверненное, чистое сознание, свободное от материальной скверны. Он есть Васудева. В этом измерении Он является, Он предстает как наслаждающийся всем и вся. Он есть Васудева.

#00:22:16#

«Я, — говорит Господь Шива, — всегда пребываю в единении с Ним, или в общении с Ним, и мое внимание, мой разум всегда пленены очарованием, шармом этого Васудевы. Мною руководит подобное чувство. Поэтому я не могу отвлечься от этого поклонения, направить внимание на иную личность или иной объект. Для меня это нечто немыслимое и невозможное. Но я не хотел оскорбить твоего отца осознанно, сознательно. Это произошло естественным образом — то, что произошло».

#00:23:06#

Таким образом из «Бхагаватам» мы узнаем, кто и что есть Васудева. Где Вриндаван, где Голока, где пребывает Вайкунтха. Мы должны найти эти миры благодаря вышеописанному стандарту понимания. Махапрабху уже пребывает во Вриндаване, на Голоке. На Голоке Вриндавана, в Навадвипе. Он пришел, чтобы показать нам, как Он бежит в экстазе из стороны в сторону, блуждая. Поскольку повсюду пребывает Вриндаван. Затем, спустя какое-то время Он достиг дома Адвайты Прабху, и потом…

#00:23:49#

а̄ча̄рйа кахе, — туми йа̄ха̄н̇, сеи вр̣нда̄вана
мора бха̄гйе ган̇га̄-тӣре тома̄ра а̄гамана[10]

Адвайта Ачарья Прабху говорит Ему: «Ты забавляешься, когда заявляешь нам, что идешь во Вриндаван. Ты шутишь. Там, где пребываешь Ты, там и есть Вриндаван. Мы видим это. Мы чувствуем это. Где бы Ты ни был, там Вриндаван. У нас есть подобный опыт. Несмотря на это (и это нечто крайне специфическое, странное), Ты утверждаешь: „Я иду во Вриндаван“. Чтобы наставить нас формальным образом, Ты заявляешь подобное». Таким образом. Махапрабху бежит из стороны в сторону, хаотично блуждает, играя.

#00:25:02#

Вриндаван — это стадия сознания [пребывающая] выше Вайкунтхи. Его характеристики: простота, простые, бесхитростные взаимоотношения [душ с Господом] и божественная любовь. Простая любовь, крайне смиренная. Специфическая черта, присущая обитателям Вриндавана, состоит в том, что они не чувствуют себя его частью. Это апракрита.

#00:25:50#

Существует классификация знания. Оно разделено на пять категорий. Низшее измерение, низшая категория — это опыт чувств, личный опыт чувств, пратьякша. Это то, что я пережил. Опыт, который я приобрел посредством чувств. Это первая стадия.

#00:26:19#

Следующий, более высокий уровень: я не пережил нечто благодаря своим собственным чувствам. Однако существует накопленный коллективный опыт людей, опыт их чувств. Опыт чувств ученых исследователей. Я опираюсь на этот опыт, на эти открытия. Я использую опыт других людей. Это вторая стадия.

#00:26:56#

Третья стадия: нечто, выходящее за рамки опыта чувств, человеческого опыта чувств. Нечто не дифференцируемое. Нечто вроде глубокого сна. Когда мы просыпаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном без сновидений». Мы не можем, пребывая в состоянии глубокого сна без сновидений, характеризовать его тем или иным образом, но, когда мы просыпаемся, мы способны передать определенный опыт.

#00:27:38#

Мы говорим: «Я спал очень крепко». Некий смутный, или туманный, опыт присутствует. Это состояние, в котором субъект и материальный объект сливаются. Материальный объект и субъект становятся единым целым, взаимно растворяются друг в друге. Вышеописанная стадия рассматривается Шанкарачарьей.

#00:28:10#

Однако Рамануджа и его последователи, а также другие вайшнавские ачарьи придерживались мнения, что существует четвертая стадия бытия, трансцендентная, пребывающая за пределами тонких или грубых чувств. Как это возможно?

#00:28:39#

Это некое измерение, которое по своей сладостной воле может низойти в наше измерение грубого понимания, и тогда мы способны почувствовать или воспринять его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластно нашему контролю или оно может стать объектом нашего знания. Оно независимо.

#00:29:10#

По своей сладостной воле оно может низойти и явить нам определенную грань себя, но, когда оно уходит, мы беспомощны. Мы не в силах что-либо сделать. Нам остается только проливать слезы. Мы не можем своими силами вступить в это измерение. Это четвертое измерение бытия, и оно величественно, грандиозно. Таков опыт того мира, Вайкунтхи. Вышеописанная стадия именуется адхокшаджа.

#00:30:01#

Итак, пратьякша, парокша, апарокша и адхокшаджа. Знание находится на поверхности, наш же опыт внизу, в «подземелье». Если мы сумеем пронзить оболочку природы вещей, тогда сумеем соприкоснуться с иным измерением, трансцендентным. Это адхокшаджа. Это знание, которое нисходит. Знание более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт, реалии этого мира. Это трансцендентное и находящееся за пределами ума знание. Это турия, четвертая разновидность знания. Четвертая категория знания. Это измерение трансцендентного знания во всех отношениях отлично от этого мира.

#00:31:30#

Однако «Шримад-Бхагаватам» и Махапрабху явились, чтобы открыть, что есть пятое измерение знания, которое очень схоже с этим миром, но имеет иную природу. Апракрита. Согласно «Бхагаватам» кевалам — состояние, в котором обитатели высшего измерения не считают себя пребывающими за пределами бренного мира, хотя в действительности это не так. Это апракрита. Это измерение похоже на пракриту, на бренный мир, [оно] схоже с бренными реалиями, но обладает иной природой. Это Голока.

#00:32:41#

Иными словами, если мы способны помыслить, что центральное знание Абсолюта способно установить связь с наиболее низким измерением бренного мира, способно привести в гармонию худшую часть иллюзорного мира, это апракрита. Это возможно только благодаря любви. Компенсация возможна исключительно благодаря любви, в противном случае это невозможно.

#00:33:39#

Есть [бенгальская] пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Буквально сказано: булап. Его очи подобны лотосу для нее, для матери. Рождается слепой младенец с одним оком, но мать говорит: «У моего ребенка прекрасные очи, подобные лотосам». Она ослеплена нежностью и любовью.

#00:34:19#

Низкое и ущербное может быть компенсировано только любовью, благодаря чему способна предстать прекрасным. Это према, или любовь. Благодаря милости, благодаря жалости, благодаря благодати царь может выйти на улицу и играть с уличным мальчишкой. Нежность, любовь делает подобное возможным. Высокое и низкое: различие между ними стирается на этой стадии.

#00:35:05#

Обитатели того мира (апракрита) думают: «Мы заурядные люди. Мы обычные». Гьяна-шунья бхакти. Это явление известно как гьяна-шунья. Невежественная преданность, если так можно выразиться. Гьяна-шунья бхакти выше Вайкунтхи. Благодаря манипуляциям со стороны внутренней потенции Кришны, йога-майи, все в том мире устраивается и замышляется таким образом, что обитатели того мира, занимая высочайшее положение, чувствуют себя крайне смиренно. Любовь устраняет всяческие различия между великим и малым, высоким и низким. О таком измерении бытия идет речь. Гьяна-шунья бхакти.

#00:36:15#

Поэтому они могут не знать. Подобно тому, как Адвайта Прабху говорит Шри Чайтанье Махапрабху: «Мы видим, что там, где пребываешь Ты, там Вриндаван». Он [Нароттам Дас Тхакур] говорит:

#00:36:44#

…ваиш̣н̣аве га̄н, сеи стха̄не вр̣нда̄ван

Нароттам Дас Тхакур говорит: «Где бы мы ни видели, где бы мы ни находили истинного преданного Кришны, там пребывает Вриндаван».

#00:36:57#

С внешней точки зрения они могут считать, что являются членами этого обычного мира, но все, о чем они говорят, темы их разговоров, их поведение, их поступки, все это вращается вокруг Вриндавана. Хотя они пребывают там, они могут не чувствовать этого. Они не всегда это осознают.

#00:37:41#

Царь не всегда осознает свою власть. Царь может чувствовать себя обычным, заурядным человеком. Нечто в этом роде. Великий ученый, скажем, великий врач может выполнять работу простой сиделки [тяжело больного], заботиться о пациенте лично. Он великий ученый, светило, но, движимый любовью, он может выполнять любую работу, так называемую низкую работу, в силу своей любви и нежности к больному. Однако он остается великим. Это нечто прекрасное. Такова жизнь во Вриндаване.

#00:38:35#

Нам говорят, что это мир, обитатели которого не чувствуют себя великими, но, напротив, чувствуют себя простыми, обычными, заурядными. Они смиренны. В действительности они велики, но это величие, облаченное в скромность, в смирение. Это могущество, мощь, облаченная в нежность и любовь. Это Вриндаван и Навадвипа. Ее [Навадвипы] природа тоже такова. Это гьяна-шунья бхакти. Так говорится.

#00:39:17#

«Шримад-Бхагаватам», Махапрабху утверждают, что это самое великое, превозносимое явление, ради которого нужно жить и которым нужно жить. Это высочайшее измерение. Там Господь пребывает как Кришна, а гопи, эти полуцивилизованные девушки из леса, из джунглей, живут там, в этом лесу. Они живут в лесу, в джунглях. Там нет пышности, нет величественности, нет грандиозных величественных зданий, но если мы в состоянии видеть подлинное величие, подлинную грандиозность, тогда мы сумеем увидеть, что в том измерении бытия пребывает величие, или грандиозность, но потенциально.

#00:40:32#

Благодаря татастха-вичару, то есть беспристрастному, объективному анализу, мы можем увидеть, что их положение в высшей степени высоко, но смирение, скромность, благодать, жалость, сочувствие, сострадание — все это побуждает их опускаться на наш уровень, и это крайне сладостная и прекрасная форма жизни.

#00:40:58#

Подобное мы находим во Вриндаване. Махапрабху пришел, чтобы показать это явление нам посредством «Бхагаватам». Кришна — Владыка, Господь этой земли, и гопы, гопи — все они просты. Коровы, холмы, джунгли, Ямуна — все это суть реалии, которые помогают там. Подобная среда.

#00:41:35#

Махапрабху принял санньясу для того, чтобы научить нас, наставить. Для того, чтобы отвести нас туда с тем, чтобы мы смогли стать постоянными, вечными обитателями того мира. Он говорит, что в действительности наше подлинное «я» пребывает там. Мы живем там, но наше сознание в настоящее время направлено вовне, сфокусировано вовне, за пределы того мира. Она пленено материальным, бренным аспектом творения. Мы думаем, что мы страдаем. Это все иллюзия. Мы должны избавиться от этой мании, от этого предубеждения. Мания означает нечто, подобное безумию. Безумие, которое предполагает определенную манию.

#00:42:46#

Подобно сумасшедшему, который ходит по улицам и поднимает кусочки бумаги и одежды, ветошь, тряпки, таким образом мы сфокусированы на этом. Когда это безумие пройдет, мы проснемся в нашем доме. Обратно к Богу! Назад, к Богу. Назад, домой. Назад к Богу, назад, домой. Мы должны вернуться в дом.

#00:43:24#

Махапрабху говорит: «Природа твоего дома такова: прекрасная земля. Ты должен стремиться к ней. Почему ты испытываешь страдания, думая, что вынужден быть жертвой войн, эпидемий, землетрясений? Вынужден сражаться и конфликтовать с многочисленными соседями? Вынужден страдать от нежелательных заболеваний, от бандитов, от убийц, от воров?»

#00:44:00#

В основе всех этих страданий лежит тот факт, что мы отождествляем себя с нашими телами из плоти и крови. В настоящее время наше сознание направлено в ложном направлении, и мы отождествляем себя с этим телом, с этим материальным миром. Мы должны направить сознание в должном направлении и вернуться домой, на родную землю, которая столь прекрасна, удивительна и божественна. Вот что необходимо.

#00:44:39#

Махапрабху-аватар. Его санньяса, все это [Его учение и деяния] направлено на достижение вышеописанной цели. Эта цель состоит в том, чтобы вернуть нас домой в уют родного дома, сладость родного дома. Если у нас есть подобное сознание дома внутри нашего существа, тогда мы должны, не можем не ценить по достоинству подобное предложение — предложение вернуться в дом, сладостный, сладостный дом. Сладость дома.

#00:45:15#

Поэтому санньяса Махапрабху. С внешней точки зрения крайне жестокий поступок по отношению к Его преданным, Его родным и близким. Санньяса Махапрабху была предназначена исключительно для того, чтобы вернуть нас домой, в наш дом.

#00:45:52#

Это разлука и встреча, для того чтобы пережить встречу. Экстаз встречи, единения. Для Махапрабху необходимо было явить разлуку с Его преданными и родными. Таким образом. Разлука и единение, встреча. Они оказывают друг другу взаимопомощь. Взаимопомощь: разлука и встреча помогают друг другу.

Харе Кришна! Гаура Хари, Гаура Хари! Нитай!

#00:46:45#

Таким образом, санньяса Махапрабху, Его отречение — это великая трагедия, не знающая себе равных разлука. Когда Махапрабху спустя пять лет после того, как Он принял санньясу, вернулся обратно в Навадвипу, Он находился на крыше большого здания в районе Видья-нагара, где жил брат Сарвабхаумы Пандита, Видья Вачаспати. Этот дом принадлежал Видье Вачаспати. Махапрабху отправился туда. Он находился на крыше этого здания, и жители Навадвипы, все — мужчины, женщины, молодые, старые, — все они безумно устремились к Нему, чтобы получить даршан, чтобы увидеть Его лицо. Все они устремились туда.

#00:47:43#

Бхактивинод Тхакур в своей внутренней концепции [буквально] гаура-лилы, или внутреннего восприятия гаура-лилы, видит в этих событиях копию лилы Курукшетры, лилы Курукшетры, в которой Кришна Двараки и гопи Вриндавана встречаются, и гопи хотят забрать Господа Кришну из Двараки во Вриндаван. Бхактивинод Тхакур испытывает аналогичное стремление. Он смотрит на этого санньяси Махапрабху, на того Махапрабху, который по прошествии пяти лет вернулся с тем, чтобы нанести визит [жителям Навадвипы].

#00:48:42#

Бхактивинод Тхакур в образе навадвипа-васи смотрит на крышу дома Видьи Вачаспати Пандита. Махапрабху в красных одеждах. Махапрабху — один из членов Шривас-ангама. Он вечный обитатель Навадвипы. Бхактивинод хочет [вернуть Махапрабху в Навадвипу]… Подобно тому, как Дварака-Кришна… Кришна ушел в Двараку и не вернулся во Вриндаван. Сердца обитателей Вриндавана всегда отягощены бременем горя, вызванного этим.

#00:49:27#

Бхактивинод Тхакур горячо молится, говоря: «Когда наступит тот день, в который Махапрабху Шри Чайтаньядев откажется от Своей санньяса-веши, этот санньяси в одеяниях аскета, и вновь присоединится к нам в Шривас-ангаме, и вместе мы станем совершать киртан в Шривас-ангаме? Сейчас Он не может присоединиться к нам. Он санньяси. Он не может войти в Свой родной дом, старый дом. Он покинул нас, но наше стремление состоит в том, наше чаяние таково, что мы, — подобно тому, как гопи хотят, чтобы Кришна сбросил Свой дварака-веш, царские одеяния, и вновь надел одежды пастуха, гопи хотят вернуть Кришну во Вриндаван, чтобы играть и веселиться с Ним там…»

#00:50:52#

Бхактивинод Тхакур говорит: «Мы снимем с Шри Гауранги Махапрабху Его одежды санньяси, и в обществе этого Нимая Пандита мы будем в Шривас-ангаме петь и призывать имя Кришны и радоваться. Когда этот день наступит?»

#00:51:14#

Подобное чувство Бхактивинод Тхакур выражает в своей «Бхаджана-лаласе». Он молится, вспоминая о тех событиях, говоря о тех событиях, вспоминая те события, когда Махапрабху вернулся в ту область Навадвипы вновь спустя несколько лет после [принятия] Своей санньясы.

Гаура Хари!

На этом я остановлюсь сегодня.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Лакш̣а-лочана̄ш́ру-варш̣а-харш̣а-кеш́а-картанам̇, кот̣и-кан̣т̣ха-кр̣ш̣н̣а-кӣрттана̄д̣хйа-дан̣д̣а-дха̄ранам / нйаси-веш́а-сарва-деш́а-ха̄-хута̄ш́а-ка̄тарам̇, према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам — «В то время, когда из тысяч глаз потоками текли слезы, Он ликовал, оттого что срезали Его прекрасные волосы. Тысячи голосов прославляли Господа Кришну, и Шри Кришна Чайтанья принял посох отречения. С тех пор, куда бы Он ни шел, все, кто видел Его в одежде санньяси, рыдали от горя. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным Золотым Господом, Гауранга Сундаром, божественным воплощением кришна-премы!» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Шри Према-дхама-дева-стотрам», 16).

[2] [Брахман из Аванти-деши говорил:] «Утвердившись в служении лотосоподобным стопам Кришны, я пересеку непреодолимую пучину невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 11.23.57; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 3.6)).

[3] «Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил этот стих и выраженную в нем решимость, с которой монах-преданный посвятил себя служению Господу Мукунде. Повторяя этот стих, Господь Чайтанья одобрил такую решимость, сочтя ее очень похвальной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.7).

[4] «Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.8).

[5] «Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху решил пойти во Вриндаван и без остатка посвятить Себя служению Господу Мукунде, поселившись в каком-нибудь безлюдном месте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.9).

[6] Эи ш́лока пад̣и’ прабху бха̄вера а̄веш́е / бхрамите павитра каила саба ра̄д̣ха-деш́е — «Путешествуя по Радха-деше, Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе повторял следующий стих» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.5).

[7] Шрила Нароттам Дас Тхакур.

[8] «Когда же мой ум полностью очистится, отвергнув мирские страсти? Когда я достигну Вриндаван-дхамы?» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «‘Гауранга’ болите хабе», 3).

[9] «Пребывая в чистой благости, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Этот духовный уровень сознания (вишуддха-саттва) известен как васудева и, достигнув его, можно непосредственно лицезреть Всевышнего, лишенного всех покровов майи» («Шримад-Бхагаватам», 4.3.23; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.66)).

[10] «Адвайта Ачарья ответил Шри Чайтанье Махапрабху: „Где бы Ты ни был, там Вриндаван. Мне очень повезло, что Ты пришел сюда, на берег Ганги“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.33).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования