«Разнообразие и градация духовных отношений». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 6 февраля 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия. «Онтология Прекрасной Реальности», часть 15




С одной стороны — йога-майя, с другой — маха-майя. Центростремительный поток и центробежный поток.

Все имеет место быть. То, что считается самым низменным — лампат, что значит «распутник», «охотник за женщинами» — является самой целомудренной и чистой характеристикой в Кришне. Крайние проявления, такие как распутство, которые мы считаем самыми низменными здесь, в этом мире, обладают великой ценностью и чистейшей природой в высшем мире. Подобное положение вещей возможно исключительно в царстве Голоки, в высшем «полушарии» духовного мира, не в Вайкунтхе — низшем «полушарии». Обитатели Голоки движимы силой вдохновения, они действуют интуитивно. Степень чистоты любого действия зависит исключительно от того, насколько то или иное действие направлено на удовлетворение Кришны. Не существует иного критерия чистоты. Попытайтесь понять, каков критерий, каков стандарт истинной чистоты. Чисто лишь то, что совершается ради удовлетворения центра. Центростремительный поток. Это йога-майя.


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Разнообразие и градация духовных отношений

(6 февраля 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)

(«Онтология Прекрасной Реальности», часть 15)


Следует понять, только дух служения является критерием. Любой риск, на который ты готов идти ради этого служения, достоин хвалы, обладает большой ценностью. Чем больше риск, тем больше ценность. Это явление представлено так. С одной стороны, дар йога-майи, с другой стороны — дар маха-майи.

#00:00:40#

Центростремительный поток и центробежный поток. Йога-майя дарит новое «одеяние», или «облачение» преданности. Все имеет место быть. То, что рассматривается как самое низкое, низменное, лампат. Лампат значит «распутник», «охотник за женщинами», но в Кришне это самое целомудренное и чистейшее деяние.

#00:01:15#

Любой, кто способен предложить себя Ему в этом качестве. Таким образом, крайние проявления, крайние проявления, которые мы рассматриваем как самые низменные здесь, в этом [материальном] мире, обладают столь высокой ценностью, чистейшей природой там, в том [духовном] мире.

#00:01:49#

Это возможно только на Голоке, не на Вайкунтхе, не в низшей полусфере духовного мира. В высшем полушарии, где обитатели того мира, слуги движимы мотивом, водимы вдохновением. Они действуют интуитивно. Чистота зависит единственно, исключительно от процесса, посредством которого Кришна является объектом нашего стремления удовлетворить Его. Чем больше интенсивность усилия, которые совершаются в попытках, направленных на Его удовлетворение, тем более это деяние чисто. Не существует иного критерия чистоты.

#00:02:56#

Критерий чистоты следующий. Чем более некое действие направлено на удовлетворение Кришны, тем более это действие чисто. Степень блага или чистоты измеряется на основании одного стандарта, а именно речь идет о том, насколько искренне то или иное действие совершается ради удовлетворения центра.

#00:03:30#

Вы не в силах подобное помыслить, представить?

Преданный: Да, я могу.

Шрила Шридхар Махарадж: Попытайтесь понять стандарт, каков стандарт чистоты. Стандарт божественности, божественной природы. Только то, что совершается ради служения центру, чисто. Центростремительный поток служения, это йога-майя и служение множеству, движимое в стремлении удовлетворять чувства. Самое низменное и «реакционное» [влекущее за собой реакции] явление — с другой стороны.

#00:04:24#

Там [в духовном мире] также присутствует реакция, следствие, но это следствие, реакция наступает в форме роста искренности, стремлении служить. Према. «Назначь меня, сделай меня Своим слугой и плати мне „жалование“ в форме любви — все большей и большей любви к Тебе, все более и более искреннего стремления служить Тебе». Об этом идет речь.

#00:05:00#

Здесь, в этом мире, реакция имеет следующий характер. Тот, кем я пытаюсь наслаждаться, впоследствии станет наслаждаться мной. В настоящее время я господин, он слуга, но впоследствии я стану слугой, он будет моим господином. Такова реакция здесь, но там они не хотят ничего, кроме любви к Нему, и любовь приходит к ним.

#00:05:35#

Какова природа любви? Рост внимательности по отношению к служению центру. Концентрация на служении. Никакой формой не следует пренебрегать, не следует отвергать, но дух, суть, содержание следует принимать в расчет. Либо отвергать, либо прославлять.

#00:05:56#

Суть, не форма того или иного явления, действия. Воровство — дурное явление здесь, но воровство ради служения Кришне есть благо. Оно лучшее, чем обычные действия нравственного или морального человека. Вопрос морали не актуален там, поскольку это царство самодержца, абсолютного владыки. Сварат. Все предназначено для Него. Он сварат. Эти законы, законы этого мира неприложимы к тому миру. Законы того мира противоположны.

#00:06:51#

Какова концепция Кришны? Это самбандха-гьяна, представление о том, что есть что. Представление о том, где я нахожусь. Представление о том, кто кем является по отношению ко мне, и действие, соответствующее этому знанию.

#00:07:27#

Если я ворую вашу собственность, то, что принадлежит вам, я присваиваю и могу использовать ее в служении, в деле удовлетворения Кришны, то вам «заплатят» соответствующим образом, вы обретете благо. Сознание Кришны низойдет к вам в ответ в качестве реакции. Поэтому я та сторона, которая помогает вам войти в измерение сознания Кришны, и я также буду вознагражден. Не может быть и речи о том, чтобы меня наказали за воровство. Вы понимаете?

Преданный: Да.

#00:08:04#

Шрила Шридхар Махарадж: Таким образом, вы должны понять природу всего. Все, что предназначено для удовлетворения Кришны, лишено любых дурных, негативных характеристик. Все это полнота блага, поскольку предназначена для блага, и реакция в виде блага придет к вам. Вы будете очищены.

#00:08:33#

Разнообразие присутствует там, великое разнообразие слуг, природы слуг, безграничное разнообразие в природе слуг. Аналогично тому, как разнообразие мы находим здесь, в этом мире, даже в большей степени разнообразие бесконечной природы присутствует там. Этот мир ограничен, безграничного разнообразия невозможно обнаружить здесь, особенно для нас, людей с ограниченным пониманием.

#00:09:10#

Там присутствует бесконечное разнообразие типов эго, но это эго — «золотое» эго, не «железное» эго. Золотое эго чистой природы. Оно желанно. Множество присутствует там. Единство в многообразии. Там все это пребывает в рамках гармонии, тогда как все здесь пребывает в рамках дисгармонии, раздора.

#00:09:44#

Многообразие, разнообразие не плохо, но все это приводится в гармонию, тогда как здесь царит дисгармония, конфликт. Раздор, когда одно качество конфликтует с другим качеством, и конечный результат плох. Отсутствует благо, но там также присутствует конфликт, но этот конфликт порождает благой результат. Соприкосновение с этим «философским, волшебным камнем» таково: тот, кого убивают, счастлив, и тот, кто убивает, счастлив, — как в спектакле, в драме, в представлении.

#00:10:29#

Мы наблюдаем представление, спектакль, в котором одного человека убивают. Ему дают яд, он отравлен, но что мы ценим в этом представлении? Сам процесс представления. Мы ценим актера в зависимости от того, насколько хорошо он способен имитировать те или иные действия, поскольку настоящая смерть отсутствует в рамках драмы.

#00:11:03#

Это всего лишь спектакль, представление. Насколько искусно актер способен играть роль человека, который дает кому-то яд, в зависимости от этого актера будут ценить. И тот, кому дают яд: также речь идет о том, насколько искусно способен играть роль отравленного. Соответственно этому аудитория станет его ценить, поскольку настоящее убийство, убийство как таковое отсутствует в драме.

#00:11:40#

Там так же, в том мире. Душа вечная. Убийство невозможно, но имеет место быть имитация убийства. Все это имитация. Реалии того мира — это имитация ради Его удовлетворения. Спектакль подразумевает удовлетворение зрителя. Актеры играют ради наслаждения аудитории, так же там. Ради удовлетворения абсолютного центра, Шри Кришны, они демонстрируют определенную деятельность, совершают те или иные поступки.

#00:12:23#

Все, что происходит там, все это порождает наслаждение, настоящее счастье. Все это экстатическая волна. Форма может быть какой угодно. С сутью все в порядке. Суть идеальна.

#00:12:50#

Я иногда привожу следующий пример. Чили обладает очень горьким вкусом, но если добавить к чили сахар, то смесь будет сладкой, не горькой, не едкой. Если к горькому добавить сахар, сладкое, то конечная смесь не может не быть сладкой.

#00:13:21#

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет…[1]

Ссора с Кришной, ругань с Кришной. Друзья иногда дерутся с Кришной, но это радует Кришну, подобная имитация драки. Иногда они носят Кришну на своих плечах, а иногда Кришна носит Своих друзей на собственных плечах, но все это предназначено для удовлетворения Кришны. Они могут не знать о характере происходящего, но йога-майя устраивает все таким образом.

#00:14:07#

Гьяна-шунья-бхакти. Яшода порет Кришну. Движимая материнской любовью, она порет Кришну, и Кришна плачет. Кришна трет Свои глазки, и Он также говорит: «Я больше не стану так делать, мамочка. Пожалуйста, прости Меня». Но это радует Кришну. Основанием всего этого служит удовлетворение Кришны, служение Ему. Они [Его слуги] могут этого и не знать.

#00:14:47#

Гьяна-шунья-бхакти. Таков промысел, таково устройство йога-майи. Но природа этого именно такова. Фундаментальный принцип того, что она [Яшода] бьет своего сына Кришну, и следствием, результатом является любовь. Нежность великого качества, высочайшей природы любовь Яшоды к Кришне, поскольку Кришна наслаждается этим в глубине Своего сердца. Наслаждается тем, что мать Его наказывает физически, порет. На поверхности все выглядит так, что Он, казалось бы, испытывает боль, и Он плачет, но это лишь на поверхности, но в сердце Своем Он наслаждается происходящим, подобной материнской любовью, проявляемой даже в наказании.

#00:16:28#

В ватсалья-расе, в мадхура-расе, в дружеском кругу многие явления имеют место быть. Они описаны. Они служат источником удовлетворения Кришны. Они являются служением. Внутренне они удовлетворяют Его, эти реалии.

#00:16:57#

Здесь, в этом мире, все обстоит прямо противоположным образом. Иногда можно увидеть, как человек поклоняется божеству в чистых одеждах. Подносит ему чистую пищу, подносит ему разные чистые реалии, но внутренне он преследует определенную цель.

#00:17:18#

«О Господь, будь доволен мной и дай мне что-то в ответ за это служение. Дай мне деньги или исцели меня от определенной болезни, или избавь меня от моих врагов». Он обращается к высшему началу с определенной просьбой, а внешне, казалось бы, он устраивает все безупречным образом. Подносит чистые ингредиенты, но присутствует низменная, грязная цель. Кама, желание. Он хочет получить от Бога служение.

#00:17:53#

Он пытается Его «подкупить». Внешне он Его «подкупает», а внутренне он обращается к нему с просьбой. «Я даю Тебе что-то на пять рупий, дай мне в ответ пять лакхов рупий». Это не есть служение, хотя внешне может показаться, что это чистейшее служение, но внутренне присутствует яд. Там, в том мире, внутренне присутствует нектар. Искреннее стремление удовлетворять Кришну. Внешне, на поверхности, с точки зрения внешней формы эта форма может быть какой угодно, но внутренне это зенит чистоты, поскольку мотивом служит удовлетворение Бога, удовлетворение Кришны.

#00:19:22#

Преданный: Существует великое множество чистых преданных, о которых говорит «Шримад-Бхагаватам», и другие священные писания о них говорят. Иногда Господа Шиву описывают как величайшего преданного. Присущи ли Господу Шиве какие-то особые качества?

#00:19:46#

Шрила Шридхар Махарадж: Существует градация качеств в рамках определенной группы. Существуют разные группы, и представители каждой группы считают, что соответствующая группа лучшая. Также присутствует универсальное сравнение, классификация общего характера.

#00:20:08#

[санскрит]

Санатана Госвами начинает свой рассказ, свое повествование с брамина, богатого человека, который посещает Кумбха-мелу в Аллахабаде, там, где сливаются Ганга и Ямуна. Там этот брамин кормит множество гостей в этом чистом месте, священном месте слияния святых рек. Также он раздает одежду и другие подарки. С этого начинается повествование. В конце этого действа они совершают нам-санкиртану. Первый пример он показывает, демонстрирует такого рода. Этот человек совершает благую карму, этот брамин, а завершает это действо нама-санкиртаной. Таково начало подлинной теистической жизни.

#00:21:27#

К этому брамину обращается герой повествования и говорит: «Ты лучший из преданных». На что брамин отвечает: «Какова моя удача? О чем ты говоришь?» Он говорит: «В Пури живет некий Махараджа, в Пунья-деше. Насколько удачлив этот царь! Он раздает прасадам людям и создает сукрити, одаривает сукрити столь многих». Брамин описывает добродетель этого царя. Брамин говорит: «Воистину, это тот человек, чья жизнь плодотворна, успешна. В этом бренном мире он служит примером такого человека, этот царь».

#00:22:18#

Девариши Нарада, герой, обращается к этому царю и начинает его прославлять, перечислять его качества. Царь в ответ так же заявляет: «Что ты во мне разглядел? У меня нет ничего. Что же я делаю? В этом безграничном мире как много я приобрел и как много прасадама я могу раздать другим или одежду, или всех этих подношений? Вот Индра, он воистину удачлив. Воистину удачлив, поскольку сам Кришна явился в образе его брата Ваманы, и он, Индра, служит Ему и делает столь много в рамках этого служения. Поэтому он является владыкой многочисленных ресурсов, как в этом грубом мире, так и в тонком мире».

#00:23:14#

Девариши Нарада обращается к Индре, достигает его и говорит ему: «Ты столь удачлив», и начинает его прославлять. На что Индра отвечает ему: «Девариши, ты напрасно меня прославляешь. Каково мое положение? Вот Брахма, он истинный преданный и обладатель истинного могущества и силы. Он управляет всей брахмандой, вселенной, и он также тесно связан с Нараяной. Он дарит нам Веды силой своего вдохновения, и он в высшей степени удачлив».

#00:23:53#

Нарада обращается к Брахме и начинает прославлять Брахму. На что Брахма отвечает: «О чем ты говоришь, мой сын Нарада? Не сошел ли ты с ума? Разве я не учил тебя тому, что существует Нараяна? Каково положение Нараяны и каково мое положение? Я в рабстве. Я нахожусь в рабстве. Махадев Шива, он воистину удачлив. Он пренебрегает этой бренной жизнью. Он даже не нуждается в постоянной резиденции, жилище. Ему не нужна хорошая одежда. Он блуждает повсюду и призывает святое имя Рамы, безумно блуждая так. Он воистину преданный. Каково же мое положение в сравнении с его?»

#00:24:53#

Нарада обращается к Махадеву и начинает прославлять его: «Существуют определенные разделы в Ведах, шрути, которые говорят, что ты верховный Господь всей вселенной, — говорит он, заявляет он Шиве. — Ты также преданный. Твое положение уникально. Я пришел к тебе, чтобы принять прибежище твоих лотосоподобных стоп. Я хочу твоей милости».

#00:25:24#

Шива был разгневан, услышав эти речи. Со своей тришулой, трезубцем, с этим оружием Шива набросился на Нараду, чтобы преподнести ему урок тришулой. «Ты утверждаешь, что в рудра-стути говорится, что я высочайшее божество? О чем ты говоришь? Ты лишен здравого смысла! Я всегда призываю имя Рамы: Рам, Рам, Рам. Он мой владыка, Вишну, Нараяна. Ты пришел ко мне, чтобы оскорбить меня, заявляя подобное? Ты не понимаешь смысла этих шрути. Они прославляют меня всячески».

#00:26:21#

«Если ты хочешь отыскать подлинную преданность, то ступай к Прахладу, там присутствует чистая преданность. Иногда я сражаюсь с Нараяной. Я пристрастен к демонам. Я потворствую многочисленным демонам. Я сражаюсь от их имени с Нараяной. Тебе известно. Разве тебе не известно об этом? Господь одарил меня этим нежеланным положением покровителя демонов. Он назначил меня лидером оппозиции, и я поддерживаю их в столкновении с Ним, этих врагов мира. Разве тебе не известно все это? Тебе известно, что я наделен этой самой нежелательной функцией».

#00:27:20#

«Но что поделать. Он все и вся, и любую Его волю мы должны принимать почтительно на наши головы. Нет иного пути. Я занимаю самое нежелательное, нежеланное положение».

#00:27:34#

Затем Нарада обращается к Прахладу. Прахлад говорит: «О Девариши! Тебе известно все обо мне. Я твой ученик. Почему ты пришел ко мне? Во мне нет никакой преданности. Я не понимаю, о чем ты говоришь. Только твоей милостью я до известной степени способен совершать смаран, памятовать о Господе, но мне не выпала удача служить моему Господу. Я удовлетворен только мыслями, размышлениями о нем, но Хануманджи, он воистину удачлив. Он обрел великие силы и умонастроение, позволяющее служить Господу. Какое чудесное служение он совершает Господу на Ланке, когда он вызволяет из рук Раваны нашу мать Ситу Деви. Ради того, чтобы вызволить Ситу Деви, Хануман явил высочайшую доблесть и убил многочисленных демонов. Он наш идеал. Идеальный преданный — Хануман».

#00:29:10#

Тогда Нарада обращается к Хануману. Хануман также недоволен. Он говорит: «Те дни ушли, миновали. Рамачандра был очень добр, любящ ко мне, и я сделал многое, вдохновленный Его милостью. Это не моя заслуга. Теперь я живу здесь в одиночестве, вспоминая те славные дни. Но мы слышали о том, что Рамачандра вновь явился в этот мир в образе Кришны и одаривает великой благосклонностью Пандавов в роли их друга. В роли господина Он явил мне великую милость. Я не в силах отрицать, но теперь Пандавы самые удачливые. Дни же моей славы миновали».

#00:30:08#

Нарада отправляется к Пандавам, встречает Юдхиштхиру и заявляет ему: «Ты очень удачлив, Юдхиштхира! Сам Господь — твой друг. Твой друг! Все благие личности восхваляют благую удачу, которую обрели вы, Пандавы, поскольку Господь — ваш сакха, друг». На что Юдхиштхира отвечает: «О чем ты говоришь, Девариши Нарада? Я не в силах понять. Я поделюсь с тобой искренне своими мыслями».

#00:30:59#

«Я считаю, что мы самые неудачливые люди, поскольку мы демонстрируем крайне обескураживающие примеры. Вся наша жизнь прошла, проходит в опасности, в опасности и еще раз в опасности. Мы никогда не могли жить умиротворенно, мирно, спокойно. Поэтому, глядя на нас, люди не станут поклоняться Кришне. Этого я опасаюсь. Я искренне тебе говорю о том, что таково мое опасение. Глядя на нашу жизнь, полную опасностей, полную самых разных опасностей, видя, что всю нашу жизнь мы страдали, люди скажут: „Быть другом Кришны — значит страдать. Взгляните на Пандавов. Мы не станем поклоняться Кришне“. Люди так будут думать, Девариши, вот чего я опасаюсь».

#00:32:19#

«Нет, нет. О чем ты говоришь, Юдхиштхира? — отвечает ему Нарада. — О чем говорят те несчастья, злоключения, с которыми вы сталкивались? Если Пандавы сталкивались с какими-либо опасностями, то Кришна неизменно приходил на помощь. Это единственное послание, единственный урок, который можно извлечь из этих событий. Если Пандавы сталкиваются с какими бы то ни было опасностями, то Кришна приходит на помощь. Мы видим подобное. Любые опасности, с которыми вы сталкиваетесь, служат указанием на то, что Кришна приходит к вам на помощь».

#00:33:22#

«Ваша мать говорила нечто подобное. Она говорила: „Опасности и невезения. Если невезение приходит ко мне, пусть оно останется со мной навсегда, поскольку в такие периоды я способна помнить Кришну. Это мое богатство. Если неудачи, невезенье, опасность меня покидают, то я могу забыть Кришну“».

#00:34:08#

Царица Кунти. Ее знаменитое утверждение так звучит. «Пусть со мной всегда пребывает опасность и невезение, которое поможет мне постоянно думать о Кришне. Кришна приходит в таких ситуациях. Я не хочу везения, удачи, поскольку я рискую благодаря им забыть Кришну»[2].

#00:34:43#

«Так о чем ты говоришь, Юдхиштхира? — спрашивает Нарада. — Твое невезение означает, что приходит Кришна». Юдхиштхира говорит: «Яду воистину удачливы. Кришна иногда навещает нас, но Он всегда пребывает в обществе Яду. Ядавы воистину счастливые люди. Вдохновленные Кришной, они свободны в своих передвижениях. Они никого и ничего не опасаются, поскольку Кришна всегда их возглавляет, Он их владыка и господин».

#00:35:24#

Нарада отправляется к Ядавам и говорит им: «В мире нет более счастливых людей, чем вы, о Ядавы!» «О чем ты говоришь, Девариши? — реагируют те. — Ты не понимаешь. Ты ничего не знаешь. Кришна пренебрегает нами. Конечно, мы живем в Его присутствии, и мы делаем многое, думая, что Кришна покрывает любые наши поступки. Мы, ничего и никого не страшась, перемещаемся по этому миру, но если ты желаешь знать воистину, кто дорог Кришне, то знай, что более всего дорог Кришне Уддхава, не мы».

#00:36:12#

Тогда Нарада отправляется к Уддхаве и заявляет ему: «Ты самый удачливый. Я вижу, все прославляют тебя. Даже Кришна сказал, что ты более любим Им, чем Его собственное тело. Что говорить о Баладеве, о Лакшмидеви? Что говорить о Брахме, о Шиве? Даже Лакшмидеви не столь важны для Него и Его собственная личность не пользуется такой любовью Кришны, как ты, о Уддхава»[3].

#00:36:50#

«Да, да. То, что ты говоришь, справедливо. Кришна заявил это. До тех пор, пока я не увидел враджа-гопи, все это могло быть истиной до известной степени, но когда Он послал меня, чтобы я встретился с гопи во Вриндаване, эта гордость покинула меня напрочь, полностью оставила меня. Та божественная любовь, любовь к Кришне, которую я увидел, обнаружил в гопи, неведома и непостижима. Неизмеримая, немыслимая, неоценимая, невиданная и неслыханная. Мы никогда не видели даже отдаленно ничего подобного. Столь чистая интенсивная любовь и нежность в отношении к Кришне — за пределами нашего разумения и понимания. Обретя даже толику, малую толику опыта этой любви, я спонтанно произнес следующие слова, спонтанно выразил следующие чувства»:

#00:38:21#

а̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у…[4]

«Я подумал, что если бы я сумел родиться кустом или травинкой на земле Вриндавана, то я был бы в высшей степени удачлив, поскольку пыль со стоп этих божественных дев естественным образом посыпала бы мою голову. Столь чистая нежность и любовь, и они готовы рисковать в высочайшей степени ради Него. Я обрел опыт их любви, такой любви там, о Девариши. Зачем ты пришел прославлять меня? Я ничто».

#00:39:35#

«Новое понимание пришло ко мне. Он открыл мне новое явление. Он показал мне, насколько достойна и чиста их любовь к Кришне. Насколько может быть чиста и достойна эта любовь. Я был поражен и изумлен, столкнувшись с этим явлением». Таким образом, существует градация. Существуют различные группы слуг, и представители каждой группы заявляют: «Глава нашей группы — высочайший преданный Шри Кришны».

#00:40:04#

тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле, а̄чхе тара-тама
кинту йа̄н̇ра йеи раса, сеи сарвоттама[5]

Представители каждого лагеря служения заявляют: «Глава нашего лагеря — номер один». Но этот лагерь, соответствующий лагерь, может не занимать верховное положение. Существуют различные уровни, измерения, стадии бхакти. Также присутствует градация лидеров, глав определенных лагерей служения.

#00:40:52#

В чистой преданности также присутствует градация. Дасья — Хануман. Сакхья — Арджуна. Кто-то говорит, что во Вриндаване лидером измерения сакхья является Судама, Субала. Затем ватсалья, служение более тонкой природы. В этом измерении Яшода — носительница высочайшего стандарта. В мадхуре Деваки стоит на первом месте. Таким образом, существует классификация в разных лилах.

#00:41:26#

Сакхья-раса, ватсалья-раса, затем мадхура-раса. Разные группы. Чандравали, Радхарани и столь многие другие. Различные группы присутствуют там, но возможно сравнение. Возможен сравнительный анализ, татастха-вичар.

#00:41:44#

Относительное положение и абсолютная оценка. Опираясь на то и другое, мы должны понять природу вещей.

Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари!

#00:42:02#

Представители дружеской «школы» [буквально], дружеского круга говорят: «Мы не хотим стать Яшодой или Нандой. Мы друзья Кришны. Мы играем с Ним. Иногда мы забираемся к Нему на плечи, иногда Он носит нас на Своих плечах. Иногда мы шлепаем Его, толкаем, бьем. Иногда Он — нас. Наши отношения настолько свободные. Мы так счастливы. Мы не хотим быть Яшодой или Нандой. Что они?»

#00:42:33#

Но с абсолютной точки зрения возможна оценка, которая покажет, что их [Нанды и Яшоды] положение более высокое, они переживают экстаз более высокой природы, более высокого типа — как качественно, так и количественно. Все это говорит, эти критерии, показатели говорят в пользу ватсалья-расы. Большая степень интимности присутствует там. Друзья могут думать, что они наслаждаются максимальной степенью интимности, но в родительской любви степень интимности, близости выше.

#00:43:08#

Яшода говорит: «Я хочу, чтобы Гопал был моим сыном. Я не хочу, чтобы Он был супругом. В отношениях матери и сына я командую Им. Все они, Его супруги, подчинены, покорны Ему. В данном же случае, в отношениях материнской любви, я командую моим сыном».

#00:43:41#

Так или иначе, если мы измеряем природу этих отношений в соответствии с определенным стандартом, то мы видим, что полнота возможна только в мадхура-расе. Двадцатичетырехчасовая вовлеченность в служение Кришне, служение Кришне двадцать четыре часа в сутки возможно только в мадхурья-расе. Оно невозможно даже в ватсалья-расе, что говорить о сакхья-расе. Качества там также высочайшей природы.

#00:44:19#

Мать может подавать пищу, кормить сына, и жена может подавать пищу и кормить мужа, но нам говорят, что служение жены обладает большим вкусом, чем служение матери, поскольку оно смешано с элементом мадхура-расы.

#00:44:39#

Служение. Полнота служения. Иногда присутствуют упреки, ругань, ограничения. Во всех отношениях мадхура-раса занимает верховное положение, идет ли речь о том, чтобы кормить, [или] о том, чтобы заботиться, идет ли речь об излиянии сокровенных чувств — во всех отношениях, всего этого, все эти проявления в высочайшей степени возможны исключительно в мадхура-расе. Транзакции любой расы, взаимоотношения любой расы могут быть раскрыты в служении в мадхура-расе.

#00:45:47#

Тайны мадхура-расы не могут быть раскрыты в дружеском кругу или в измерении родительской любви, но те явления, те реалии, которые присутствуют в иных расах, могут раскрываться в мадхура-расе.

#00:46:06#

Таким образом, знатоки этого явления, знатоки расы описали все эти реалии: онтологию, теологию любви, что есть что. Мы должны попытаться понять природу этого, что есть что.

#00:46:39#

Рассматривая этот мир, отражение, мы можем судить. Если мы хотим изучить природу солнца, то мы можем рассмотреть отражение солнца, и по отражению солнца мы можем понять, что означают те или иные черные точки на этом небесном теле и так далее. По отражению солнца и луны мы можем изучить природу этих небесных тел. Мы не можем смотреть на солнце напрямую. Солнечный свет испепелит наши глаза.

#00:47:27#

Поэтому по отражению тех реалий здесь, в этом мире, мы можем до известной степени понять природу первичных, изначальных реалий: природу эксплуатации, природу отречения, природу преданности, смешанной с расчетом, и природу спонтанной преданности. Постепенный прогресс.

#00:47:57#

Таким образом, мы должны понять природу вещей, природу бытия. Его вопрос был: существуют [ли] элементы, различные [буквально] единицы гордости. Главное, мы должны помнить, а именно, что все это в рамках центростремительного потока, направленного на самый священный центр. Тогда как здесь мы имеем дело с бесчисленным множеством ветвей. Это противоположный поток, противоположной природы. Похожий, но не тождественный.

#00:48:40#

каме преме [декхо бхаи, лакшанете] бхеда наи,
            табу кама ‘према’ нахи хойа…[6]

С одной стороны — тьма, с другой стороны — свет. С одной стороны — нечто низменное, грязь, с другой стороны — чистота высочайшей природы[7]. Мы должны понять природу этого. Центростремительный и центробежный поток. Мы должны понять природу этого, попытаться понять крайне тщательно, со всем тщанием, в чем состоит различие между центростремительным и центробежным потоком. С одной стороны, норма, здоровье, истина, вечная чистота. С другой стороны, реалии временные и преходящие, которые низводят нас до нижайшего положения и распространяют эту грязь. Этот поток распространяет грязь в окружающий мир.

#00:49:33#

От эгоизма следует избавиться, поскольку эгоизм не может не быть вредоносным, пагубным для окружающего мира. Локальный, местный, частный интерес подразумевает столкновение с великим множеством других частных, местных интересов.

#00:49:49#

Центральный интерес, интерес центра означает, что мы объединяемся с целостным, тотальным интересом. Если мы помещаем пищу в желудок, то мы удовлетворяем всю систему, весь организм. Но если мы попытаемся класть пищу в глаз или в ухо, то это аномалия, это беспокойство, это болезнь. Таким будет следствие. Если же мы помещаем пищу в желудок, то тем самым мы удовлетворяем целое. Это чистое явление, это нормально, это истина, это здоровье.

#00:50:24#

Таким образом, наше служение должно быть обращено на должное явление, и тогда все будут «накормлены». Тогда пища будет распределена.

#00:50:40#

тасмин туш̣т̣е джагат туш̣т̣ам̇ прӣн̣ите прӣн̣итам̇ джагат[8]

Если я удовлетворяю Его, то все и вся будет удовлетворено. Если я служу Ему, то я служу всему и вся — автоматически и более действенным образом. В миллионы раз более действенным образом, более эффективно. Если я поливаю водой корень, то все дерево будет насыщено, накормлено[9].

#00:51:07#

Такого рода примеры даются нам ради того, чтобы мы могли понять природу этих вещей, что есть служение центру и что есть служение малейшей, мельчайшей части, частице.

#00:51:25#

Различие велико. Оно колоссально. Мы все страдаем от этого, от этого локального, местного, частного интереса, личного интереса. Личный интерес и локальный интерес. Частный интерес, местный интерес означает столкновение между великим множеством частных интересов. Это столкновение неизбежно.

#00:51:52#

Действие и реакция. Если же мы вкладываем все в центр, то все и вся приводится в гармонию и внутренние потребности и чаяния каждого удовлетворяются, и каждый возвышается до чистейшего центра.

Хорошо. На этом я остановлюсь.

#00:52:16#

Преданный: Джая Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья…

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет».

Это цитата из «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).

2  Випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват татра татра джагад-гуро / бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д апунар бхава-дарш́анам — «Пусть эти беды приходят вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.25).

3  На татха̄ мe прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я сам не дороги для Меня настолько, насколько дорог для Меня ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

4  А̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м, вр̣нда̄ванe ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхeджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61).

5  Шрила Шридхар Махарадж, цитируя этот стих, меняет его строки местами. Стих гласит: «Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, являются для него самыми лучшими. Тем не менее, изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.83).

6  Каме преме декхо бхаи, лакшанете бхеда наи, табу кама ‘према’ нахи хойа / туми то’ бариле кама, митхйа тахе ‘према’-нама, аропиле кисе шубха хойа // кено мана, камере начао према-прайа, чарма-мамса-мойа кама, джода-сукха абхирама, джода-вишайете сада дхайа — «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твое заблуждение уведет тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь» («Кальяна-калпатару», 1.18.6 и 1.19.1).

7  В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.171) сказано: атаэва ка̄ма-преме бахута антара / ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара — «Между вожделением и любовью существует огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, тогда как любовь — ярчайшему солнцу».

8  «Удовлетворяя Верховного Господа, весь мир обретает удовлетворение. Радуя Верховного Господа, весь мир обретает радость».

9  В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) говорится: йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена, тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ / пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇, татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ — «Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же поклонением Господу Вишну можно удовлетворить всех и каждого».




←  «О квалификации для принятия санньясы». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 22 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Шридхар Махарадж являет милость через Авадхута Махараджа и его друзей». Шрила Б. С. Говинда Махарадж. 10 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург  →


С одной стороны – йога-майя, с другой – маха-майя. Центростремительный поток и центробежный поток.

Все имеет место быть. То, что считается самым низменным – лампат, что значит «распутник», «охотник за женщинами» – является самой целомудренной и чистой характеристикой в Кришне. Крайние проявления, такие как распутство, которые мы считаем самыми низменными здесь, в этом мире, обладают великой ценностью и чистейшей природой в высшем мире. Подобное положение вещей возможно исключительно в царстве Голоки, в высшем «полушарии» духовного мира, не в Вайкунтхе – низшем «полушарии». Обитатели Голоки движимы силой вдохновения, они действуют интуитивно. Степень чистоты любого действия зависит исключительно от того, насколько то или иное действие направлено на удовлетворение Кришны. Не существует иного критерия чистоты. Попытайтесь понять, каков критерий, каков стандарт истинной чистоты. Чисто лишь то, что совершается ради удовлетворения центра. Центростремительный поток. Это йога-майя.


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Разнообразие и градация духовных отношений

(6 февраля 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)

(«Онтология Прекрасной Реальности», часть 15)


Следует понять, только дух служения является критерием. Любой риск, на который ты готов идти ради этого служения, достоин хвалы, обладает большой ценностью. Чем больше риск, тем больше ценность. Это явление представлено так. С одной стороны, дар йога-майи, с другой стороны — дар маха-майи.

#00:00:40#

Центростремительный поток и центробежный поток. Йога-майя дарит новое «одеяние», или «облачение» преданности. Все имеет место быть. То, что рассматривается как самое низкое, низменное, лампат. Лампат значит «распутник», «охотник за женщинами», но в Кришне это самое целомудренное и чистейшее деяние.

#00:01:15#

Любой, кто способен предложить себя Ему в этом качестве. Таким образом, крайние проявления, крайние проявления, которые мы рассматриваем как самые низменные здесь, в этом [материальном] мире, обладают столь высокой ценностью, чистейшей природой там, в том [духовном] мире.

#00:01:49#

Это возможно только на Голоке, не на Вайкунтхе, не в низшей полусфере духовного мира. В высшем полушарии, где обитатели того мира, слуги движимы мотивом, водимы вдохновением. Они действуют интуитивно. Чистота зависит единственно, исключительно от процесса, посредством которого Кришна является объектом нашего стремления удовлетворить Его. Чем больше интенсивность усилия, которые совершаются в попытках, направленных на Его удовлетворение, тем более это деяние чисто. Не существует иного критерия чистоты.

#00:02:56#

Критерий чистоты следующий. Чем более некое действие направлено на удовлетворение Кришны, тем более это действие чисто. Степень блага или чистоты измеряется на основании одного стандарта, а именно речь идет о том, насколько искренне то или иное действие совершается ради удовлетворения центра.

#00:03:30#

Вы не в силах подобное помыслить, представить?

Преданный: Да, я могу.

Шрила Шридхар Махарадж: Попытайтесь понять стандарт, каков стандарт чистоты. Стандарт божественности, божественной природы. Только то, что совершается ради служения центру, чисто. Центростремительный поток служения, это йога-майя и служение множеству, движимое в стремлении удовлетворять чувства. Самое низменное и «реакционное» [влекущее за собой реакции] явление — с другой стороны.

#00:04:24#

Там [в духовном мире] также присутствует реакция, следствие, но это следствие, реакция наступает в форме роста искренности, стремлении служить. Према. «Назначь меня, сделай меня Своим слугой и плати мне „жалование“ в форме любви — все большей и большей любви к Тебе, все более и более искреннего стремления служить Тебе». Об этом идет речь.

#00:05:00#

Здесь, в этом мире, реакция имеет следующий характер. Тот, кем я пытаюсь наслаждаться, впоследствии станет наслаждаться мной. В настоящее время я господин, он слуга, но впоследствии я стану слугой, он будет моим господином. Такова реакция здесь, но там они не хотят ничего, кроме любви к Нему, и любовь приходит к ним.

#00:05:35#

Какова природа любви? Рост внимательности по отношению к служению центру. Концентрация на служении. Никакой формой не следует пренебрегать, не следует отвергать, но дух, суть, содержание следует принимать в расчет. Либо отвергать, либо прославлять.

#00:05:56#

Суть, не форма того или иного явления, действия. Воровство — дурное явление здесь, но воровство ради служения Кришне есть благо. Оно лучшее, чем обычные действия нравственного или морального человека. Вопрос морали не актуален там, поскольку это царство самодержца, абсолютного владыки. Сварат. Все предназначено для Него. Он сварат. Эти законы, законы этого мира неприложимы к тому миру. Законы того мира противоположны.

#00:06:51#

Какова концепция Кришны? Это самбандха-гьяна, представление о том, что есть что. Представление о том, где я нахожусь. Представление о том, кто кем является по отношению ко мне, и действие, соответствующее этому знанию.

#00:07:27#

Если я ворую вашу собственность, то, что принадлежит вам, я присваиваю и могу использовать ее в служении, в деле удовлетворения Кришны, то вам «заплатят» соответствующим образом, вы обретете благо. Сознание Кришны низойдет к вам в ответ в качестве реакции. Поэтому я та сторона, которая помогает вам войти в измерение сознания Кришны, и я также буду вознагражден. Не может быть и речи о том, чтобы меня наказали за воровство. Вы понимаете?

Преданный: Да.

#00:08:04#

Шрила Шридхар Махарадж: Таким образом, вы должны понять природу всего. Все, что предназначено для удовлетворения Кришны, лишено любых дурных, негативных характеристик. Все это полнота блага, поскольку предназначена для блага, и реакция в виде блага придет к вам. Вы будете очищены.

#00:08:33#

Разнообразие присутствует там, великое разнообразие слуг, природы слуг, безграничное разнообразие в природе слуг. Аналогично тому, как разнообразие мы находим здесь, в этом мире, даже в большей степени разнообразие бесконечной природы присутствует там. Этот мир ограничен, безграничного разнообразия невозможно обнаружить здесь, особенно для нас, людей с ограниченным пониманием.

#00:09:10#

Там присутствует бесконечное разнообразие типов эго, но это эго — «золотое» эго, не «железное» эго. Золотое эго чистой природы. Оно желанно. Множество присутствует там. Единство в многообразии. Там все это пребывает в рамках гармонии, тогда как все здесь пребывает в рамках дисгармонии, раздора.

#00:09:44#

Многообразие, разнообразие не плохо, но все это приводится в гармонию, тогда как здесь царит дисгармония, конфликт. Раздор, когда одно качество конфликтует с другим качеством, и конечный результат плох. Отсутствует благо, но там также присутствует конфликт, но этот конфликт порождает благой результат. Соприкосновение с этим «философским, волшебным камнем» таково: тот, кого убивают, счастлив, и тот, кто убивает, счастлив, — как в спектакле, в драме, в представлении.

#00:10:29#

Мы наблюдаем представление, спектакль, в котором одного человека убивают. Ему дают яд, он отравлен, но что мы ценим в этом представлении? Сам процесс представления. Мы ценим актера в зависимости от того, насколько хорошо он способен имитировать те или иные действия, поскольку настоящая смерть отсутствует в рамках драмы.

#00:11:03#

Это всего лишь спектакль, представление. Насколько искусно актер способен играть роль человека, который дает кому-то яд, в зависимости от этого актера будут ценить. И тот, кому дают яд: также речь идет о том, насколько искусно способен играть роль отравленного. Соответственно этому аудитория станет его ценить, поскольку настоящее убийство, убийство как таковое отсутствует в драме.

#00:11:40#

Там так же, в том мире. Душа вечная. Убийство невозможно, но имеет место быть имитация убийства. Все это имитация. Реалии того мира — это имитация ради Его удовлетворения. Спектакль подразумевает удовлетворение зрителя. Актеры играют ради наслаждения аудитории, так же там. Ради удовлетворения абсолютного центра, Шри Кришны, они демонстрируют определенную деятельность, совершают те или иные поступки.

#00:12:23#

Все, что происходит там, все это порождает наслаждение, настоящее счастье. Все это экстатическая волна. Форма может быть какой угодно. С сутью все в порядке. Суть идеальна.

#00:12:50#

Я иногда привожу следующий пример. Чили обладает очень горьким вкусом, но если добавить к чили сахар, то смесь будет сладкой, не горькой, не едкой. Если к горькому добавить сахар, сладкое, то конечная смесь не может не быть сладкой.

#00:13:21#

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет…[1]

Ссора с Кришной, ругань с Кришной. Друзья иногда дерутся с Кришной, но это радует Кришну, подобная имитация драки. Иногда они носят Кришну на своих плечах, а иногда Кришна носит Своих друзей на собственных плечах, но все это предназначено для удовлетворения Кришны. Они могут не знать о характере происходящего, но йога-майя устраивает все таким образом.

#00:14:07#

Гьяна-шунья-бхакти. Яшода порет Кришну. Движимая материнской любовью, она порет Кришну, и Кришна плачет. Кришна трет Свои глазки, и Он также говорит: «Я больше не стану так делать, мамочка. Пожалуйста, прости Меня». Но это радует Кришну. Основанием всего этого служит удовлетворение Кришны, служение Ему. Они [Его слуги] могут этого и не знать.

#00:14:47#

Гьяна-шунья-бхакти. Таков промысел, таково устройство йога-майи. Но природа этого именно такова. Фундаментальный принцип того, что она [Яшода] бьет своего сына Кришну, и следствием, результатом является любовь. Нежность великого качества, высочайшей природы любовь Яшоды к Кришне, поскольку Кришна наслаждается этим в глубине Своего сердца. Наслаждается тем, что мать Его наказывает физически, порет. На поверхности все выглядит так, что Он, казалось бы, испытывает боль, и Он плачет, но это лишь на поверхности, но в сердце Своем Он наслаждается происходящим, подобной материнской любовью, проявляемой даже в наказании.

#00:16:28#

В ватсалья-расе, в мадхура-расе, в дружеском кругу многие явления имеют место быть. Они описаны. Они служат источником удовлетворения Кришны. Они являются служением. Внутренне они удовлетворяют Его, эти реалии.

#00:16:57#

Здесь, в этом мире, все обстоит прямо противоположным образом. Иногда можно увидеть, как человек поклоняется божеству в чистых одеждах. Подносит ему чистую пищу, подносит ему разные чистые реалии, но внутренне он преследует определенную цель.

#00:17:18#

«О Господь, будь доволен мной и дай мне что-то в ответ за это служение. Дай мне деньги или исцели меня от определенной болезни, или избавь меня от моих врагов». Он обращается к высшему началу с определенной просьбой, а внешне, казалось бы, он устраивает все безупречным образом. Подносит чистые ингредиенты, но присутствует низменная, грязная цель. Кама, желание. Он хочет получить от Бога служение.

#00:17:53#

Он пытается Его «подкупить». Внешне он Его «подкупает», а внутренне он обращается к нему с просьбой. «Я даю Тебе что-то на пять рупий, дай мне в ответ пять лакхов рупий». Это не есть служение, хотя внешне может показаться, что это чистейшее служение, но внутренне присутствует яд. Там, в том мире, внутренне присутствует нектар. Искреннее стремление удовлетворять Кришну. Внешне, на поверхности, с точки зрения внешней формы эта форма может быть какой угодно, но внутренне это зенит чистоты, поскольку мотивом служит удовлетворение Бога, удовлетворение Кришны.

#00:19:22#

Преданный: Существует великое множество чистых преданных, о которых говорит «Шримад-Бхагаватам», и другие священные писания о них говорят. Иногда Господа Шиву описывают как величайшего преданного. Присущи ли Господу Шиве какие-то особые качества?

#00:19:46#

Шрила Шридхар Махарадж: Существует градация качеств в рамках определенной группы. Существуют разные группы, и представители каждой группы считают, что соответствующая группа лучшая. Также присутствует универсальное сравнение, классификация общего характера.

#00:20:08#

[санскрит]

Санатана Госвами начинает свой рассказ, свое повествование с брамина, богатого человека, который посещает Кумбха-мелу в Аллахабаде, там, где сливаются Ганга и Ямуна. Там этот брамин кормит множество гостей в этом чистом месте, священном месте слияния святых рек. Также он раздает одежду и другие подарки. С этого начинается повествование. В конце этого действа они совершают нам-санкиртану. Первый пример он показывает, демонстрирует такого рода. Этот человек совершает благую карму, этот брамин, а завершает это действо нама-санкиртаной. Таково начало подлинной теистической жизни.

#00:21:27#

К этому брамину обращается герой повествования и говорит: «Ты лучший из преданных». На что брамин отвечает: «Какова моя удача? О чем ты говоришь?» Он говорит: «В Пури живет некий Махараджа, в Пунья-деше. Насколько удачлив этот царь! Он раздает прасадам людям и создает сукрити, одаривает сукрити столь многих». Брамин описывает добродетель этого царя. Брамин говорит: «Воистину, это тот человек, чья жизнь плодотворна, успешна. В этом бренном мире он служит примером такого человека, этот царь».

#00:22:18#

Девариши Нарада, герой, обращается к этому царю и начинает его прославлять, перечислять его качества. Царь в ответ так же заявляет: «Что ты во мне разглядел? У меня нет ничего. Что же я делаю? В этом безграничном мире как много я приобрел и как много прасадама я могу раздать другим или одежду, или всех этих подношений? Вот Индра, он воистину удачлив. Воистину удачлив, поскольку сам Кришна явился в образе его брата Ваманы, и он, Индра, служит Ему и делает столь много в рамках этого служения. Поэтому он является владыкой многочисленных ресурсов, как в этом грубом мире, так и в тонком мире».

#00:23:14#

Девариши Нарада обращается к Индре, достигает его и говорит ему: «Ты столь удачлив», и начинает его прославлять. На что Индра отвечает ему: «Девариши, ты напрасно меня прославляешь. Каково мое положение? Вот Брахма, он истинный преданный и обладатель истинного могущества и силы. Он управляет всей брахмандой, вселенной, и он также тесно связан с Нараяной. Он дарит нам Веды силой своего вдохновения, и он в высшей степени удачлив».

#00:23:53#

Нарада обращается к Брахме и начинает прославлять Брахму. На что Брахма отвечает: «О чем ты говоришь, мой сын Нарада? Не сошел ли ты с ума? Разве я не учил тебя тому, что существует Нараяна? Каково положение Нараяны и каково мое положение? Я в рабстве. Я нахожусь в рабстве. Махадев Шива, он воистину удачлив. Он пренебрегает этой бренной жизнью. Он даже не нуждается в постоянной резиденции, жилище. Ему не нужна хорошая одежда. Он блуждает повсюду и призывает святое имя Рамы, безумно блуждая так. Он воистину преданный. Каково же мое положение в сравнении с его?»

#00:24:53#

Нарада обращается к Махадеву и начинает прославлять его: «Существуют определенные разделы в Ведах, шрути, которые говорят, что ты верховный Господь всей вселенной, — говорит он, заявляет он Шиве. — Ты также преданный. Твое положение уникально. Я пришел к тебе, чтобы принять прибежище твоих лотосоподобных стоп. Я хочу твоей милости».

#00:25:24#

Шива был разгневан, услышав эти речи. Со своей тришулой, трезубцем, с этим оружием Шива набросился на Нараду, чтобы преподнести ему урок тришулой. «Ты утверждаешь, что в рудра-стути говорится, что я высочайшее божество? О чем ты говоришь? Ты лишен здравого смысла! Я всегда призываю имя Рамы: Рам, Рам, Рам. Он мой владыка, Вишну, Нараяна. Ты пришел ко мне, чтобы оскорбить меня, заявляя подобное? Ты не понимаешь смысла этих шрути. Они прославляют меня всячески».

#00:26:21#

«Если ты хочешь отыскать подлинную преданность, то ступай к Прахладу, там присутствует чистая преданность. Иногда я сражаюсь с Нараяной. Я пристрастен к демонам. Я потворствую многочисленным демонам. Я сражаюсь от их имени с Нараяной. Тебе известно. Разве тебе не известно об этом? Господь одарил меня этим нежеланным положением покровителя демонов. Он назначил меня лидером оппозиции, и я поддерживаю их в столкновении с Ним, этих врагов мира. Разве тебе не известно все это? Тебе известно, что я наделен этой самой нежелательной функцией».

#00:27:20#

«Но что поделать. Он все и вся, и любую Его волю мы должны принимать почтительно на наши головы. Нет иного пути. Я занимаю самое нежелательное, нежеланное положение».

#00:27:34#

Затем Нарада обращается к Прахладу. Прахлад говорит: «О Девариши! Тебе известно все обо мне. Я твой ученик. Почему ты пришел ко мне? Во мне нет никакой преданности. Я не понимаю, о чем ты говоришь. Только твоей милостью я до известной степени способен совершать смаран, памятовать о Господе, но мне не выпала удача служить моему Господу. Я удовлетворен только мыслями, размышлениями о нем, но Хануманджи, он воистину удачлив. Он обрел великие силы и умонастроение, позволяющее служить Господу. Какое чудесное служение он совершает Господу на Ланке, когда он вызволяет из рук Раваны нашу мать Ситу Деви. Ради того, чтобы вызволить Ситу Деви, Хануман явил высочайшую доблесть и убил многочисленных демонов. Он наш идеал. Идеальный преданный — Хануман».

#00:29:10#

Тогда Нарада обращается к Хануману. Хануман также недоволен. Он говорит: «Те дни ушли, миновали. Рамачандра был очень добр, любящ ко мне, и я сделал многое, вдохновленный Его милостью. Это не моя заслуга. Теперь я живу здесь в одиночестве, вспоминая те славные дни. Но мы слышали о том, что Рамачандра вновь явился в этот мир в образе Кришны и одаривает великой благосклонностью Пандавов в роли их друга. В роли господина Он явил мне великую милость. Я не в силах отрицать, но теперь Пандавы самые удачливые. Дни же моей славы миновали».

#00:30:08#

Нарада отправляется к Пандавам, встречает Юдхиштхиру и заявляет ему: «Ты очень удачлив, Юдхиштхира! Сам Господь — твой друг. Твой друг! Все благие личности восхваляют благую удачу, которую обрели вы, Пандавы, поскольку Господь — ваш сакха, друг». На что Юдхиштхира отвечает: «О чем ты говоришь, Девариши Нарада? Я не в силах понять. Я поделюсь с тобой искренне своими мыслями».

#00:30:59#

«Я считаю, что мы самые неудачливые люди, поскольку мы демонстрируем крайне обескураживающие примеры. Вся наша жизнь прошла, проходит в опасности, в опасности и еще раз в опасности. Мы никогда не могли жить умиротворенно, мирно, спокойно. Поэтому, глядя на нас, люди не станут поклоняться Кришне. Этого я опасаюсь. Я искренне тебе говорю о том, что таково мое опасение. Глядя на нашу жизнь, полную опасностей, полную самых разных опасностей, видя, что всю нашу жизнь мы страдали, люди скажут: „Быть другом Кришны — значит страдать. Взгляните на Пандавов. Мы не станем поклоняться Кришне“. Люди так будут думать, Девариши, вот чего я опасаюсь».

#00:32:19#

«Нет, нет. О чем ты говоришь, Юдхиштхира? — отвечает ему Нарада. — О чем говорят те несчастья, злоключения, с которыми вы сталкивались? Если Пандавы сталкивались с какими-либо опасностями, то Кришна неизменно приходил на помощь. Это единственное послание, единственный урок, который можно извлечь из этих событий. Если Пандавы сталкиваются с какими бы то ни было опасностями, то Кришна приходит на помощь. Мы видим подобное. Любые опасности, с которыми вы сталкиваетесь, служат указанием на то, что Кришна приходит к вам на помощь».

#00:33:22#

«Ваша мать говорила нечто подобное. Она говорила: „Опасности и невезения. Если невезение приходит ко мне, пусть оно останется со мной навсегда, поскольку в такие периоды я способна помнить Кришну. Это мое богатство. Если неудачи, невезенье, опасность меня покидают, то я могу забыть Кришну“».

#00:34:08#

Царица Кунти. Ее знаменитое утверждение так звучит. «Пусть со мной всегда пребывает опасность и невезение, которое поможет мне постоянно думать о Кришне. Кришна приходит в таких ситуациях. Я не хочу везения, удачи, поскольку я рискую благодаря им забыть Кришну»[2].

#00:34:43#

«Так о чем ты говоришь, Юдхиштхира? — спрашивает Нарада. — Твое невезение означает, что приходит Кришна». Юдхиштхира говорит: «Яду воистину удачливы. Кришна иногда навещает нас, но Он всегда пребывает в обществе Яду. Ядавы воистину счастливые люди. Вдохновленные Кришной, они свободны в своих передвижениях. Они никого и ничего не опасаются, поскольку Кришна всегда их возглавляет, Он их владыка и господин».

#00:35:24#

Нарада отправляется к Ядавам и говорит им: «В мире нет более счастливых людей, чем вы, о Ядавы!» «О чем ты говоришь, Девариши? — реагируют те. — Ты не понимаешь. Ты ничего не знаешь. Кришна пренебрегает нами. Конечно, мы живем в Его присутствии, и мы делаем многое, думая, что Кришна покрывает любые наши поступки. Мы, ничего и никого не страшась, перемещаемся по этому миру, но если ты желаешь знать воистину, кто дорог Кришне, то знай, что более всего дорог Кришне Уддхава, не мы».

#00:36:12#

Тогда Нарада отправляется к Уддхаве и заявляет ему: «Ты самый удачливый. Я вижу, все прославляют тебя. Даже Кришна сказал, что ты более любим Им, чем Его собственное тело. Что говорить о Баладеве, о Лакшмидеви? Что говорить о Брахме, о Шиве? Даже Лакшмидеви не столь важны для Него и Его собственная личность не пользуется такой любовью Кришны, как ты, о Уддхава»[3].

#00:36:50#

«Да, да. То, что ты говоришь, справедливо. Кришна заявил это. До тех пор, пока я не увидел враджа-гопи, все это могло быть истиной до известной степени, но когда Он послал меня, чтобы я встретился с гопи во Вриндаване, эта гордость покинула меня напрочь, полностью оставила меня. Та божественная любовь, любовь к Кришне, которую я увидел, обнаружил в гопи, неведома и непостижима. Неизмеримая, немыслимая, неоценимая, невиданная и неслыханная. Мы никогда не видели даже отдаленно ничего подобного. Столь чистая интенсивная любовь и нежность в отношении к Кришне — за пределами нашего разумения и понимания. Обретя даже толику, малую толику опыта этой любви, я спонтанно произнес следующие слова, спонтанно выразил следующие чувства»:

#00:38:21#

а̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у…[4]

«Я подумал, что если бы я сумел родиться кустом или травинкой на земле Вриндавана, то я был бы в высшей степени удачлив, поскольку пыль со стоп этих божественных дев естественным образом посыпала бы мою голову. Столь чистая нежность и любовь, и они готовы рисковать в высочайшей степени ради Него. Я обрел опыт их любви, такой любви там, о Девариши. Зачем ты пришел прославлять меня? Я ничто».

#00:39:35#

«Новое понимание пришло ко мне. Он открыл мне новое явление. Он показал мне, насколько достойна и чиста их любовь к Кришне. Насколько может быть чиста и достойна эта любовь. Я был поражен и изумлен, столкнувшись с этим явлением». Таким образом, существует градация. Существуют различные группы слуг, и представители каждой группы заявляют: «Глава нашей группы — высочайший преданный Шри Кришны».

#00:40:04#

тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле, а̄чхе тара-тама
кинту йа̄н̇ра йеи раса, сеи сарвоттама[5]

Представители каждого лагеря служения заявляют: «Глава нашего лагеря — номер один». Но этот лагерь, соответствующий лагерь, может не занимать верховное положение. Существуют различные уровни, измерения, стадии бхакти. Также присутствует градация лидеров, глав определенных лагерей служения.

#00:40:52#

В чистой преданности также присутствует градация. Дасья — Хануман. Сакхья — Арджуна. Кто-то говорит, что во Вриндаване лидером измерения сакхья является Судама, Субала. Затем ватсалья, служение более тонкой природы. В этом измерении Яшода — носительница высочайшего стандарта. В мадхуре Деваки стоит на первом месте. Таким образом, существует классификация в разных лилах.

#00:41:26#

Сакхья-раса, ватсалья-раса, затем мадхура-раса. Разные группы. Чандравали, Радхарани и столь многие другие. Различные группы присутствуют там, но возможно сравнение. Возможен сравнительный анализ, татастха-вичар.

#00:41:44#

Относительное положение и абсолютная оценка. Опираясь на то и другое, мы должны понять природу вещей.

Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари!

#00:42:02#

Представители дружеской «школы» [буквально], дружеского круга говорят: «Мы не хотим стать Яшодой или Нандой. Мы друзья Кришны. Мы играем с Ним. Иногда мы забираемся к Нему на плечи, иногда Он носит нас на Своих плечах. Иногда мы шлепаем Его, толкаем, бьем. Иногда Он — нас. Наши отношения настолько свободные. Мы так счастливы. Мы не хотим быть Яшодой или Нандой. Что они?»

#00:42:33#

Но с абсолютной точки зрения возможна оценка, которая покажет, что их [Нанды и Яшоды] положение более высокое, они переживают экстаз более высокой природы, более высокого типа — как качественно, так и количественно. Все это говорит, эти критерии, показатели говорят в пользу ватсалья-расы. Большая степень интимности присутствует там. Друзья могут думать, что они наслаждаются максимальной степенью интимности, но в родительской любви степень интимности, близости выше.

#00:43:08#

Яшода говорит: «Я хочу, чтобы Гопал был моим сыном. Я не хочу, чтобы Он был супругом. В отношениях матери и сына я командую Им. Все они, Его супруги, подчинены, покорны Ему. В данном же случае, в отношениях материнской любви, я командую моим сыном».

#00:43:41#

Так или иначе, если мы измеряем природу этих отношений в соответствии с определенным стандартом, то мы видим, что полнота возможна только в мадхура-расе. Двадцатичетырехчасовая вовлеченность в служение Кришне, служение Кришне двадцать четыре часа в сутки возможно только в мадхурья-расе. Оно невозможно даже в ватсалья-расе, что говорить о сакхья-расе. Качества там также высочайшей природы.

#00:44:19#

Мать может подавать пищу, кормить сына, и жена может подавать пищу и кормить мужа, но нам говорят, что служение жены обладает большим вкусом, чем служение матери, поскольку оно смешано с элементом мадхура-расы.

#00:44:39#

Служение. Полнота служения. Иногда присутствуют упреки, ругань, ограничения. Во всех отношениях мадхура-раса занимает верховное положение, идет ли речь о том, чтобы кормить, [или] о том, чтобы заботиться, идет ли речь об излиянии сокровенных чувств — во всех отношениях, всего этого, все эти проявления в высочайшей степени возможны исключительно в мадхура-расе. Транзакции любой расы, взаимоотношения любой расы могут быть раскрыты в служении в мадхура-расе.

#00:45:47#

Тайны мадхура-расы не могут быть раскрыты в дружеском кругу или в измерении родительской любви, но те явления, те реалии, которые присутствуют в иных расах, могут раскрываться в мадхура-расе.

#00:46:06#

Таким образом, знатоки этого явления, знатоки расы описали все эти реалии: онтологию, теологию любви, что есть что. Мы должны попытаться понять природу этого, что есть что.

#00:46:39#

Рассматривая этот мир, отражение, мы можем судить. Если мы хотим изучить природу солнца, то мы можем рассмотреть отражение солнца, и по отражению солнца мы можем понять, что означают те или иные черные точки на этом небесном теле и так далее. По отражению солнца и луны мы можем изучить природу этих небесных тел. Мы не можем смотреть на солнце напрямую. Солнечный свет испепелит наши глаза.

#00:47:27#

Поэтому по отражению тех реалий здесь, в этом мире, мы можем до известной степени понять природу первичных, изначальных реалий: природу эксплуатации, природу отречения, природу преданности, смешанной с расчетом, и природу спонтанной преданности. Постепенный прогресс.

#00:47:57#

Таким образом, мы должны понять природу вещей, природу бытия. Его вопрос был: существуют [ли] элементы, различные [буквально] единицы гордости. Главное, мы должны помнить, а именно, что все это в рамках центростремительного потока, направленного на самый священный центр. Тогда как здесь мы имеем дело с бесчисленным множеством ветвей. Это противоположный поток, противоположной природы. Похожий, но не тождественный.

#00:48:40#

каме преме [декхо бхаи, лакшанете] бхеда наи,
            табу кама ‘према’ нахи хойа…[6]

С одной стороны — тьма, с другой стороны — свет. С одной стороны — нечто низменное, грязь, с другой стороны — чистота высочайшей природы[7]. Мы должны понять природу этого. Центростремительный и центробежный поток. Мы должны понять природу этого, попытаться понять крайне тщательно, со всем тщанием, в чем состоит различие между центростремительным и центробежным потоком. С одной стороны, норма, здоровье, истина, вечная чистота. С другой стороны, реалии временные и преходящие, которые низводят нас до нижайшего положения и распространяют эту грязь. Этот поток распространяет грязь в окружающий мир.

#00:49:33#

От эгоизма следует избавиться, поскольку эгоизм не может не быть вредоносным, пагубным для окружающего мира. Локальный, местный, частный интерес подразумевает столкновение с великим множеством других частных, местных интересов.

#00:49:49#

Центральный интерес, интерес центра означает, что мы объединяемся с целостным, тотальным интересом. Если мы помещаем пищу в желудок, то мы удовлетворяем всю систему, весь организм. Но если мы попытаемся класть пищу в глаз или в ухо, то это аномалия, это беспокойство, это болезнь. Таким будет следствие. Если же мы помещаем пищу в желудок, то тем самым мы удовлетворяем целое. Это чистое явление, это нормально, это истина, это здоровье.

#00:50:24#

Таким образом, наше служение должно быть обращено на должное явление, и тогда все будут «накормлены». Тогда пища будет распределена.

#00:50:40#

тасмин туш̣т̣е джагат туш̣т̣ам̇ прӣн̣ите прӣн̣итам̇ джагат[8]

Если я удовлетворяю Его, то все и вся будет удовлетворено. Если я служу Ему, то я служу всему и вся — автоматически и более действенным образом. В миллионы раз более действенным образом, более эффективно. Если я поливаю водой корень, то все дерево будет насыщено, накормлено[9].

#00:51:07#

Такого рода примеры даются нам ради того, чтобы мы могли понять природу этих вещей, что есть служение центру и что есть служение малейшей, мельчайшей части, частице.

#00:51:25#

Различие велико. Оно колоссально. Мы все страдаем от этого, от этого локального, местного, частного интереса, личного интереса. Личный интерес и локальный интерес. Частный интерес, местный интерес означает столкновение между великим множеством частных интересов. Это столкновение неизбежно.

#00:51:52#

Действие и реакция. Если же мы вкладываем все в центр, то все и вся приводится в гармонию и внутренние потребности и чаяния каждого удовлетворяются, и каждый возвышается до чистейшего центра.

Хорошо. На этом я остановлюсь.

#00:52:16#

Преданный: Джая Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья…

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет».

Это цитата из «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).

[2] Випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват татра татра джагад-гуро / бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д апунар бхава-дарш́анам — «Пусть эти беды приходят вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.25).

[3] На татха̄ мe прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я сам не дороги для Меня настолько, насколько дорог для Меня ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

[4] А̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м, вр̣нда̄ванe ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхeджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61).

[5] Шрила Шридхар Махарадж, цитируя этот стих, меняет его строки местами. Стих гласит: «Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, являются для него самыми лучшими. Тем не менее, изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.83).

[6] Каме преме декхо бхаи, лакшанете бхеда наи, табу кама ‘према’ нахи хойа / туми то’ бариле кама, митхйа тахе ‘према’-нама, аропиле кисе шубха хойа // кено мана, камере начао према-прайа, чарма-мамса-мойа кама, джода-сукха абхирама, джода-вишайете сада дхайа — «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твое заблуждение уведет тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь» («Кальяна-калпатару», 1.18.6 и 1.19.1).

[7] В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.171) сказано: атаэва ка̄ма-преме бахута антара / ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара — «Между вожделением и любовью существует огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, тогда как любовь — ярчайшему солнцу».

[8] «Удовлетворяя Верховного Господа, весь мир обретает удовлетворение. Радуя Верховного Господа, весь мир обретает радость».

[9] В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) говорится: йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена, тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ / пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇, татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ — «Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же поклонением Господу Вишну можно удовлетворить всех и каждого».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования