«В день явления Шрилы Бхактивинода Тхакура» (на русском и английском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Статья на основе лекции, прочитанной 29 сентября 1955 года. Навадвипа Дхама, Индия


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

В день явления Шрилы Бхактивинода Тхакура

http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/na-den-yavleniya-shrily-bkhakti-vinoda-tkhakura.html

Перевод на английский (и русский, соответственно) бенгальской статьи, подготовленной Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем (на основе его лекции, прочитанной в Шри Чайтанья Сарасват Матхе в Шри Дхаме Навадвипе 29 сентября 1955 года).

Бенгальская статья была изначально опубликована в воскресенье, 17 октября 1955 года, в журнале «Шри Гаудия Даршан», в томе первом, выпуске третьем. Обратиться к ней можно здесь.

Не раз по прошествии более чем пятидесяти лет с момента публикации этой статьи Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж комментировал эту статью следующим образом:

 

Однажды я дал лекцию о Шриле Бхактивиноде Тхакуре, а затем опубликовал ее в «Гаудия Даршане» в виде статьи. Благодаря моей благой удаче, Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж дали ей очень высокую оценку. Я сел записать лекцию, и она вышла прекрасной. Я не знаю, была ли она с тех пор опубликована. Если нет, то это можно сделать. Она на бенгали, но ее можно перевести. Это очень хорошая статья. Она очень мне нравится.




мукам̇ кароти ва̄ча̄лам̇ пан̇гум̇ лан̇гхайате гири
йат кр̣па̄ там ахам ванде ш́рӣ гуру дӣна-та̄ран̣ам

(«Бхавартха-дипика»)

[«Я предлагаю поклон Шри Гуру, спасителю обездоленных, по чьей милости немой говорит, а калека пересекает гору».]

намо бхакти-винода̄йа сач-чид-а̄нанда-на̄мине
гаура-ш́акти-сварӯпа̄йа рӯпа̄нуга-вара̄йа те

[«Я предлагаю поклон тебе, Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур, олицетворению энергии Гауры, величайшему последователю Шрилы Рупы Госвами Прабху».]

ва̄н̃чха̄-калпа-тарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣

[«Я вечно предлагаю поклон преданным Верховного Господа, спасителям падших, океанам милости и древам, исполняющим желания».]

Сегодня, в отсутствие Шри Гуру Пада-падмы [Шрилы Шридхара Махараджа] в Матхе, я стою перед вами, дабы прославить Шрилу Бхактивинода Тхакура. Падшая, низкая, материалистичная личность, подобная мне, не имеет качеств воспевать сверхъестественную славу Тхакура Махашайи.

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.194)

[«Сверхъестественное бытие не воспринимается материальным образом. Явленные писания неоднократно заявляют об этом».]

Верховный Господь и Его преданные — Его спутники — суть адхокш̣аджа [трансцендентны]; их имена, облики, качества, игры, спутники и природа суть все адхокш̣аджа. Невозможно понять их с помощью знания, обретенного посредством чувств (акш̣аджа-джн̃а̄ны). Этот принцип недвусмысленно провозглашается во всех ведических писаниях. Например:

на̄йама̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ ва̄ бахуна̄ ш́рутена

(«Катха-упанишад», 1.2.23)

[«Верховного Господа невозможно понять благодаря интеллекту, диспутам или обучению».]

Так как же глупец, подобный мне, сумеет рассказать о славе Господа и Его спутников? Тем не менее сегодня я стою перед такими великими, мудрыми преданными, как вы, исключительно потому, что следую милостивому указанию Шри Гуру Пада-падмы.

ваиш̣н̣авера гун̣а га̄на кариле джӣвера тра̄н̣а
          ш́унийа̄чхи са̄дху-гуру-мукхе

(«Ачарья-вандана», 18)

[«Я слышал от садху и Гуру, что души достигают спасения благодаря тому, что прославляют преданных».]

У меня нет качеств. Тем не менее, по милости Шри Гуру Пада-падмы, даже поедающая испражнения ворона способна обрести положение Гаруды, носящего на себе Верховного Господа; хромой способен перейти гору, величайший глупец способен озарить весь мир светом гения и образованности, а немой может стать оратором, подобным Сарасвати. Поэтому я прежде всего кланяюсь Шри Гуру Пада-падме и молюсь о его милости, желая служить ему.

По воле Верховного Господа Шри Гаурасундара, олицетворение Его милости, Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур явился в этот день 117 или 118 лет тому назад в деревне Бирнагар в округе Надия на земле Шри Гауры.

Качества Верховного Господа и характер тех времен, когда являются Его спутники, описаны в священных писаниях: когда дхарма приходит в упадок и «поднимает голову» адхарма, Верховный Господь или Его спутники являются в этом мире, чтобы спасать или поддерживать садху, уничтожать или подавлять злодеев и возрождать дхарму. Спустя некоторое время после ухода Верховного Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, души, обитающие в этом мире, оказались в таком состоянии, когда воцарилось безбожие, и они были ввергнуты во тьму.

Постепенно, под влиянием времени, ключевой смысл всех писаний — абсолютно чистая ваиш̣н̣ава-дхарма — стал скрыт, и его место стали заменять порождения ведьмы Майи: «новые» дхармы наслаждения, которые вели души темными путями заблуждения. В результате фундаментом дхармы стали критерии касты и крови! Невежество пришло на смену добродетели (са̄дхута̄), йога стала основываться на стремлении к наслаждению, культивирование знания обратилось в поиск пустоты, джапа стала практиковаться ради славы, аскезы стали совершаться из враждебности к другим, благотворительность — ради приобретения репутации, позорнейшее распутство стало твориться под видом любовного служения Верховному Господу, и даже в рядах интеллигенции воцарились раздоры.

Видя мощное влияние эпохи и возникновение крайней угрозы их жизни в служении, садху были напуганы, и когда они своими обеспокоенными сердцами вознесли исполненные скорби молитвы, услышанные у стоп Верховного Господа, Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур — олицетворение милости аватары блага всего мира, героя Надии, Шри Гаура Сундара — явился, усилил радость в сердцах садху, будучи отцом Бималананды (Шри Бимала Прасада Датты — Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), и озарил восточную гору Надии, дабы исполнить желания Владыки своего сердца.

Хотя рождение и другие игры Всевышнего и Его спутников могут показаться подобными материальным реалиям, они сверхъестественны (апра̄кр̣та). Вы все не раз слышали об этом. Связанные результатами своей кармы, души вынуждены рождаться в этом мире и пожинать плоды своих деяний. Однако Верховный Господь и Его спутники, движимые Своим милосердием, принимают игру рождения по Своей воле, дабы переправлять души из материального мира — мира опасностей и тревог — в духовный, радостный мир, и проливать на них их истинную удачу: радость служения Всевышнему. Одна сторона (обусловленная душа) контролируется; другая (Господь или Его преданный) — независима. Частичная аналогия: надзиратели и учителя, приносящие заключенным благо, могут сами находиться в тюрьме.

Наряду с этим спутники Верховного Господа не рождаются в рамках того или иного сословия. Почему? Хотя они рождаются среди членов некого социального класса, они не связаны с ним. Хануман родился в среде обезьян, а носящий на себе Верховного Господа Гаруда родился среди птиц. Тем не менее весь мир поклоняется им. Даже в кодексах законов, относящихся к духовному социальному устройству (даива варн̣а̄ш́раме), говорится, что люди, рождающиеся в любых сословиях, будут приниматься в качестве бра̄хман̣а, кш̣атрии, ваиш́йи, ш́ӯдры и так далее в соответствии с характером своих действий и качеств; занятие человека не будет определяться его рождением.

Как же можно идентифицировать спутников Верховного Господа, которые вечно освобождены, отождествляя их с определенным классом? По этой причине учитель всех душ Шрила Санатана Госвами, — высказываясь по такому предмету, как фамильное тождество Шрилы Даса Госвами Прабху, — использовал выражение ка̄йастха-кула̄бджа-бха̄скарах̣ [«солнце над лотосом аристократии»]. Солнце имеет отдаленную связь с лотосом. Лотос — нежный цветок, рождающийся в воде, а солнце — небесное светило, благодаря которому мир становится зримым, сияющий огненный шар. Категория, или определение, этих двух существ — не одна и та же, и даже не схожая. Тем не менее солнце имеет некоторое отношение к лотосу, поскольку отдает себя лотосу в виде своих лучей и является причиной роста и цветения лотоса. Некоторая связь вайшнавов с таким явлением, как «сословие» или «класс», сравнима с вышеописанным, хотя этот пример может служить аналогией лишь отчасти. В действительности сословие, которое спутники или преданные Господа принимают, когда являются в этом мире, очищается. Обратите внимание на свидетельство священных писаний в этом вопросе:

кулам̇ павитрам̇ джананӣ кр̣та̄ртха
васундхара̄ ва̄ васатиш́ча дханйа̄
нр̣тйанти сваре питаро ’пи теш̣а̄м̇
йеш̣а̄м̇ куле ваиш̣н̣ава̄мадхейам

[«Социальный класс, в котором рождается вайшнав, очищается. Его мать достигает цели жизни; местность, в которой он живет, обретает удачу; а его предки танцуют на небесах».]

Мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ [Кришна сказал: «Поклонение Моим преданным превосходит поклонение Мне»] — если мы логически рассмотрим утверждения писаний, подобные этому, то мы также поймем, что дни явления преданных даже еще более благоприятны, нежели дни явления Всевышнего. Причиной этому служит то обстоятельство, что жизни и характеры преданных дают лучшую возможность познать истину о Господе, нежели жизнь и характер самого Господа. Именно по этой причине Верховный Господь явился в обличии преданного как Шриман Махапрабху и учил преданности.

Таким образом, мирская атмосфера постепенно изменяется благодаря явлению Тхакура Шрилы Бхактивинода, и выдающиеся качества Тхакура привлекают пристальное внимание добродетельных и служат источником их радости.

Если говорить о его мирском тождестве, то он, лишившись отца в раннем детстве, жил в доме своего дяди по матери, где получил образование. Видя его гениальность, безупречное поведение, уникальный поэтический дар и глубокую привязанность к дхарме, его родственники поражались и выражали чувства величайшей любви к мальчику. Еще в ранней юности Тхакур демонстрировал непоколебимую приверженность дхарме, и даже пан̣д̣иты изумлялись, видя его глубочайшие познания во всех священных писаниях. Будучи совсем ребенком, Тхакур стал автором многочисленных книг на различных языках.

Видя красоту мальчика, родные женили его. Когда Тхакур Махашай вырос, он, словно обычная душа, поглощенная играми кармы, занял пост муниципального чиновника, который трудно было занять бенгальцам, переехал в Ориссу и поселился там близ храма Шри Джаганнатха.

В то время ему представилась прекрасная возможность обсуждать дхарму: рядом с храмом Шри Джаганнатхадева он воздвиг платформу, где, следуя Шриле Санатане Госвами Прабху, обсуждал «Шримад-Бхагаватам» и другие писания в обществе многочисленных преданных, пан̣д̣итов и бра̄хман̣ов, разрубая таким образом узы рабства материального существования, которыми связаны души, населяющие этот мир. Его настолько печалили страдания душ, отвернувшихся от Кришны, что временами, забывая себя и громко восклицая: «О Гауранга! О Нитьянанда! Обратите Ваши взоры на души этого мира, о Владыки!», он проливал обильные слезы. Благодаря этому встревоженному обращению Бхактивинода Тхакура к Господу, души этого мира однажды обрели пыль со стоп проявленного олицетворения милости Шри Гауры Махапрабху: Шрилы Сарасвати Госвами Прабхупады.

Очень скоро имя Шрилы Бхактивинода Тхакура стало известно повсюду, и многие уважаемые и образованные джентльмены присоединились к нему в качестве его слуг, в то время как он совершал свои игры а̄ча̄рйи, занятого проповедью дхармы. К тому времени, когда он начал свою проповедь, чистая ваиш̣н̣ава-дхарма, проповедуемая Шриманом Махапрабху, настолько деградировала и пришла в состояние упадка и хаоса усилиями корыстных людей, что массы считали ваиш̣н̣ава-дхарму крайне презренной, дхармой омерзительно порочных людей. Массы считали вайшнавизм дхармой а̄улов, ба̄улов, карта̄бхаджа̄, сахаджийа̄, сакхӣ-бхеки, нед̣а̄-нед̣ӣ и других, и высмеивали ее.

Однако, благодаря явлению и усилиям Шрилы Бхактивинода Тхакура, ваиш̣н̣ава-дхарма освободилась от деградации, вновь проявила свою чистую природу в качестве дхармы души, стоящей выше всех иных дхарм, и обрела красоту, подобную красоте лучезарного солнца в небе мировых дхарм. Все добродетельные души поняли, что ваиш̣н̣ава-дхарма — одна и единственная чистая, лучезарная, свободная от зависти, исполненная преданности и радующая («бхакти-винодан ка̄ри») дхарма души, в которой нет места двуличию или осквернению. Они поняли, что все иные дхармы, если следовать им совершенным образом — индивидуально или коллективно, — достигнут прекрасного положения ступеней, ведущих к ваиш̣н̣ава-дхарме.

Дхарма, которую проповедовал Шриман Махапрабху, способна опровергнуть заблуждения так называемых «гармонизаторов» духа и материи и явить одну и единственную духовную гармонию всех дхарм. Тхакур Махашай доказал это своими усилиями и в своих произведениях. Фактически после Шримана Махапрабху и Его спутников второй пример — пример того, как Тхакур Махашай защищал души этого мира от отвращения к Верховному Господу, — крайне сложно привести.

Никто никогда не видел, чтобы Шрила Тхакур Махашай питал зависть к кому-либо, однако он ни минуты не колебался, когда возникала необходимость провозгласить объективную истину. Он никогда не потворствовал ложной преданности, концепциям, враждебным преданности, или фальшивой дхарме под именем преданности. Его перо бесстрашно и громогласно провозглашало истину. Он считал мирскую славу [пратиш̣т̣ху] подобной испражнениям свиньи. Величайшие бенгальские драматурги той эпохи просили Тхакура Махашая написать пьесу о Шри Гауранге, но он отказывался, поскольку считал подобные явления оскверненными. Когда великий йог из Ориссы, провозгласивший себя аватарой Маха-Вишну, с вершины горы свиных испражнений пратиш̣т̣хи вел своих последователей вниз, дорогой, ведущей в ад, усеивая путь сана̄тана-дхармы шипами, Шрила Тхакур Махашай сурово его наказал.

Когда Тхакур Махашай организовал кампанию по очищению оскверненных священных мест по всей Индии, сонмы падших, греховных и опечаленных душ почувствовали себя удовлетворенными, благодаря соприкосновению с его, несущими духовную прохладу, лотосоподобными стопами. Сколько еще примеров такого рода мне привести? Благодаря его путешествиям по Индии многочисленные безнравственные дхармы прекратили свое существование. Я не в силах даже кратко описать его славу, опираясь на все эти примеры.

Шрила Сарасвати Госвами Прабхупада в нескольких стихах лаконично (и в других произведениях в развернутой форме) явил тайное тождество Тхакура Махашая. Благодаря этому, люди мудрые понимают его истинную природу. В конце своей «Анубхашьи» к «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Прабхупада написал:

та̄̐ха̄ра карун̣а̄-катха̄, ма̄дхава-бхаджана-пратха̄
          тулана̄ на̄хика трибхуване
та̄̐ра сама анйа кеха, дхарийа̄ э нара-деха,
       на̄хи дила кр̣ш̣н̣а-према-дхане

[«Ничто в трех мирах не сравнится с его милостивым учением практики преданности Кришне. Никто никогда не принимал человеческий образ и не распространял богатство кришна-премы подобно ему».]

сеи прабху-ш́акти па̄и’, эбе ‘анубха̄ш̣йа’ га̄и’,
                иха̄те а̄ма̄ра кичху на̄и
йа̄ват джӣвана рабе, та̄ват смариба бха̄ве
               нитйа-ка̄ла сеи пада ча̄и

[«По его милости сейчас я представляю эту „Анубхашью“, в которой нет ничего моего. До тех пор, пока жив, я буду памятовать о нем в своем сердце. Я вечно стремлюсь к его стопам».]

ш́рӣ-гаура кр̣па̄йа дуи, махима̄ ки каба муи,
            апра̄кр̣та-па̄риш̣ада-катха̄
пракат̣а ха-ийа̄ севе, кр̣ш̣н̣а-гаура̄бхинна-деве,
         апрака̄ш́йа катха̄ йатха̄ татха̄

[«Он проявление милости Шри Гауры. Что я могу сказать о его величии? Он — один из божественных спутников Шри Гауры. Об этом не следует говорить открыто».]

Когда мы слышим подобные стихи, наши уста умолкают, а перья замирают над бумагой. Что я возомнил?! Пытаясь создать божество Шивы, мы лепим обезьяну! Где наша способность прославлять Тхакура, чего добиваются авторы этих стихов? Насколько безупречен характер этого маха-пуруши, сверхчеловека, и кто такой я? Самое падшее, низкое человеческое существо! Единственное, что у нас есть, — утешение, которое состоит в том, что даже самая незначительная связь со Шрилой Бхактивинодом Прабху способна пролить на душу высочайшее благо. В действительности милость Тхакура Махашая, тысячами ручьев изливающаяся из тысяч уст, очистила вселенную.

Не существует материалов, мыслей или реалий, которые Шрила Тхакур не связывал бы с Кришной. В его усилиях преобладают два направления: подобно течению Ганги, он (практикой и проповедью) очистил целый мир и трансформировал его в материалы, используемые в служении Кришне, а также, подобно потоку Сарасвати и Ведавьясы, он «вспахтал» все ведические писания и бесплатно раздал всем «масло» кришны-премы — простым и доступным образом. В этом мире ничто не может сравниться с уникальным даром Шрилы Бхактивинода или заменить его.

Также и в мире литературы беспрецедентное величие Тхакура Махашая всегда и повсюду было и будет предметом воспоминаний. В наши дни опубликованные и неопубликованные книги Тхакура Махашая, подобные драгоценным камням, — его сборники афоризмов, гимны, песни и лекции; его книги об играх Господа и науке расы; критические обзоры, комментарии и интерпретации; его теологические и философские трактаты, поэтические сборники и все иные его произведения, заслуживающие внимания, — будучи еще более озарены светом радости и служения Шри Чайтанья-Сарасвати, — явили, что они неотличны от в высшей степени сострадательной, освобождающей от зависти милости Источника всех аватаров, которая возвышает души в этом мире. Время ограничено, поэтому я сделаю еще пару замечаний, а затем попрощаюсь с вами.

Шрила Бхактивинод Прабху продемонстрировал успех во всех своих начинаниях в своем служении дхаме Шри Гауранги. Вы все слышали о том, как он явил эту дхаму. Многие корыстные люди всячески препятствовали открытию им места рождения Шримана Махапрабху, однако он непоколебимо осуществил желание Шри Гаурасундара и явил дхаму столь совершенным образом, что сегодня поток лжи, изливающийся их уст этих людей, иссяк.

Они не находят никаких средств и дальше отвергать Майяпур; сейчас каждый свободно прославляет это место. Если описывать его одной фразой, то можно сказать, что в личности Шрилы Тхакура Бхактивинода соединились Сварупа, Санатана, Рупа, Рагхунатх, Рай Рамананда, Харидас, Шри Джива, Кришнадас и Нароттам. Я говорю так потому, что в его личности мы видим триумф усилий всех Госвами. Когда речь идет об открытии дхамы, о возрождении утраченных святых мест, о написании духовных книг, об утверждении истин преданности, об отрешенности, о философском анализе, о проповеди истин о Господе и об играх спасения душ посредством хари-на̄ма-сан̇кӣртаны — удачливые души, которые узрели славу и величие выдающихся способностей Шрилы Бхактивинода Тхакура во всех сферах, катались у его стоп.

Он явился сегодня. Таким образом, этот день также является высшим объектом поклонения, в высшей степени желанен и исполнен милости. У меня нет дара, которым я мог бы поклониться этому великому дню, но вы все — великие преданные. Одарите же все милостиво меня качествами, позволяющими поклоняться этому святому дню. По вашей милости пусть моя искренняя молитва о милости Шрилы Бхактивинода Прабху пробудится во мне, и пусть я буду чудесно украшен, внутренне и внешне, кӣртаном, предписанным Шри Гаурой, и пусть я буду вечно вовлечен в служение последователям Шри Винода-Сарасвати. Такова моя молитва.

ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣

[«Я предлагаю поклоны вайшнавам».]



Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

On the Appearance Day of Srila Bhakti Vinod Thakur

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/on-the-appearance-day-of-srila-bhakti-vinod-thakur/

An English translation of a Bengali article prepared by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj from his lecture at Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh in Śrī Dhām Nabadwīp, 29 September 1955.

The Bengali article was originally published on Sunday, 17 October 1955, in Sri Gaudiya Darshan, Volume 1, Issue 3. Read it here.

On a number of occasions more than fifty years after it was published, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj commented on this article as follows:

 

I once gave a lecture about Srila Bhakti Vinod Thakur and then published it in Gaudiya Darshan as an article. By my good fortune, Srila Guru Maharaj and Srila Swami Maharaj very much appreciated it. I sat down to write out the lecture and it came out very nicely. I do not know whether or not it is has been published since then. If not, it can be. It is in Bengali but it can be translated. It is a very good article. I like it very much.




mukaṁ karoti vāchālaṁ paṅguṁ laṅghayate giri
yat kṛpā tam aham vande śrī guru dīna-tāraṇam

(Bhavārtha Dipikā)

[“I offer my obeisance unto Śrī Guru, the deliverer of the destitute, by whose mercy a mute speaks and a cripple crosses a mountain.”]

namo bhakti-vinodāya sach-chid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

[“I offer my obeisance unto you, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur, the embodiment of Śrī Gaura’s potency, the greatest follower of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.”]

vāñchhā-kalpa-tarubhyaś cha kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“I eternally offer my obeisance unto the Supreme Lord’s devotees, who are saviours of the fallen, oceans of mercy, and wish-fulfilling trees.”]

Today, in the absence of Śrī Guru Pāda-padma [Śrīla Śrīdhar Mahārāj] from the Maṭh, I stand before you all by his desire to glorify Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur. A fallen, lowly, materialistic person like me has no qualification to chant Ṭhākur Mahāśay’s supramundane glories.

aprākṛta vastu nahe prākṛta-gochara
veda-purāṇete ei kahe nirantara

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 9.194)

[“Supramundane existence is not perceptible materially. The revealed scriptures repeatedly state this.”]

The Supreme Lord and His devotees—His associates—are adhokṣaja [transcendental]; their Names, Forms, Qualities, Pastimes, Associates, and Nature are all adhokṣaja. It is not possible to understand them with the help of knowledge derived from the senses (akṣaja-jñān). This principle is proclaimed clearly throughout all the Vedic scriptures. For example:

nāyamātmā pravachanena labhyo
na medhayā vā bahunā śrutena

(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)

[“The Supreme Lord cannot be understood by teaching, reasoning, or learning.”]

So, how can a fool like me describe the glories of the Lord and His associates? Still, I have stood before great, wise devotees like you all today, only by the merciful order of Śrī Guru Pāda-padma.

vaiṣṇavera guṇa gāna karile jīvera trāṇa
      śuniyāchhi sādhu-guru-mukhe

(Āchārya-vandanā: 18)

[“I have heard from the sādhus and Gurus that souls are delivered by singing the glories of devotees.”]

I am unqualified. Still, when empowered by Śrī Guru Pāda-padma’s mercy, even a stool-eating crow can attain the position of the Supreme Lord’s carrier Garuḍa, a cripple can attain the ability to cross a mountain, a great fool can illuminate all directions with the light of genius and learning, and a mute can become an orator like Saraswatī. Therefore, I first of all bow to Śrī Guru Pāda-padma and pray for his mercy, desiring to serve him.

By the will of the Supreme Lord Śrī Gaurasundar, the embodiment of His mercy, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur, appeared on this day 117 or 118 years ago in the village of Birnagar in the district of Nadia in the land of Śrī Gaura.

The characteristics of the Supreme Lord and His associates’ appearance times are seen in the scriptures: when there is a decline of dharma and an insurgence of adharma, the Supreme Lord or His associates appear in this world to deliver or maintain the sādhus, destroy or subdue the miscreants, and re-establish the dharma. Some time after the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu, that exact condition had cast the souls of this world into darkness. Gradually, by the influence of time, the essential purport of all the scriptures—the completely pure Vaiṣṇava-dharma—went into hiding, and in its place the witch Māyā’s newer and newer dharmas of enjoyment led souls down dark, mistaken paths. As a result, dharma became based on racial caste judgement! Ignorance took the place of virtuousness (sādhutā), yoga became based the pursuit of enjoyment, the cultivation of knowledge became converted into voidism, japa was practiced to attain fame, austerities were practiced out of animosity for others, charity was given to procure prestige, terrible adultery was committed in the name of loving service to the Supreme Lord, and even the intelligentsia was conflicted. Seeing the strong influence of time and the arrival of an extremely dangerous and fearsome condition in their lives of service, the sādhus became afraid, and when they made with anxious hearts their sorrowful prayers for the welfare of all souls known at the feet of the Supreme Lord, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur—the embodiment of the mercy of the Avatār of good for the world, the Hero of Nadia, Śrī Gaura Sundar—appeared, increased the joy in the sādhus’ hearts as the father of Bimalānanda (Śrī Bimal Prasād Datta—Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur), and illuminated the eastern mountain of Nadia to fulfil the desires of His Lord’s heart.

Though the birth and other Pastimes of the Supreme Lord and His associates may seem like material things, they are supramundane (aprākṛta). You all have heard this point many times. Bound by the results of their karma, souls are forced to take birth in this world in order to undergo the results of their actions. The Supreme Lord or His associates, however, compelled by mercy, accept the Pastime of birth by Their own will in order to take souls from the material world—the dangerous, anxiety-ridden world—to the spiritual, joyful world, and to bestow upon them their true fortune: the joy of the Supreme Lord’s service. One (the conditioned soul) is controlled; the other (the Lord or His devotee) is independent. A partial analogy: prisoners and teachers, who benefit prisoners, can both be held within a prison.

That aside, the Supreme Lord’s associates do not take birth in any social class. Why? Although they take birth in the midst of a social class, they have no relationship with it. Hanumān took birth in a class of monkeys, and the Supreme Lord’s carrier Garuḍa took birth in a class of birds. Nevertheless, the whole world worships them. Even in the scriptural laws for this world’s spiritual social order (daiva varṇāśram), it is seen that persons born in any social class will be identified as a brāhmaṇ, kṣatriya, vaiśya, śūdra, and so on according to the characteristics of their actions and qualities; a person’s occupation will not be determined by their birth. Therefore, how will it be possible to identify the Supreme Lord’s associates, who are eternally liberated, by the identity of their social class? For this reason the teacher of all souls Śrīla Sanātan Goswāmī—on the subject of the familial identity of Śrīla Dās Goswāmī Prabhu—used the phrase kāyastha-kulābja-bhāskaraḥ [‘the sun above the lotus of the secretarial class’]. The sun has a small relationship with the lotus. The lotus is a soft flower born from water, and the sun is the revealer of the world, a glowing ball of fire. The class, or definition, of these two entities is not the same or similar. Still, the sun accepts a small relationship with the lotus by distributing itself to the lotus and causing the lotus to grow and bloom. The Vaiṣṇavas’ small relationship with social classes is comparable to this, though this example can only be taken partially. Actually, the social class the Lord’s associates or devotees accept when they appear becomes purified. Consider this evidential verse from the scriptures on this subject:

kulaṁ pavitraṁ jananī kṛtārtha
vasundharā vā vasatiścha dhanyā
nṛtyanti svare pitaro ’pi teṣāṁ
yeṣāṁ kule vaiṣṇavāmadheyam

[“The social class in which a Vaiṣṇava appears becomes purified. His mother becomes fulfilled, his residence or locality become fortunate, and his ancestors dance in heaven.”]

Mad-bhakta-pūjābhyadhikā, [Kṛṣṇa said: “Worshipping My devotees is greater than worshipping Me,”] if we consider statements from the scriptures like this one logically, we are also able to understand that the appearance days of devotees are even more auspicious than the appearance days of the Supreme Lord. This is because the devotees’ lives and characters give one a better chance to clearly learn about the Lord than the Lord’s life and character does. It is for this reason that the Supreme Lord appeared in this world in the covering of a devotee as Śrīman Mahāprabhu and taught devotion.

In this way the atmosphere of the world gradually changes by the appearance of Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod, and the Ṭhākur’s extraordinary characteristics attract the keen attention of the virtuous and fill them with joy.

In terms of his worldly identity, as a young boy with no father, he spent time at his maternal uncle’s house engaged in study and other activities. Seeing his astonishing genius, heart-melting behaviour, unprecedented poetic capability, and deep attachment to dharma, his relatives were astounded and exceedingly affectionate towards the boy. The Ṭhākur strongly adhered to dharma during his early life, and even paṇḍits were bewildered upon seeing his unlimited learning of all the religious scriptures. Even in his youth, Ṭhākur Mahāśay wrote numerous books in various languages. Seeing the boy’s youthful beauty, his relatives had him married.

When he grew up, as if he were an ordinary soul immersed in pastimes of karma, Ṭhākur Mahāśay accepted the post of a deputy magistrate, which was very difficult for a Bengali to attain, moved to Orissa, and lived near the temple of Śrī Jagannāth.

At that time he had a good opportunity to discuss dharma: he established a stage beside the temple of Śrī Jagannāthdev and, following Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, would discuss Śrīmad Bhāgavatam and other scriptures in the company of numerous devotees, paṇḍits, and brāhmaṇs, and cut away the bondage of material existence from the souls of this world. He would become so greatly distressed by the misery of the souls who were averse to Kṛṣṇa that from time to time, forgetting himself and loudly calling, “Oh Gaurāṅga! Oh Nityānanda! Once glance towards the souls of this world, O Lords!” he would cry profusely. Because of this anxious appeal by Bhakti Vinod Prabhu to the Lord, the souls of this world one day attained the foot-dust of the manifest embodiment of Śrī Gaura Mahāprabhu’s mercy: Śrīla Saraswatī Goswāmī Prabhupād.

Within a short time Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s name spread everywhere and many educated and respected gentlemen joined him as servants during his Pastimes as an Āchārya engaged in preaching the dharma. Prior to Śrīla Ṭhākur’s preaching, the pure Vaiṣṇava-dharma preached by Śrīman Mahāprabhu had become so degraded, corrupted, and disordered by selfish persons that people considered Vaiṣṇava-dharma to be extremely despicable, to be the dharma of detestably low-natured persons. People considered it to be the dharma of the āuls, bāuls, kartābhajās, sahajiyās, sakhī-bhekis, neḍā-neḍīs, and so on, and mocked it. Yet by the appearance and endeavour of Śrīla Bhakti Vinod, Vaiṣṇava-dharma became free from degradation, again self-manifested its pure nature as the dharma of the soul situated atop the heads of all other dharmas, and attained beauty like that of the newly risen shining sun in the sky of the world’s dharmas. All the virtuous souls understood that Vaiṣṇava-dharma is the one and only pure, effulgent, non-envious, devotional and pleasing (‘bhakti-vinodan kārī’) dharma of the self within which there is no duplicity or contamination. They understood that if all other dharmas are perfectly performed individually and collectively, then they will attain the beautiful position of stairs towards Vaiṣṇava-dharma.

The dharma preached by Śrīman Mahāprabhu can refute the misconceptions of so-called harmonisers of spirit and matter and reveal the one and only spiritual harmony of all dharmas. Ṭhākur Mahāśay substantiated this in his writing and endeavours. Actually, after Śrīman Mahāprabhu and His associates, a second example of the way in which Ṭhākur Mahāśay protected the souls of this world from aversion to the Supreme Lord is extremely rare. No one ever saw that Śrīla Ṭhākur Mahāśay fostered an envious mentality towards anyone at any time, yet he had not even a drop of hesitation to proclaim the impartial truth. He never indulged false devotion, non-devotional conceptions, or deceitful dharma in the name of devotion. His pen fearlessly and loudly declared the truth. He considered worldly fame [pratiṣṭha] comparable to pig stool. At that time, the greatest playwrights of Bengal specially requested Śrīla Ṭhākur Mahāśay to introduce a drama about Śrī Gaurāṅga but he refused, as he staunchly considered such matters adulterated. When a great yogī from Orissa who declared himself to be an Avatār of Mahāviṣṇu from the peak of a mountain of the pig stool of pratiṣṭha was proceeding with his party down the road to hell and spreading thorns along the path of sanātan-dharma, Śrīla Ṭhākur Mahāśay strongly repressed him. When Ṭhākur Mahāśay organised a campaign to purify polluted holy places throughout India, droves of fallen, sinful, and sorrowful persons felt themselves to be fulfilled by touching his cooling lotus feet. How many more examples about him shall I give? By his touring India, numerous antithetical dharmas were abolished. It is not possible for me to even summarise his glory with all these examples.

Śrīla Saraswatī Goswāmī Prabhupād in a few verses (and elsewhere in extended form) briefly revealed the secret identity of Ṭhākur Mahāśay. Thereby the learned understand his true identity. At the end of his Anubhāṣya on Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Śrīla Prabhupād wrote:

tā̐hāra karuṇā-kathā, mādhava-bhajana-prathā
             tulanā nāhika tribhuvane
tā̐ra sama anya keha, dhariyā e nara-deha,
          nāhi dila kṛṣṇa-prema-dhane

[“There is no comparison within the three worlds to His merciful teachings of the practice of devotion to Kṛṣṇa. No one has ever assumed a human form and distributed the wealth of Kṛṣṇa-prema like him.]

sei prabhu-śakti pāi’, ebe ‘anubhāṣya’ gāi’,
          ihāte āmāra kichchhu nāi
yāvat jīvana rabe, tāvat smariba bhāve
          nitya-kāla sei pada chāi

[“Receiving his mercy, I now present this Anubhāṣya, within which there is nothing of my own. So long as I live, I will remember him within my heart. I eternally aspire for his feet.]

śrī-gaura kṛpāya dui, mahimā ki kaba mui,
            aprākṛta-pāriṣada-kathā
prakaṭa ha-iyā seve, kṛṣṇa-gaurābhinna-deve,
         aprakāśya kathā yathā tathā

[“He is a manifestation of Śrī Gaura’s mercy. What can I say about his greatness? He is one of the Lord’s divine associates. He appeared and served Lord Kṛṣṇa’s non-different form Śrī Gaura. This expression is not to be spoken anywhere and everywhere.”]

When we hear these few verses, our mouth and pen completely stop; what am I thinking?! Attempting to prepare a deity of Śiva, we are making a monkey! Where is our ability to sing the Ṭhākur’s glories like this? What is the spotless character of this super-human Mahāpuruṣ, and who am I? A most fallen, lowly human being! We simply have the solace that even a remote connection with Śrīla Bhakti Vinod Prabhu can bestow ultimate auspiciousness upon the soul. Actually, Ṭhākur Mahāśay’s mercy flowing in thousands of streams from thousands of mouths has purified the universe.

There were no materials, thoughts, or subjects which Śrīla Ṭhākur did not connect with Kṛṣṇa. In his endeavours two currents are predominant: like the flow of the Ganges he (by his practice and preaching) purified the entire world and transformed it into materials for Kṛṣṇa’s service, and like the flow of the Saraswatī and Vedavyās, he churned all the Vedic scriptures and freely distributed everywhere the butter of Kṛṣṇa-prema in an easy and simple way. In this world there is no comparison or substitute to Śrīla Bhakti Vinod’s unparalleled gift.

In the world of literature also Ṭhākur Mahāśay’s unprecedented greatness has been and will be remembered always and everywhere. Today Ṭhākur Mahāśay’s published and unpublished jewel-like books—his books of aphorisms, hymns, songs, and lectures; his books about the Lord’s Pastimes and the science of rasa; his books of critical review, commentary, and interpretation; his books on theology, poetry, composition, and philosophy; and all his other noteworthy books—being further illuminated by the pleasing, serving light of Śrī Chaitanya-Sāraswatī, have shown that they are non-different from the supremely compassionate Origin of all Avatārs’ non-evil producing mercy in uplifting the souls in this world. Time is short, so I will say a couple more things and then take your leave.

Śrīla Bhakti Vinod Prabhu showed the fulfilment of all his endeavours in his service to Śrī Gaurāṅga’s Dhām. You have all heard about his manifestation of the Dhām. Many selfish persons opposed his discovery of Śrīman Mahāprabhu’s birth place in many ways, yet he unwaveringly fulfilled Śrī Gaurasundar’s desire of manifesting the Dhām so perfectly that today the lies from the tongues of these selfish persons have stopped. They cannot find any way to suppress Māyāpur any more; everyone now freely sings Māyāpur’s glories. In a phrase, Śrīla Ṭhākur Bhakti Vinod was the combined form of Svarūp, Sanātan, Rūpa, Raghunāth, Rāy Rāmānanda, Haridās, Śri Jīva, Kṛṣṇadās, and Narottam. This is because the fulfilment of all the Goswāmīs’ endeavours is seen within him in full form. In manifesting the Dhām, in restoring the lost holy places, in writing spiritual books, in establishing the truths of devotion, in renunciation, in philosophical analysis, in preaching about the Lord, and in the Pastimes of delivering souls through Hari-nām-saṅkīrtan—the fortunate souls who saw the glory of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s extraordinary ability in all fields rolled about at his feet.

He appeared on today’s date. Thus this day is also supremely worshippable, desirable, and merciful. I have no gift with which I worship this great day, but You are all great devotees. May you all mercifully grant me the qualification to worship this holy day. By your mercy, may earnest prayer for Śrīla Bhakti Vinod Prabhu’s mercy awaken within me, may I be gloriously adorned, internally and externally, with the kīrtan prescribed by Śrī Gaura, and may I be engaged in the service of Śrī Vinod-Saraswatī’s followers eternally. This is my prayer.

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“I offer my obeisances unto the Vaiṣṇavas.”]




←  “Srila Bhaktivinoda Thakur’s Appearance Day”. Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 26 September 2004. Soquel, California, USA ·• Архив новостей •· Вайшнавский фестиваль в Абхазии. 18 сентября 2018 года. Сухум →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования