«Жажда служения» (на русском и английском языках). Фрагмент из «Шаранагати», в котором Шрила Бхактивинод Тхакур рассказывает о том, как предавшаяся душа всецело уповает на милость Господа


Жажда служения

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/zhazhda-sluzheniya.html

Продолжая представлять книгу «Шаранагати», мы публикуем песню, в которой Шрила Бхактивинод Тхакур рассказывает о том, как предавшаяся душа всецело уповает на милость Господа.

 

Шаранагати
Песня тридцать четвертая

хари хе!
прапан̃че пад̣ийа̄, агати ха-ийа̄,
на̄ декхи упа̄йа а̄ра
агатира гати, чаран̣е ш́аран̣а,
тома̄йа карину са̄ра [1]

хари — Господь; хе — о!; прапан̃че (па̄н̃ча-бхаутика джагате) — в материальном мире (состоящем из пяти грубых элементов, а именно: земли, воды, огня, воздуха и пространства); пад̣ийа̄ — падая; агати (асаткр̣та) — беспомощный (преступник, человек, вовлеченный в иллюзорную деятельность); ха-ийа̄ — становясь; на̄ — нет; декхи — я вижу; упа̄йа — путь; а̄ра — другой; агатира — лишенных пристанища; гати — прибежище (Господь); чаран̣е — у стоп; ш́аран̣а — пристанище; тома̄йа — в Тебе; карину — я делал; са̄ра — сущность. [1]

(1) О Господь! Упав в этот материальный мир и став порочным, я не вижу никаких средств спасения. Пристанище у Твоих стоп — единственная помощь беспомощным. Я принял Тебя как единственный смысл моего существования.

 

карама гейа̄на, кичху на̄хи мора,
са̄дхана бхаджана на̄и
туми кр̣па̄-майа, а̄ми та’ ка̄н̇га̄ла,
ахаитукӣ кр̣па̄ ча̄и [2]

карама — благочестивые деяния; гейа̄на — знание; кичху — нечто; на̄хи — нет; мора — мой; са̄дхана — практика преданности; бхаджана — преданное служение; на̄и — нет; туми — Ты; кр̣па̄ — милость; майа — полный; а̄ми — я; та’ — несомненно; ка̄н̇га̄ла (ати дӣна) — нищий (в высшей степени падший); ахаитукӣ (йогйата̄ апекш̣а̄ на̄ карийа̄) — беспричинный (не зависящий от качеств); кр̣па̄ — милость; ча̄и — я желаю. [2]

(2) Я не совершаю благочестивых поступков, у меня нет знания, я не совершаю какую бы то ни было практику преданности и не совершаю преданное служение. Ты милостив, а я — самый падший. Я молюсь о Твоей ничем не обусловленной милости.

 

ва̄кйа-мана-вега, кродха-джихва̄-вега,
удара-упастха-вега
милийа̄ э саба, сам̇са̄ре бха̄са̄йе,
дитечхе парамодвега [3]

ва̄кйа — речи; мана — ума; вега — побуждений; кродха — гнева; джихва̄ — языка; вега — побуждений; удара — желудка; упастха — и гениталий; вега — побуждения; милийа̄ — встреча; э — эти; саба — все; сам̇са̄ре — в материальном мире; бха̄са̄йе — бросая меня на произвол судьбы; дитечхе — дал; парамодвега (да̄рун̣а дух̣кха) — великая тревога (крайняя степень отчаяния). [3]

(3) Объединяясь и бросая меня в пучину материального существования, побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий причиняют мне нестерпимые мучения.

 

анека йатане, се саба дамане
чха̄д̣ийа̄чхи а̄ш́а̄ а̄ми
ана̄тхера на̄тха! д̣а̄ки таба на̄ма,
экхана бхараса̄ туми [4]

анека — многочисленные; йатане — усилиями; се — они (эти побуждения); саба — все; дамане — подчиняя; чха̄д̣ийа̄чхи — отверг; а̄ш́а̄ — надежда; а̄ми — я; ана̄тхера — беспомощных; на̄тха! — о Господь; д̣а̄ки — я зову; тава — Твой; на̄ма — Имя; экхана — теперь; бхараса̄ — убежище, надежда; туми — Твой. [4]

(4) Я отказался от надежды покорить эти побуждения собственными настойчивыми усилиями. О Господь беспомощных! Я призываю Твое Имя, ибо теперь Ты — моя единственная надежда.

 

Шри Лагху-чандрика-бхашья

(1–4) Эта песня основана на первом стихе «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами Прабху:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

«Человек сдержанный, способный контролировать побуждения речи, ума, обуздывать гнев, язык, желудок и гениталии, может покорить целый мир».

 

 

Hankering for Service

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/hankering-for-service/

Continuing our presentation of Sharanagati, in this song Srila Bhakti Vinod Thakur describes how a surrendered soul relies completely upon the Lord’s grace.

 

Sharanagati
Song Thirty-four

hari he!
prapañche paḍiyā, agati ha-iyā,
nā dekhi upāya āra
agatira gati, charaṇe śaraṇa,
tomāya karinu sāra [1]

hari—Lord; he—oh!; prapañche (pāñcha-bhautika jagate)—in the material world (composed of the five gross elements, namely, earth, water, fire, air, and space); paḍiyā—falling; agati (asatkṛta)—helpless (a wrong-doer, one engaged in illusory activities); ha-iyā—becoming; —not; dekhi—I see; upāya—way; āra—another; agatira—of the shelterless; gati—the shelter (the Lord); charaṇe—at the feet; śaraṇa—refuge; tomāya—in You; karinu—I did; sāra—the essence. [1]

(1) O Lord! Having fallen into this material world and become wicked, I see no other means of deliverance. Shelter at Your feet is the only help for the helpless. I have accepted You as my be-all and end-all.

 

karama geyāna, kichhu nāhi mora,
sādhana bhajana nāi
tumi kṛpā-maya, āmi ta’ kāṅgāla,
ahaitukī kṛpā chāi [2]

karama—pious action; geyāna—knowledge; kichhu—something; nāhi—not; mora—mine; sādhana—devotional practice; bhajana—devotional service; nāi—there is no; tumi—You; kṛpā—mercy; maya—full of; āmi—I; ta’—certainly; kāṅgāla (ati dīna)—poor (extremely fallen); ahaitukī (yogyatā apekṣā nā kariyā)—causeless (not depending on fitness); kṛpā—mercy; chāi—I desire. [2]

(2) I perform no pious actions, I have no knowledge, I do not engage in any devotional practices, and I do not perform any devotional service. You are merciful, and I am most fallen. I pray for Your unconditional mercy.

 

vākya-mana-vega, krodha-jihvā-vega,
udara-upastha-vega
miliyā e saba, saṁsāre bhāsāye,
ditechhe paramodvega [3]

vākya—of speech; mana—of the mind; vega—the urges; krodha—of anger; jihvā—of the tongue; vega—the urges; udara—of the belly; upastha—and the genitals; vega—the urges; miliyā—meeting; e—these; saba—all; saṁsāre—in the material world; bhāsāye—casting me adrift; ditechhe—have given; paramodvega (dāruṇa duḥkha)—great anxiety (severe distress). [3]

(3) Uniting together and casting me adrift in the ocean of material existence, the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals cause me terrible distress.

 

aneka yatane, se saba damane
chhāḍiyāchhi āśā āmi
anāthera nātha!
ḍāki taba nāma,
ekhana bharasā tumi [4]

aneka—numerous; yatane—by efforts; se—they (these urges); saba—all; damane—in subduing; chhāḍiyāchhi—have abandoned; āśā—hope; āmi—I; anāthera—of the helpless; nātha!—O Lord; ḍāki—I call; tava—Your; nāma—Name; ekhana—now; bharasā—shelter, hope; tumi—You. [4]

(4) I have given up hope in subduing these urges by my own persistent endeavours. O Lord of the helpless! I call Your Name, for You are now my only hope.

 

Sri Laghu-chandrika-bhashya

(1–4) This song is based on the first verse of Srila Rupa Goswami Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta:

vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

“A sober person who can control the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can also conquer the entire world.”

 



←  Субботняя программа в Лахте 2 июня 2018 года ·• Архив новостей •· Нагар-санкиртана 3 июня 2018 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования