«Анартха-нивритти». Шрипад Б. К. Тьяги Махарадж. 13 апреля 2018 года. Харьков, Украина
Шрипад Бхакти Камал Тьяги Махарадж
Анартха-нивритти
(часть 1)
(13 апреля 2018 года. Харьков, Украина. Нама-хатта)
[Прославления.]
#00:01:57#
Добрый вечер всем. Рад видеть сегодня всех тех, кого видел вчера. Также рад видеть тех, кого вижу в первый раз. Наша цель, как всегда, — удовлетворить нашу гуру-варгу: посредством задействования себя в служении, а также слушания посланий наших учителей, которые могут вдохновить нас на дальнейшее служение. Вчера мы говорили про космос, про астронавтов и немного о сознании Кришны. Если у кого-то есть какая-то тема, которую вы хотите обсудить сегодня, будем рады это сделать.
[Видимо, Тьяги Махараджу подносят гирлянду. Преданный прославляет: «Джай Шрипад Бхакти Камал Тьяги Махарадж ки джай!»]
Да, Прабху?
#00:03:41#
Преданный: У меня не вопрос, а предложение. Чтобы поближе познакомиться, расскажите, пожалуйста, о своем духовном пути. Как вы служили? Под чьим руководством? Может быть, не только для меня, но и для других это будет интересно.
[Смех.]
Другой преданный: Есть же запись? Вчера только об этом говорили. Вчера Махарадж рассказывал [о себе].
#00:04:39#
Тьяги Махарадж: Уже на протяжении недели меня каждый день просят рассказать о своем духовном пути, и, хотя мне это забавно, я с радостью поделюсь своим опытом. Для нас очень радостно вспоминать милость Гурудева, которую он на нас проливал. И если они [наши учителя] посадили хоть чуть-чуть милости в наши сердца, тогда это будет нашей обязанностью — говорить об этом, как об их милости, а не как о том, что мы получили.
#00:05:37#
Существует определенный метод, согласно которому мы делимся своим опытом. Посредством того, что мы делимся своими чувствами и своим опытом, у нас могут возникнуть определенные добродетели. Начнем с непрямого метода вспоминания, хотя, возможно, чуть попозже вспомним какие-то события непосредственно, если вы не возражаете. Давайте кто-нибудь предложит какую-нибудь тему, которая касается духовного пути и гуру-варги, и мы начнем ее обсуждать.
#00:07:04#
Преданная: В Киеве вы очень хорошо затронули тему анартх. И как один из аспектов, один из четырех, упоминается хридая-даурбальям. Не могли бы вы рассказать [подробнее об этом]? Там [в хридая-даурбальям] еще есть четыре подтекста. Можно ли более глубоко рассмотреть эту тему? Как это проявляется и как мешает нашей жизни в служении Гуру? Как избегать этого?
[Анартхи, или недостатки, препятствующие духовному развитию, согласно «Харинама-чинтамани» и «Бхаджана-рахасье» Шрилы Бхактивинода Тхакура, подразделяются на три типа: жажда обладания материальными объектами (асат тришна); слабость сердца (хридая даурбальям) и склонность к совершению оскорблений (апарадха).]
#00:07:57#
Тьяги Махарадж: Сейчас я точно, возможно, не вспомню все четыре подкатегории этого (хридая-даурбальям), о чем вы упоминаете. Может, вы подскажете?
Преданная: Подскажу. [Смех.] [Первое:] Привязанность к объектам, не связанным с Кришной. Второе — склонность к обману и поиску недостатков в других. [Третье:] Зависть. [Четвертое:] Желание славы.
Тьяги Махарадж: Откуда вы это узнали?
Преданная: «Харинама-чинтамани».
#00:09:42#
Тьяги Махарадж: Начнем издалека — для тех, кто, возможно, не знаком с этой терминологией. Эту фразу (хридая-даурбальям) мы слышали ранее в Бхагавад-гите.
[Господь Кришна говорит Своему другу Арджуне на поле битвы Курукшетра: клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха, наитат твайй упападйате / кш̣удрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇, тйактвоттиш̣т̣ха парантапа — «Сын Притхи! Не поддавайся унижающему твое достоинство малодушию. Победи слабость сердца, о покоритель врагов, встань и сражайся!» (Бхагавад-гита, 2.3).]
Описывается, что Арджуна ощущал это чувство. Буквально оно означает «потеря силы в сердце», «слабость [сердца]». Когда мы говорим «сердце», мы не подразумеваем непосредственно [физический] орган или что-то такое, мы говорим о том, что движет нами, нашей душой.
#00:10:56#
Например, люди, которые находятся в материальных отношениях, иногда могут очень хорошо описывать это ощущение. Тем не менее их описание этих ощущений подходит под описание того, что мы знаем как слабость сердца. Сердце, которое описывается здесь, — это то сердце, которое буквально функционирует правильно, функционирует в ладах с атмой.
#00:12:01#
На самом деле это хорошая новость — слышать, что то, что сердце людям подсказывает, на самом деле не всегда в их интересах. Иногда люди прислушиваются к своему сердцу и в своем сердце ищут определенных наставлений по жизни. Также благодаря Бхагавад-гите мы знаем, что должен происходить некий процесс, который на санскрите называется читта-шуддхи. Этот процесс очистительного порядка, он убирает из нашего сердца различные моменты, которые мы приобрели в результате вращения в колесе самсары.
#00:13:20#
Покуда в нас присутствует обусловленность [материальным, бренным], мы не можем полностью рассчитывать и надеяться на то, что в нашем сердце происходит. Но посредством добродетели, получаемой в результате практики бхакти, мы можем очищать свое сердце от этой обусловленности.
#00:14:05#
Махапрабху начинает Свою «Шикшаштаку» со строчек «чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇», что означает читта-шуддхи.
[Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам — «Слава воспеванию Святого Имени Шри Кришны, которое 1) сметает всю грязь с зеркал наших сердец; 2) гасит великий пожар страдания, порожденный круговоротом рождений и смертей; 3) проливает лунный свет вечного блага на лилию души воспевающего; 4) сама жизнь невесты Абсолютной Истины; 5) увеличивает океан упоительного блаженства; 6) при каждом Его произнесении дарует богатый вкус чистого нектара; 7) омывает, то есть очищает и обновляет всю личность [воспевающего], включая тело, ум и душу, в божественном блаженстве» («Шри Шикшаштакам», 1).]
Это начало очистительного процесса для того, чтобы потом быть задействованным в [воспевании] харинама. По мере очищения нашего сознания мы все больше и больше можем рассчитывать на то, что происходит в нашем сердце.
#00:15:02#
Для нас это очень важные новости — быть всегда начеку в отношении своего сердца, для того чтобы иметь возможность быть внизу [подготовленным для] нисходящего потока явленных истин, которые к нам приходят. «Бхагаватам» сравнивает иллюзию майи с паутиной паука. В том смысле, что чем больше вы дотрагиваетесь до этого [материального], тем больше вы в этом запутываетесь. Когда вы в паутине, никакое движение вам не поможет. Наоборот: чем больше вы будете двигаться, тем больше застрянете. Освободиться из этой паутины можно только с помощью кого-то извне.
#00:16:21#
Наша самскара подобна паутине, которую только что я описал. Чем больше мы об этом думаем, тем больше мы в этом запутываемся и привязываемся к этому. Только харинам, только милость Гуру и вайшнава могут быть тем действием извне, которое поможет нам освободиться из этой паутины, для того чтобы иметь возможность получать какие-то откровения об истине.
#00:17:05#
Кришна в Бхагавад-гите и Махапрабху в «Шикшаштакам» говорят о том, что начинать нужно с читта-шуддхи. Посредством развития этого очистительного процесса наше сердце имеет возможность очиститься.
#00:17:29#
…а̄тма̄нам аваса̄дайет…
[Уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣ — «Для овладевшего своим умом он лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.5).]
Также мы слышим шлоку, в которой говорится, что наш ум может быть для нас либо другом, либо врагом. В нечистом сознании наш ум — наш враг, в чистом же лучший друг. Нам говорят, что посредством вовлечения себя в деятельность бхакти начинается этот самый очистительный процесс от обусловленности. Существует некая общая чистка, но также необходимо и глубокое очищение.
#00:18:42#
Это показано на примере истории, в которой Махапрабху попросил преданных очистить храм Гундича. В этой истории Махапрабху оставляет преданных очищать храм, и они моют храм дочиста. И, когда преданные вымыли весь храм, Махапрабху говорит: «Хорошо! А теперь давайте еще раз вымоем весь храм».
#00:19:34#
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует эту историю, говоря о том, что нужна как общая чистка, так и второй круг чистки, во время которого мы сможем вычистить буквально каждую щель, каждую трещинку. Похожее я слышал в колледже об очищении воды. Когда вы фильтруете воду, вы прогоняете ее через очистительный фильтр, и с помощью этого очистителя вы можете, например, очистить воду на 70%. Но если вы второй раз прогоните воду через этот фильтр, думая, что и 30% сейчас очистятся, то это совсем не так. Второй раз прогнав воду через очиститель, вы разве что добьетесь [очистки] 10%–15%. Таким образом, вода будет чиста на 80–85%. А еще раз очистив ее, результат [очищения] будет всего 3%. С каждым новым разом процент очищения воды через этот фильтр будет все меньше и меньше. Поэтому практически невозможно с помощью фильтра очистить воду полностью.
#00:21:30#
Культивирование бхакти и очищение с помощью бхакти подобно этому. Сделать общую подстройку нашего образа жизни не так сложно. Гораздо сложнее убирать маленькие, более незначительные детали, которые кажутся на первый взгляд [незначительными].
#00:22:11#
Годами существовало непонимание комментариев Парам-Гуру Махараджа по этому поводу. Однажды его кто-то спросил о курении ганджи. Кто-то сказал: «Мне сложно завязать». Гуру Махарадж ответил: «Это ерунда, это несложно». Люди неправильно его [ответ] истолковали, думая, что если сложно завязать, то это ничего страшного.
#00:23:05#
Но что имел в виду Гуру Махарадж? Он имел в виду совсем обратное. Он хотел сказать, что завязать с курением ганджи гораздо легче, чем искоренить в себе гораздо более тонкие вещи. Но для кого-то и это кажется непростым. Это недешевые вещи, о которых мы говорим. На самом деле все, что касается чистой бхакти, недешево. Здесь нечего утаить, некому спрятаться. Разве что один легкий вид обмана разрешен. Вы можете обманывать себя. Но Гурудева, Кришну и вайшнава обмануть вы не можете. Но и это не совсем правильное утверждение, потому что даже если вы обманываете себя, Гурудев и вайшнавы не дадут вам этого сделать и вытащат вас из этого самообмана.
#00:24:30#
Начать свой очистительный процесс нужно со следующего: необходимо понять, что нужно очиститься, нужно от чего-то избавиться. Даже в начале Бхагавад-гиты Кришна говорит: «Тот, кто внешне делает вид, что отказывается от объектов чувств, но внутренне к ним привязан, тот дурак».
[Кришна говорит: кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа, йа а̄сте манаса̄ смаран / индрийа̄ртха̄н вимуд̣ха̄тма̄, митхйа̄ча̄рах̣ са учйате — «Кто внешне сдерживает свои чувства, но продолжает лелеять чувственные желания в уме, тот обманывает себя и других» (Бхагавад-гита, 3.6).]
Не так-то просто отказаться внутри от каких-то своих взглядов или верований. Это глубоко въелось в нас. Нам стоит задуматься о том, насколько долго мы были обусловлены. Не было этой обусловленности ни начала, ни конца. Сколько жизней мы не можем с этим справиться, это очень-очень долго продолжающиеся вещи.
#00:26:08#
Поэтому Кришна предупреждает: «Просто сказать: „Все, хорош! С меня хватит!“ — невозможно [исполнить]». Далее Господь продолжает: «Даже мудрец, осознавший себя, не может просто так взять и выйти из колеса самсары, это сложно». Итак, что делать? Рецепт — служение. В частности, [есть два пути:] служить согласно своим интересам и своему долгу и служить в целом в интересах бхакти. Только осознав свое подлинное естество и начав очистительные процессы с этим, только тогда мы можем устанавливать в себе необходимые основы для бхакти.
#00:27:31#
Мы вдохновляемся, когда слышим хари-катху, когда поддерживаем связь с преданными. Мы стараемся действовать соответствующе. Начав действовать в сторону бхакти, мы часто сталкиваемся с моментами обусловленности, которые мешают нам продвигаться на пути. Это вызывает трения. Когда мы с этим трением сталкиваемся, то часто возникает ощущение, что мы не можем это преодолеть. Снова и снова мы делаем то, что, понимая в уме, делать не следует.
#00:28:39#
Вот это самое трение, которое мы чувствуем, что не можем преодолеть, и есть эта самая слабость [сердца], которая на санскрите называется хридая-даурбальям. То самое ощущение, когда мы хотим [духовно прогрессировать], мы вдохновлены, мы пытаемся, мы в обществе преданных, но опять и опять мы возвращаемся к своим старым вредным привычкам или такого рода неприятным ощущениям. Но как в хорошей битве — существует минимум десять раундов.
#00:29:33#
Мы сидим в передышке между раундами, отдыхая, чувствуем: «Больше не могу». Мы подобны боксеру, который выдохся. Подходит вайшнав и подзадоривает нас: «Вот, возьми прасад, послушай хари-катху. Давай! Давай!» И вы: «О! Все, порядок, готов служить снова!» Начинаем служить снова, опять сталкиваемся с какими-то проблемами, косячим сами и опять садимся отдыхать. И — снова прасад и хари-катха помогают нам ожить. Когда мы опять переживаем эти ощущения, возникает то, что Шридхар Махарадж описал как «сладчайшая борьба».
#00:30:50#
Необходимо великое мужество, чтобы преодолеть эти глубокие, укоренившиеся в нас самскары, о которых мы слышали в этом списке, такие как зависть, поиск недостатков в других и т. д. Другими словами, мы, конечно, можем следовать формальным правилам, задействовать себя во внешних практиках, но отказаться от этих явлений на тонком уровне — вот это мы считаем гораздо более сложным. Но это именно то, что дает нам очень крутое развитие.
#00:31:43#
канака-ка̄минӣ, пратиш̣т̣ха̄-ба̄гхинӣ,
чха̄д̣ийа̄чхе джа̄ре, сеи то’ ваиш̣н̣ава…
[Канака-ка̄минӣ, пратиш̣т̣ха̄-ба̄гхинӣ, чха̄д̣ийа̄чхе джа̄ре, сеи то’ ваиш̣н̣ава / сеи ана̄сакта, сеи ш́уддха-бхакта, сам̇са̄ра татха̄ па̄й пара̄бхава — «Вайшнав тот, кто больше не хочет быть жертвой хищной тигрицы мирских богатства, красоты и славы. Такая душа в действительности уже не привязана к мирской жизни и становится чистой преданной Господа. Подобное беспристрастное сознание побеждает материальный мир рождения и смерти» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Вайшнава ке?», 11).]
Шрила Прабхупада [Сарасвати Тхакур] в шлоке, которую я процитировал, сравнивает канак, камини и пратиштху, то есть желание славы [пратиштха], денег [канак], противоположного пола [камини], с тигром, с очень опасным зверем. И тот, кто не может освободиться от этого, не может считаться подлинным вайшнавом, в то время как тот, кто отказался, вайшнавом является.
#00:32:40#
Так мы издалека подошли к проблеме этих препятствий, которые мы должны с нашей совершенной искренностью встретить лицом к лицу. Если тема и описание темы для всех понятны, давайте перейдем к более детальному разъяснению некоторых моментов в этом.
#00:33:13#
Итак, что там было первым в списке? Вроде бы это была привязанность к материальным объектам, не связанным со служением Кришне. Мы знаем и слышим прекрасную молитву Прахлада Махараджа. Эту молитву произнес Прахлад Махарадж, когда увидел Нрисимхадева, который защитил его от Хираньякашипу и спросил Прахлада Махараджа о любом желании, которое есть у него.
#00:34:13#
Описания этих событий нет в «Бхагаватам», но мы их можем найти в «Вишну-пуране», и это обсуждается Санатаной Госвами, Дживой Госвами и нашей гуру-варгой. Эти описания дал Рупа Госвами в своем произведении, они начинаются со строчки: [санскрит]. Прахлад упоминает такое слово, как притти. У этого термина два значения. Это может значить либо любовь и нежность, либо наслаждения, удовольствия. В целом это означает удовольствие, которое мы ощущаем посредством нежности.
#00:35:19#
Прахлад Махарадж говорит: «Те, у кого нет подлинного понимания жизни и четкого видения цели жизни, чувствуют притти ко всем материальным объектам». То есть к звуку, к запаху, к вкусу, к цвету. В более широком смысле это означает, что люди, у которых нет подлинного понимания жизни, чувствуют привязанность к развлечениям, к [прогулкам в] парке, ко всякого рода внешним наслаждениям и удовольствиям. Это очень сильная привязанность, и это удивляет. Это очень удивительно, потому что Прахлад это описывает как никогда не заканчивающееся.
#00:36:49#
При этом объекты, к которым относятся их притти, их привязанность, — это же все временные объекты. Как это может быть? Как у них может быть бесконечная привязанность к временным объектам? Давайте подумаем, это впечатляет. Как же сильно они привязаны к тому, чем, если сильно задуматься, они никогда не смогут обладать? Не знаю, как в этой стране, но в англоязычных странах есть выражение «любовь слепа». Это правда. Когда вы, например, в кого-то влюбляетесь, если задуматься, то это временно. Но вы тогда об этом не думаете, когда вы влюблены. Ведь действительно, если задуматься, у каждого из нас есть определенная привязанность к каким-либо временного рода объектам.
#00:38:30#
Он [Прахлад Махарадж] молится, что хочет иметь такое же притти. Прахлад Махарадж молится: «Я хочу иметь такой же силы притти, какое есть у этих материалистов. Это удивительно! Мне это необходимо, я хочу этого. Но я хочу иметь эту привязанность не к чему-то материальному, а хочу иметь привязанность к Тебе, Господь».
#00:39:18#
[Тьяги Махарадж пытается вспомнить шлоку.]
Здесь употреблен интересный глагол. Одно из имен змеи на санскрите — сарп. Это слово сарп происходит от глагола, который означает «скользить», «проскальзывать». Он говорит: «Поскольку я всегда о Тебе думаю, всегда Тебя помню, не позволяй этому чувству притти выскользнуть из моего сердца». В рамках этой молитвы, внутри ее, мы можем обрести целостное понимание этого момента, о котором толкуем.
#00:40:48#
Шрила Бхактивинод Тхакур в своей песне о «Шикшаштакам» постиг смысл этих шлок очень хорошо.
#00:41:00#
биш̣ойе дже прӣти эбе а̄чхайе а̄ма̄ра
сеи-мата прӣти ха-ука чаран̣е тома̄ра[7]
[«Пусть я полюблю Твои лотосоподобные стопы так же сильно, как сейчас люблю чувственные удовольствия! Перемести мою привязанность с объектов чувств на Твои лотосоподобные стопы» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Шикшаштакам», песня четвертая, стих 5).]
Он сказал: «То притти, которое у меня есть к материальным объектам, пускай это притти у меня будет к Твоим стопам [Господь]».
#00:41:28#
С одной точки зрения, Шрила Чакраварти Тхакур говорит об этом в [комментарии к] «Бхагаватам», в том месте, где он прославляет мощь йога-майи: «Насколько сильно йога-майя может контролировать Кришну? Настолько же сильно, насколько маха-майя контролирует обусловленную душу». Настолько сильно влияние этого.
#00:42:21#
В этой молитве Бхактивинод Тхакур молится: «Насколько же сильно я погряз в уловках маха-майи! Пусть вот настолько же сильно я погрязну в привязанности к Тебе, мой Господь».
#00:42:46#
Пусть это будет напоминанием нам о том, что та сила привязанности, которая есть у нас к материальным объектам, такую силу привязанности имеют Гуру и вайшнавы к Кришне. Тогда нас это будет вдохновлять, мы везде будем видеть вдохновение, насколько прекрасно чувство преданности. Я вдохновлен в своем уме этой силой привязанности, насколько сильна может быть эта привязанность. Но привязанность к чему?
Переводчик: Ачьюта Ананда Дас
Транскрипцию выполнил Рамабхадра Дас
Редактор: Традиш Дас
Russian
Шрипад Бхакти Камал Тьяги Махарадж
Анартха-нивритти
(часть 2)
(13 апреля 2018 года. Харьков, Украина. Нама-хатта)
Тьяги Махарадж: Мы продолжаем нашу тему. Сейчас мы описали моменты, которые связаны с хридая-даурбальям. Мы можем продолжить легкий обзор этих моментов и, если кто-то захочет, можем специально описать какой-то один из них. Что там еще было у нас в списке? Зависть?
Преданная: Желание славы. И поиск недостатков в других.
#00:01:10#
Тьяги Махарадж: На самом деле я вчера об этом думал, когда мы рассуждали об астронавте. Преданные говорили мне, что в этой стране людям нравится этот астронавт, и что они чувствуют удовольствие от успеха этого человека. Но я скажу так: «Я американец, никогда о нем не слышал. С чего бы это?» Сами понимаете, имея исторический бэкграунд, у меня немного энтузиазма, чтобы прославлять советского гражданина. Может быть, я просто не знаю его.
#00:02:24#
Но, так или иначе, есть одна история, которую поведал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, для того чтобы проиллюстрировать этот феномен.
#00:02:38#
Есть мальчик. Этот мальчик, как любой деревенский парнишка, пока ему не исполнится пять лет, бегает себе нагишом, забавляется. Затем проводится церемония нарекания его именем. Ему дают первую зерновую пищу. Ему дали имя Панчангам в честь Господа Шивы. Люди сокращенно называют его Панчо. Его друзья по деревушке, такие же мальчишки, как и он, обращаются к нему: «Эй, Панчо! Как дела?» Когда ему, возможно, было три-четыре годика, у него по-прежнему сохранялась тенденция бегать нагишом без одежды. Он же молодой и невинный.
#00:04:15#
Хотя этот мальчик не совсем правильно себя ведет, он это осознает и продолжает это делать. И когда ему было три-четыре годика, люди, над ним подшучивая, называли его Голый Панчо. Вот ему исполняется пять лет, он начинает ходить в школу, и, конечно же, ему приходится научиться надевать одежду. Он показывает себя весьма одаренным парнем. Когда он взрослеет и сдает экзамены, оказывается, что он лучший ученик в классе. Но некоторые люди из этой деревни завидовали ему. Когда он заслужил награду «Лучший ученик школы», люди сказали: «Да он жульничал!» Он пошел в другую школу, получать следующее образование и опять стал там лучшим учеником.
#00:05:57#
Люди говорили: «Да ему просто учителя благоволили, непонятно почему». Когда он выигрывал какие-то спортивные состязания, люди шептали: «Да он просто подкупил судью». Когда пришло время этому парню поступать в университет, он поступил туда на бесплатной основе. В университете он тоже был отмечен наградами, и его доброжелатели тогда обращались к завистникам: «Ну, что вы скажете теперь? Ладно, в деревне, может быть, можно сжульничать, но сейчас он в университете, и он просто прекрасен!»
#00:07:05#
Завистники отвечали: «Знаете, в университете тоже всякое бывает, там тоже можно подкупить». На что доброжелатели отвечали: «Да ладно, просто признайте, что он просто прекрасен!» И вот до деревеньки донеслись новости о том, что он окончил университет, стал адвокатом. Завистники говорили: «Ну, вот сейчас посмотрим, как он справится». Приходят новости — он выиграл одно дело, выиграл другое... Завистники опять: «Да он подкупил кого-то, никакой он не адвокат». Спустя годы его выбирают судьей высочайшей юрисдикции некоего уважаемого суда. В целом это положение самых благочестивых людей в обществе, самое высоко ценящееся положение.
#00:08:34#
Тогда доброжелатели говорят: «Смотрите, целая страна его признала как очень благочестивого гражданина. Сейчас-то вы можете признать, что он изумителен?» Завистники говорили: «Возможно, ему просто предложили работу за очень большие деньги, поэтому он согласился».
#00:09:03#
Я привел этот пример, чтобы показать, какова природа зависти. Зависть будет мешать вам, попросту заблокирует вас от признания заслуг и оценки настоящих качеств другого человека. Если вы завидуете, то вы никогда не увидите того, что очевидно всем.
#00:09:48#
Как сказал вроде бы Шрила Прабхупада: легче разбудить того, кто спит, чем того, кто притворяется спящим. То есть достаточно легко оценить по достоинству качества человека, если вы хотите [того], но если вы не хотите оценить человека по достоинству, то, разумеется, вы не увидите в нем ничего хорошего. Это глубокий момент.
#00:10:23#
«Бхагаватам» начинается с этого:
дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…
[Дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам / ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣, садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).]
Даже высочайшая дхарма, которая дается нам в писаниях, не может быть оценена по достоинству из-за зависти.
#00:10:55#
Книга говорит нам в самом начале: «Вы сможете по-настоящему что-то оценить только тогда, когда будете свободны от зависти». И именно это вызывает в нас желание принять самбандха-гьяну. Причина из причин нашей обусловленности в этой самсаре — факт того, что мы отвернулись от Господа. Это есть причина. Все то, что вызывается посредством заблуждения, обусловленности души, начинается здесь — с того, что мы отвернулись от Господа. Принятие ложного эго. Это болезнь. В этом причина болезни, почему каждый в этом мире страдает. Они просто отвернулись от Господа.
#00:12:33#
И что сказал Шрила Прабхупада? Существует нехватка пищи. Единственное, чего в этом мире не хватает, так это кришна-катхи.
#00:13:11#
Что делает кришна-катха? Кришна делает нас осознанными в сознании Кришны. Вот проблема и вот необходимость ее решения. Что говорят враджа-гопи? Бхӯри-да̄ джана̄х̣.
[Тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇, кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам / ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇, бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣ — «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).]
Те личности, которые дают нам кришна-катху (катха̄мр̣там̇), — самые лучшие люди (бхӯри-да̄ джана̄х̣).
#00:13:50#
Так-так, мы немножко «улетаем» от темы, вернемся к зависти. Существует тенденция отвернуться от Кришны. Вот что касается зависти — враждебность к Кришне. Зависть к чему? Кто наслаждается? Я что ли? Или Господь Кришна? Вот в чем суть. Кто наслаждающийся? Я или Он? Потому что оба не могут.
#00:14:52#
Мы должны быть честными и сказать: «Я хочу наслаждаться! Эту штуку я хочу взять и использовать так, как хочу». Такова тенденция — занимать положение наслаждающегося и отрицать положение Кришны как наслаждающегося. Когда кто-то приходит к нам, чтобы сказать о том, что наслаждающийся — это Господь Кришна, то мы находим кучу разных академических отсылок к тому, что у этой личности нет никакого права говорить нам об этом. Это неудача.
#00:16:00#
То есть, можно сказать, корень всей зависти кроется в том, что существует зависть к Господу. Это основная болезнь всех людей. Но среди преданных зависть встречается реже, потому что преданные принимают, что Кришна — наслаждающийся, а я тот, кто пытается Ему доставить удовольствие. Но я не хочу быть маленьким слугой, я хочу быть большим, важным слугой. Я хочу выполнять служение так, как я это вижу, а не так, как видишь его ты. По-своему, а не по-твоему. Служить буду так, как я хочу, а не так, как хочешь ты. Если приходит кто-то, кто служит лучше меня, то мне это не по душе. Я должен быть лучшим.
#00:17:08#
Вот что такое зависть. В шастрах мы находим два определения. Первое определение — это отсутствие терпимости к превосходству другого. Я терпеть не могу, когда кто-то лучше меня. Второе — когда удача обращена к кому-то; я хочу, чтобы она была обращена ко мне, а не к кому-то другому. Это два основных определения зависти.
#00:18:11#
Шрила Бхактивинод Тхакур в своем комментарии к «Упадешамрите» говорит об этом: «Существует определение садханы, и основное правило: всегда помни о Кришне. А основное запрещающее правило: никогда о Кришне не забывай. Всегда помни, никогда не забывай».
#00:18:56#
Бхактивинод Тхакур говорит: это несколько ограничено условиями садханы, условиями практики. Есть предписание и запрет в более широком смысле. Абсолютное предписание — это кришна-према, мы должны любить Кришну. И абсолютный запрет — мы никогда не должны завидовать. Эту зависть он воздвигает в антитезис кришна-преме. Он приводит прекрасную метафору: если мы хотим достичь храма премы на Голоке Вриндавана, если мы хотим залезть на гору, чтобы попасть в этот прекрасный храм на вершине горы, то этого невозможно достичь, не оставив позади себя зависть.
#00:20:21#
Таков основной концепт. Что же можно в отношении этого сделать? Служить и прославлять вайшнавов. Послужите человеку, которому вы завидуете. Прославьте его. Это излечит чувство зависти в вашем сердце. Задумайтесь о том, что каждый из нас страдает из-за отсутствия сознания Кришны. И вот приходит кто-то, который замечательно служит Господу Кришне. Это хорошо для него, хорошо для меня, хорошо для целого мира. Почему же я не могу этого ценить?
#00:21:28#
Второй момент — когда кто-то служит Господу Кришне лучше меня или задействован в служении, в котором я хочу быть задействованным, тогда я должен думать: «Это очень хорошо!» Потому что единственная цель служения — удовлетворить Кришну. Если кто-то замечательно служит Кришне, тем самым прекрасно Его удовлетворяя, и я это не ценю, и мне это не нравится, тогда кто я такой вообще? То есть, получается, я что, ни на что неспособен? Или у меня есть привилегия совершать какое-то [особое] служение?
#00:22:28#
Сева должна быть сделана. Если кто-то приходит, кто соответствует требованиям к этому служению, это же замечательно для всех. Таким образом я могу увидеть, чем я могу быть по-настоящему полезен в каком-либо другом аспекте. Что означает — будет еще больше энергии для удовлетворения в служении Кришне. Это же означает, что сознание Кришны разрастается, растет и распространяется по миру. Ведь об этом все наше движение, не правда ли?
#00:23:24#
Говорят: «Я хочу быть частью этого движения, которое распространяет сознание Кришны повсюду». Но если распространение сознания Кришны повсюду происходит немножко не так, как это могу делать я? Сознание Кришны должно быть распространено повсюду, в разных местах, но только я могу это сделать хорошо. Что это такое? Ведь это действительно зависть. Мы должны понимать это, отслеживать в своей голове.
#00:24:13#
Можно даже более сурово сказать. Если у меня есть такое умонастроение: «Да, мы проповедуем, мы распространяем сознание Кришны», на самом деле я пытаюсь создать империю с царем в центре [в качестве себя], что прямо противоположно таким понятиям, как раб, слуга [Господа и Его слуг]... Если мы посмотрим глубоко внутрь себя, то сможем отследить такую тенденцию в самих себе. Поэтому нужно молиться лотосоподобным стопам вайшнавов о том, чтобы они излечили нас от этой болезни, чтобы мы смогли полноценно служить им.
#00:25:30#
Можно продолжать говорить о разных других аспектах зависти, но сейчас я скажу об одном, который подытожит то, о чем мы сейчас говорим. Очень полезная вещь, с помощью которой можно справиться с завистью, — это рефлексировать, то есть, другими словами, размышлять о той удаче, которую лично каждый из нас уже обрел. Мои мысли об удаче другого человека на самом деле являются симптомами отсутствия реализации, понимания удачи собственной. Нас благословили, мы получили харинам, обрели связь с Гурудевом... Подумайте об этом!
#00:26:39#
Это что, что-то незначительное? Что, у всех, всюду, у каждого инициации? Рупа Госвами говорит:
…но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ
[Тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гин̣ӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — «Когда Святое Имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, Оно полностью контролирует их. Оно захватывает настолько сильно, что это вовлекает язык и губы в воспевание Святого Имени так, словно они сошли с ума. Таким образом, сила Имени нисходит в них, и преданный чувствует, что одного языка и одного рта недостаточно — нужны тысячи ртов, чтобы вкусить сладость Святого Имени. Затем Святое Имя пленяет слух с такой силой и таким потоком энергии, что уши полностью захвачены Им, и преданный думает, что только двух ушей недостаточно — он желает иметь миллионы ушей, чтобы воспринять сладостный поток, проникающий в уши. Нектар Святого Имени течет обильным потоком через его уши и постепенно проникает в самое сердце. Я не знаю, я не могу сказать, я не смогу выразить то, сколь много нектара присутствует в Святом Имени Кришны. Эти два слога содержат в себе столько сладости, и не просто сладости, а сладости высочайшего качества. Эта сладость столь настойчива, что заполняет собой все» (перевод Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа). Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами, приводимый также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99).]
#00:26:59#
«Я даже не могу по-настоящему осознать, как много сладости сокрыто в этих двух слогах криш-на». Я благословлен воспевать Святое Имя, и чем же я занимаюсь вместо этого? Я сижу и завистливо размышляю об удаче других людей. Подумайте о божественных играх Махапрабху, божественных играх Господа Рамачандры, божественных играх Господа Кришны, вспомните, что в этих божественных играх положение преданных, которые получили милость Господа, незначительно.
#00:28:12#
Одна девушка долгое время жила одна в лесу. Тот брахман, который читал Бхагавад-гиту в храме каждый день, и над ним смеялись. У Васудева была проказа и люди думали, что он безумен. Что делал Калидас? Он кушал помои и объедки. Мы видим посредством этих примеров, какое незначительное положение занимали эти возвышенные личности, но при этом мы также можем заметить, что именно у них была настоящая любовь к Господу. Суть сознания Кришны не в том, чтобы быть модным и крутым членом сообщества, но чувствовать искреннюю привязанность [к сознанию Кришны], искреннюю ценность этих фундаментальных основ.
#00:29:40#
Культивировать эти основы действительно очень важно и ценно для каждого. Чем больше мы будем стараться оценить возможность собственного служения, собственного воспевания Святого Имени, тем сильнее будет уменьшаться тенденция к выискиванию недостатков в других и зависти к чужой удаче.
#00:30:22#
Итак, продолжим. Нам говорят, что первичным эффектом зависти является выискивание недостатков в других. И это другая слабость сердца — выискивание недостатков в других. Гурудев говорил: «Моя религия — искать недостатки в себе». Поэтому, если мы внезапно обнаружим в себе тенденцию выискивать недостатки в других, тогда однозначно мы не следуем наставлениям Гурудева. Если бы мы эту склонность к выискиванию недостатков применяли прежде всего к себе, то у нас бы очень хорошо все получилось.
#00:31:37#
Мы должны помнить о том, что выискивание недостатков в других лично в нашей жизни ни к чему не приведет.
#00:31:50#
апи чет
судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣…
[Апи чет судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ — «Если человек полностью посвятил себя служению Мне, но еще порой совершает дурные поступки, его следует почитать как праведника, поскольку его устремления совершенны» (Бхагавад-гита, 9.30).]
Скорее, если мы перестанем искать недостатки в других, то мы сможем сами прийти к Господу и другие также смогут прийти к Нему.
#00:32:11#
В этой связи можно многое вспомнить об умонастроении Гурудева. На самом деле Гурудев любил людей с недостатками, он любил несовершенных людей, но людей, которые были свободны от притворства.
#00:32:52#
С точки зрения умонастроения Гурудева, парень, который может быть вел себя неправильно, но зато искренне, был более ценен для него, чем внешне совершенный человек, совершенная личность.
#00:33:11#
Смирение означает способность обнаруживать собственные недостатки и искреннее желание избавиться от них. Поэтому, если у нас будет такого рода смирение, то мы просто перестанем обращать внимание на недостатки других. Скорее, мы придем к тому, что Шрила Гуру Махарадж называл “trade secret of Vaishnavism”, — это когда на бирже вы знаете, когда какая акция пойдет вверх, а какая вниз. Это сравнение с пониманием, что к чему, в контексте вайшнавизма. У нас в руках окажется ключ к пониманию вайшнавизма.
#00:34:49#
Секрет в том, что если ты будешь размышлять, думать и говорить о недостатках других людей, то эти недостатки перекинутся на тебя. Таким образом, это дает нам возможность перестать находить недостатки в других людях, для того чтобы избежать принятия на себя чужих недостатков. Недостатки чем-то похожи на вирус — [как будто] некий человек заражен вирусом. Это похоже на ОРЗ, как только ты начинаешь думать о недостатке этого человека, этот недостаток моментально переходит к тебе.
#00:35:59#
Так, подходите, начинаете кому-то говорить: «А вот у этого это, а у того то!», и — бам! это сразу же появляется у вас. Таким образом это распространяется посредством сплетен. Это сравнимо с вирусным заболеванием, ОРЗ, которое может присутствовать в среде ашрама или просто дома, когда кто-то один подхватывает простуду — через неделю болеют все. Точно так же и с поиском недостатков — кто-то один подхватил и все сразу же заразились.
#00:37:08#
Как избавиться от этого, как выбраться из этого круга? Нам говорят, что критиковать вайшнава считается оскорблением. Шридхар Свами говорит: «Нинда», что означает доша-киртан. Другими словами, делать из недостатков киртан — критиковать в открытую. Киртан в широком смысле этого слова — это говорить о чем-то, обсуждать что-то. В этой связи есть гуна-киртан и доша-киртан. Можно делать киртан из воспевания прекрасных качеств, а можно делать анти-киртан из недостатков.
#00:38:24#
Мы хотим заниматься гуна-киртаном, хотим прославлять вайшнавов, а не выискивать в них недостатки. Иногда мы приходим на [духовную] программу и там улыбаемся, занимаемся гуна-киртаном, но как только выходим, начинаем заниматься доша-киртаном, то есть сплетничать. Так не пойдет.
#00:39:08#
В «Бхагаватам» говорится, что не только критиковать в открытую, то есть говорить о недостатках является оскорблением, но слушать критику также считается оскорблением.
#00:39:27#
Предположим, кто-то простудился, заболел каким-то заразным заболеванием. Что вы будете делать с этой личностью? Подойдете и спросите: «Как дела? Давай-ка печеньку на двоих скушаем». Вы понимаете: «Необходимо некое отдаление, потому что человек болен простудой, [заразился] вирусом, и я не хочу подхватить его, нужна некая отстраненность». Здравый смысл. Если кто-то чихает, то вы не внюхиваете его чих. И точно так же, когда кто-то приходит и начинает обсуждать вайшнава с плохой точки зрения: «А вы знаете, что тот делает так, а этот делает так...» — это подобно чиху, который вы подходите и внюхиваете, если вы к этому прислушиваетесь.
#00:40:48#
Если вы заболели, то чему же удивляться, что вы несчастливы? Вы не чувствуете нежности к вайшнавам, у вас нет вдохновения к служению. Вы чувствуете себя слабым, усталым. Это болезнь. Вы задаете вопрос: «Что случилось? Почему мне так плохо?» Нужно понять: если кто-то заразился [вирусным заболеванием], вы не подходите к этому человеку обниматься, вы стараетесь держаться от него на некотором расстоянии, пока он болен.
#00:41:56#
Мы должны быть очень внимательными в отношении критики вайшнавов, — слышим мы это или говорим, — нам необходимо всячески избегать этих моментов. Что касается поиска недостатков в других, мы не только не должны говорить об этом, мы не должны об этом думать, и даже слушать этого мы не должны. Как знаете, есть христианское выражение: «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю». Буквально на английском: не вижу зла, не слышу зла.
#00:42:43#
Может быть, вы видели в Индии баннеры, где [изображены] три мартышки: одна закрывает ушки, другая глазки, а третья — ротик. Это, конечно, звучит просто, но мы должны быть очень внимательными в контексте этих вещей. Если мы будем применять тенденцию к поиску недостатков прежде всего к самим себе, тогда это сможет привести нас к самому лучшему [результату], что только может быть.
#00:43:30#
И последнее в этом списке было желание славы, пратиштха. Буквально сегодня я слушал интервью с Юдхаманью Прабху. Очень близкий преданный Гуру Махараджа и Гурудева. Юдхаманью Прабху вспоминал последнюю вещь, которую Гурудев непосредственно сказал ему. Когда он посещал Гурудева, за две недели или за месяц до ухода Гурудева из этого мира, он сидел вместе с Гурудевом и еще несколькими людьми. И без отсылки к тому, что на тот момент обсуждалось, Гурудев внезапно повернулся к Юдхаманью Прабху и очень строго произнес: «Прабху, пратиштха идет за тобой по пятам! Когда ты ее чувствуешь, повернись и беги со всей мочи».
#00:45:06#
Можно в этой связи вспомнить историю Мадхавендры Пури, когда у него Гопинатх украл гхир и убежал. Но, как говорят, новости распространяются быстрее, чем бег человека, и даже когда он добежал до Джаганнатха Пури, то там уже каждый знал об этом изумительном чуде, которое произошло.
#00:46:07#
Настоящая пратиштха, настоящая слава, приходит к преданным только тогда, когда этого хочет сам Кришна, для того чтобы прославить их, для их же служения. Это необходимо для того служения, которое совершают заслужившие эту славу вайшнавы. Кришна дает ее только тем, кто искренне распорядится этим. А если вы хотите этой славы только для себя, а не для задействования в служении, то не видать вам ее.
#00:46:54#
Иногда Кришна любит проверять вайшнавов, давая им немножко этой славы, для того чтобы посмотреть, возгордится преданный этим положением и славой или проявит еще больше смирения, чем обычно. Это испытание, которое каждый должен пройти.
#00:47:24#
Самый первый момент, который упоминается в самом начале Бхагавад-гиты, — это совершать служение без привязки к результатам служения. Ведь все принадлежит Ему [Господу Кришне]: все параферналии, вся слава, буквально все, и только Он может распоряжаться буквально всем, только так, как Ему заблагорассудится в абсолютно любом ключе.
#00:48:12#
Иногда мы сами можем наблюдать взлеты и падения у разных преданных. Иногда Кришна им что-то дает, иногда забирает, и это естественно. Корень слова «пратиштха» — тиш, это означает «установление», «утверждение». В этом смысле пратиштха означает «самоутверждение», что-то, что утверждается согласно нашим желаниям или представлениям, как оно, типа, должно быть. Но знаете что? Все на самом деле совсем не так. Все происходит по воле Господа Кришны. Каждый является частичкой сложного целого.
#00:49:27#
Если вы играете в шахматы, то иногда вы делаете ход конем, иногда ход ладьей, иногда ферзем, иногда офицером, но только Кришна знает, кому куда пойти, Кришна играет всеми этими фигурами. Это не то, что, например, вы играете в шашки, когда вы доходите до конца, то становитесь дамкой. Не то что вы чувствуете себя [в положении] «из грязи в князи», только Кришна заведует этим всем. Мы должны понять, что все происходит для Его удовлетворения, и мы должны быть использованы Им именно так, как Он это видит, в каком [виде] использования.
#00:50:29#
Поэтому желать какой-то славы для себя — это сопротивляться динамике Его потока. Кто такой преданный? Преданный — это тот, который всегда готов идти туда, куда направляет его Кришна. Как птичка, которая летит в потоке воздуха. Что значит пратиштха? Пратиштха означает мысль: «Нет, я хочу, чтобы было вот так вот, по-моему, я хочу, чтобы было именно так и никак иначе». Это буквально означает сопротивление базовому пониманию, что такое самопредание и служение. Поэтому мы должны забросить это дело.
#00:51:36#
Но часто возникает одна сложность: некая слава способствует-таки нашему служению. Кто-то думает: «Мне нужна эта слава, потому что я хочу заниматься такого рода служением». И это очень тонкая проверка для нас. Мы действительно хотим служить, заниматься такого рода служением или же мы хотим заниматься таким служением ради собственного самоутверждения? Личность, которая достойна наибольшего прославления, — это полностью предавшаяся [Богу] душа, которая хочет только того, чтобы Господь направлял, чем этой душе заняться.
#00:52:46#
Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе» говорит о разнообразных правилах [при служении в] преданности, там очень много правил. Гурудев как-то сказал: «Если вы все их прочитаете, то с ума сойдете. Не читайте! Не делайте этого. Столь много разных правил, столь много мелких уточнений, это может свести с ума. Прошу вас, не делайте этого». Но после буквально тысяч шлок, описывающих правила и предписания, в самом конце писания Санатана Госвами говорит: «Есть еще одна вещь, о которой я должен упомянуть. Среди всех этих правил, которые я предоставил, среди всех этих запретов, которые стоит следовать, есть одна вещь, которую каждый должен выполнять, но это очень сложно, и это — отказ от дерьма славы».
#00:54:26#
пратиш̣т̣ха̄… биш̣т̣ха̄…
джад̣ера пратиш̣т̣ха̄, ш́ӯкарер биш̣т̣ха̄…
[Джад̣ера пратиш̣т̣ха̄, ш́ӯкарер биш̣т̣ха̄, джа̄но на̄ ки та̄ха̄ ма̄йа̄р ваибхава / канака ка̄минӣ, диваса-джа̄минӣ, бха̄вийа̄ ки ка̄джа, анитйа се саба — «Эта мирская слава так же отвратительна, как свиной кал! Разве ты не знаешь, что это всего лишь покров иллюзии, накинутый силой Майи? Какой толк постоянно строить планы, как лучше насладиться богатством и женщинами? Все это недолговечно» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Вайшнава ке?», 2).]
Прабхупада в бхаджане «Вайшнава ке?» сравнивает славу с испражнениями свиньи. Это небольшая поэма, ее можно очень живенько прочитать.
#00:55:36#
В Бенгалии втирают горчичное масло в кожу. Это распространенное занятие, там буквально каждый делает это: индусы втирают сначала масло в кожу, а потом принимают омовение. Глагол, который описывает это действие, — магга. Втирать — это маг. И в этой поэме говорится: кӣртана чха̄д̣ибо — я прекращу заниматься подлинным киртаном, и — пратиш̣т̣ха̄ ма̄гибо — начну втирать в себя испражнения в виде славы.
[Кӣртана чха̄д̣ибо, пратиш̣т̣ха̄ ма̄гибо, ки ка̄джа д̣худ̣ийа̄ та̄др̣ш́а гаурава / ма̄дхавендра пурӣ, бха̄ва-гхоре чури, на̄ корило кобху сада̄и джа̄набо — «Я не стану воспевать вместе с вайшнавами имена Господа в киртане, удалюсь в уединенное место и тогда обрету почет». Дорогой ум, что хорошего в этой так называемой славе? Я всегда готов напоминать тебе, что великий Мадхавендра Пури в отличие от тебя никогда не обманывал себя, не допускал, чтобы сокровища его духовного понимания были расхищены» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Вайшнава ке?», 7).]
#00:56:40#
Если вы будете так делать, то обретете ли вы славу вайшнава? Очень яркий момент. Не только яркий, но и тонкий. Вы занимаетесь служением, и люди внешне не всегда могут понять, почему вы этим занимаетесь, ради чего? Кажется, что это сокрыто. Но представьте себе, однажды вы приходите куда-то, полностью обмазанные свинячьими испражнениями. Вы приходите к вайшнавам и спрашиваете: «Как у вас дела? Как вам я? Как я выгляжу?» И что? Вы в таком виде подходите к вайшнаву и ожидаете реакции, что вас будут приветствовать словами: «О, Вайшнав Тхакур!» Невозможно.
#00:58:01#
У Гурудева и Господа есть особенное видение, они видят то, что у вас в сердце. Мы ничего не можем от них скрыть. Мы можем лишь искренне молиться, чтобы освободиться от такого рода явлений. В завершение что можно сказать? Хридая-даурбальям — это болезнь, это не что-то, от чего можно очень просто избавиться. Что мы обретаем посредством самопредания? посредством садханы? Каждый день мы поем эти слова: ка̄ма кродха лобха моха мада абхима̄на саха, а̄пана а̄пана стха̄не т̣а̄не…
[Ка̄ма кродха лобха моха мада абхима̄на саха, а̄пана а̄пана стха̄не т̣а̄не / аичхана а̄ма̄ра мана пхире джена андха джана, супатха випатха на̄хи джа̄не — «Я подобен слепцу и не способен отличить, где истина, а где заблуждение. Похоть, гнев, жадность, иллюзия, безумие и гордость безжалостно швыряют меня из стороны в сторону» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Тхакура-вайшнава-гана», 3).]
Каждый день мы поем о том, что мы сталкиваемся с этим ежедневно. Мы же не такие, что вроде: «Да, я все это прочитал, я больше этого не делаю, я все понял».
#00:59:28#
Скорее, мы ежедневно читаем поэмы великих вайшнавов, понимая, что у нас есть заболевание, от которого мы сами излечиться не можем. Именно поэтому мы так искренне молимся: «О, Вайшнав Тхакур»! Мы воспеваем Святое Имя именно потому, что хотим обрести мужество избавиться от слабости сердца.
#01:00:12#
Если мы будем делать себе поблажки, то давайте делать поблажки и другим тоже. Если мы будем делать поблажки слабостям других людей, то совместно мы сможем нормально продолжать [двигаться дальше], если будем прощать себе и прощать другим. В таком умонастроении давайте воспевать [Святое Имя].
[Прославления.]
Переводчик: Ачьюта Ананда Дас
Транскрипцию выполнил Рамабхадра Дас
Редактор: Традиш Дас
Аудиозаписи лекций в Харькове https://www.mixcloud.com/Vedalife_Kharkov/
Наверх
