Вопросы и ответы. Шрипад Б. В. Ньяси Махарадж. 19 июля 2015 года. Лахта, Санкт-Петербург



Russian

Шрипад Бхакти Виграха Ньяси Махарадж 

Вопросы и ответы

(19 июля 2015 года, Лахта, Санкт-Петербург)

 

Шри Харинам-санкиртана ки джай! Я на самом деле чувствую себя несколько уставшим. Потому что столько сегодня произошло событий у нас. Но тем не менее я пришел сюда для того, чтобы встретиться со всеми вами и поделиться сердцем, сердечными отношениями. Потому что рост, духовный рост в сознании Кришны — это та жизненная необходимость, которая есть у нас, то есть то, что необходимо для каждого из нас. Замечательно то, что, посещая разные центры, разные места, встречая разных преданных… Но у всех у них очень замечательные, сладостные сердца. Даже в Америке о нас говорят обычные люди: «Мы — друзья навеки». Но это то, что действительно происходит в жизни в сознании Кришны. Преданные помогают друг другу, взаимодействуя друг с другом, вступая в отношения. Они угощают прасадом друг друга, дарят и принимают подарки, проверяют внутреннее содержание своих сердец, доверяют свои сердца другим. И я в долгу перед всеми вами за то, что вы вдохновили меня в моей жизни в сознании Кришны, просто участвуя, слушая, воспевая вместе со мной, танцуя в киртане. Это то, что наполняет нас жизнью. Сегодня я размышлял, о чем я буду говорить с вами в наш последний с вами вечер. Что я могу сказать? Что передать вам? Я молился нашим учителям, молился Гуру для того, чтобы он дал мне возможность что-то передать вам. И то, что пришло ко мне на ум, — это было «Шаранагати». Это книга о самопредании. Она наполняет наши сердца жизнью, потому что в ней собраны повествования в форме песен, раскрывается путь души — от того состояния, в котором каждый из нас пребывает сейчас, до трансцендентного состояния. То есть что происходит в это время с нами, что мы при этом чувствуем — это все отражено в песнях Бхактивинода Тхакура.

#00:08:05#

И я открыл «Шаранагати» в произвольном месте и нашел два стиха, которыми я хочу сегодня поделиться с вами, которые показывают, как на пути нашей духовной трансформации мы пытаемся усмирить наше ложное эго и пытаемся пробудить себя, буквально шлепая по щекам, пробудить себя от этого вечного сна к реальной, подлинной жизни. Это два стиха. Хорошо? «Моя жизнь стала агонией. Изучение привело меня к невежеству. И эта жгучая боль невежества стала ужасной, невыносимой. Мое изучение пронзает мое сердце». Это то, что происходит, когда мы, находясь в своем ложном эго, вдруг в какой-то момент обнаруживаем наше подлинное предназначение, предназначение души, что мы при этом чувствуем. «О, Господь, нет ничего ценного в материальном мире, кроме Твоих стоп. Бхактивинод отвергает все мирское изучение и принимает Твои стопы как всё и вся». Некоторые вещи описаны очень тяжело. Бхактивинод Тхакур описывает страдания, невыносимые страдания из-за невежества. И он дает очень яркое описание, что он при этом чувствует, то есть описывает то, что происходит в этом процессе превращения, преобразования из материального в духовное. И мы привыкли проверять все нашим собственным опытом и также, опираясь, может быть, на опыт других. Но тем не менее, когда мы сталкиваемся с этими вещами — с духовным преобразованием, в нас происходит такое опустошение: «У меня нет ничего». Но Бхактивинод Тхакур говорит, что это неплохая вещь, а хорошая, потому что все, что у меня есть теперь, — это стопы моего Повелителя, Верховного Господа. И наше эго, то есть наш опыт, основанный на уме, эго — он говорит, что в этом мире нет ничего. Но мы, опираясь на некий духовный опыт, на духовное восприятие, видим, что это целый мир, целая вселенная. Многое открывается нам.

#00:15:05#

Это преобразование необходимо для того, чтобы умертвить наше ложное эго. И по милости таких святых, как Шрила Бхактивинод Тхакур и других, мы узнаем последовательность этого пути, пути самопредания, который нам раскрывают шесть шагов самопредания. Это значит быть смиренным, терпеливым и так далее. Это все раскрывается ими. Я читал одну христианскую книгу некого Иоанна Креста. Она называлась «Темная ночь души». И в ней были описаны подобные же вещи. Я был удивлен, но потом понял, что удивляться не стоит, потому что тот, кто серьезно относится к духовной жизни, проходит эти этапы. И это должно произойти, потому что это целое потрясение — то самое «я», которое выживало в этом мире, которое давало мне поддержку и защиту. То, кем я себя считал, — это собственно «я» ложное. И до самого того периода, пока мы не достигнем своего высшего развития, полностью предадимся [Богу], вручим свои сердца, до этого времени нас будут подстерегать разные виды трудностей. И как это пережить — помогут не только Божества в храме или еще что-то [в духовной жизни], но помогут наши собственные братья и сестры — вайшнавы. Они будут источником нашей поддержки и вдохновения. Рупа Госвами перечисляет в своем списке следующие моменты. Он говорит, что общение вайшнавов происходит следующим образом — они угощают друг друга прасадом, принимают прасадам друг у друга. Они дарят подарки, принимают подарки. Они поверяют друг другу свои сердца, вопрошая о сокровенном, смысле и бытии души, о Господе в настроении принятия, в настроении попытки помочь себе понять замысел Господа.

#00:20:50#

И, хотя мы по-прежнему находимся во власти своего собственного ложного эго, но тем не менее удовлетворение сердца и души — это необходимая часть нашей духовной жизни. Мы в основном живем некой полусознательной жизнью, но мы должны держать цель над головой. Это — динамическое преобразование в духовную сторону. И нам с вами повезло, что у нас есть возможность расти вместе. Вместе растить наши сердца, наши подлинные устремления, духовные устремления. И это — подлинная жизнь, подлинная возможность жить духовной жизнью. Я лишь хотел обратиться к вам с такой маленькой речью и оставить время для вопросов. Подумайте о других вопросах. Нам уже два прислали.

#00:23:39#

Притху Прабху (зачитывает): Первый вопрос. Не могли бы вы рассказать немного о своей духовной жизни? Как вы себя поддерживаете? С кем вы общаетесь? Как часто выезжаете в туры с проповедями?

#00:24:42#

Шрипад Ньяси Махарадж: Моя духовная жизнь проходит под руководством Говинды Махараджа, Гурудева. Он отправил меня в Лондон для того, чтобы я там помог отыскать большее здание для храма [чем было до этого] (и в конце концов мы его нашли) и [начал] развивать это место для того, чтобы оно стало достойным храмом Шри Чайтанья Сарасват Матха. Что я и пытаюсь делать. Я приехал туда по его просьбе, по его приказу в девяносто седьмом году и оставался там еще где-то год после его ухода, в 2010 году он ушел. Все это время я оставался там, но также я путешествовал — из Лондона я ездил в Милан, в Германию, и также в Америку я возвращался, там проповедовал. В конце 2010 года я стал чувствовать боль в суставах, и поэтому мне пришлось уехать к детям в Америку для того, чтобы немножко заняться здоровьем. И мне тогда казалось, что я не способен буду пережить операцию по замене суставов, поэтому я был в отчаянии, но потом так случилось, что я все-таки сделал эту операцию. Затем какое-то время я оставался еще в Лондоне и в Америке. Я сделал операцию, а после этого вернулся в Лондон, а потом приехал к вам. Мне прописали ходить, делать определенные упражнения, но я понял, что это все не очень работает, потому что меня останавливает боль. Но я понял, что забываюсь, когда пою, танцую в киртане. И вот это работает. То есть я пою вместе с вами и двигаюсь, и не замечаю, как начинаю ходить снова. Поэтому мне очень нравится танцевать в киртане, потому что это помогает и душе, и телу. Ответили? Второй вопрос.

#00:29:03#

Притху Прабху (зачитывает): Второй вопрос. Истории из жизни, связанные со Шрилой Говиндой Махараджем, истории о его личности.

#00:29:58#

Шрипад Ньяси Махарадж: Впервые я встретился со Шрилой Говиндой Махараджем, наверное, в восемьдесят третьем году. Он тогда был менеджером в Матхе своего Гуру Махараджа. И в то время я не понимал его возвышенного положения — он вел себя как обычный преданный, который заботится о тех преданных, которые приезжают служить, слушать Шрилу Гуру Махараджа. Мы с женой получили Гаятри-мантру, наверное, в 1972 году, но не от самого Прабхупады, а от его слуги Бхагавана, который начитал эту мантру для нас. Бхагаван был моим старым приятелем, но вместе с тем он очень сильно боялся Шрилу Шридхара Махараджа. Шрила Шридхар Махарадж — с одной стороны, это был старец, который сидит у себя в Навадвипе и ничего ни от кого не ожидает, не просит, но, с другой стороны, — его духовное могущество так велико, что Бхагаван боялся его. Мое сердце искало связь со Шрилой Шридхаром Махараджем, и я задал такой вопрос… В какой-то момент этот Бхагаван стал оскорбителем, и в конце концов это для него плохо кончилось. И я поэтому спросил: «Хотя эта мантра была передана им от имени Шрилы Прабхупады, но тем не менее через его посредство. После этого он определенно, можно сказать, пал. Считается ли это [подлинной передачей] или надо заново ее получать?» Когда мы рассказали все это Говинде Махараджу, тот улыбнулся во всю ширину своей улыбки и сказал: «Я поговорю об этом со Шрилой Гуру Махараджем». И потом до меня дошло через какое-то время, что Шрила Говинда Махарадж погружался в экстаз, когда кто-либо имел возможность соприкоснуться с милостью Шрилы Гуру Махараджа. На следующий день Говинда Махарадж пришел к нам и сказал: «Да, я поговорил с Гуру Махараджем. Тот сказал, что действительно ритвик должен быть уполномочен заново». Мы оставались [инициированными] гаятри, то есть вторая инициация давалась от имени Шрилы Прабхупады, но эту мантру дал нам не кто иной, как Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, как ритвик. Вы видите, там на фотографии Шрила Шридхар Махарадж сидит в своем кресле с длинными подлокотниками. Мы сидели рядом с ним, мы предложили ему гирлянду, он дал нам Гаятри-мантру, потом подозвал меня к себе, взял эту гирлянду и надел ее на меня. Шрила Говинда Махарадж незаметно всегда присутствовал рядом. Шрила Говинда Махарадж незаметно всегда присутствовал рядом, он всегда был на некоем заднем плане, но всегда присутствовал со своей потрясающей широкой улыбкой.

#00:36:58#

И затем позже, по-моему, в этом же году, но, так или иначе, это конец восьмидесятых был. Я был со Шрилой Говиндой Махараджем в Дам-Дам парке в Калькутте в каком-то доме. Я говорил: «Махарадж, я хочу проповедовать. Что мне для этого нужно?» И он сказал: «О-о, Говинда Прабху! Ты не можешь сейчас принять санньясу». [Смеется.] И снова улыбнулся широко.

И как-то мы с Гурудевом были уже после ухода Шрилы Гуру Махараджа… (уже, наверное, даже в поздние девяностые, в девяносто восьмом, девяносто девятом году, может быть)… мы были вместе на Говардхане. И Говинде Махараджу на самом деле не очень нравилось, что один преданный там занимается ресторанным бизнесом, вообще, как он все это делает, ему очень не нравилось, как в Лондоне это делают. А я, наоборот, горел этой идеей, пытался убедить Гурудева, Говинду Махараджа, что это хорошо, что он это делает. И, когда вопрос коснулся финансов, я стал говорить: «Да ладно, бизнес разовьется. Все будет замечательно». Гурудев посмотрел на меня взглядом льва. [Смеется.] И он сказал: «О, Говинда Прабху! Ты не можешь мне врать — я парамахамса». [Смеются.]

И я помню, что в двухтысячные… К тому времени Гурудев завершил все, что было им намечено для удовлетворения Гуру Махараджа, что тот от него ждал, что тот желал. То есть реконструкция Говинда-кунды, храм на Говардхане, в других местах. Все, что хотел Гуру Махарадж, кроме одного — кроме большого хорошего центра в Лондоне. Говинда Махарадж настаивал, чтобы мы срочно нашли новое помещение для храма будущего, и мы нашли недалеко, относительно недалеко от центра на Грин-стрит [здание под храм], и оно было в два или три раза больше, но необходимо было внести первый залог, а денег у нас не было. Я предложил заложить наш существующий храм для того, чтобы получить первый залог, который мы можем внести. И мы срочно искали деньги, мы думали, как получить это помещение, и мы советовались с Говиндой Махараджем. И я не помню, как… возможно, по электронной почте, пришел такой ответ: «Нет, вы не можете заложить храм [для здания] на Грин-стрит».

#00:43: 35#

И у меня просто разрывалась голова от того, что, с одной стороны, Гурудев дал мне задание заполучить новое здание, но тут же отозвал саму возможность, сказав, что я не могу заложить то помещение, которое у нас уже есть. Это была реальная проверка моей веры. Я думал: «Как это возможно? Как возможно получить это?» Но так случилось, что кто-то еще заплатил за это помещение. И я подумал: «Ну ладно, поеду в Индию, попытаюсь там уговорить Говинду Махараджа, что мы можем заложить храм». Я отправился к Гурудеву и, как только я ворвался в его комнату, он посмотрел на меня, улыбнулся, и все, что меня беспокоило и мучило, — все вопросы, сомнения, какие-то решения, — все это куда-то ушло и единственное, что мне оставалось, — это растянуться перед ним в дандавате, и началась просто новая жизнь. Такова природа Гуру. Он может убрать все наши страхи, все наши сомнения, все наши терзания просто своим взглядом и улыбкой.

#00:46:17#

Но в конце концов нам удалось получить здание. Нужно было уладить все вопросы, связанные с приобретением этого помещения, потому что Гурудев в то время был очень болен, и мы хотели успеть показать ему документы, что все готово. Но буквально за пару дней до того, как были подписаны последние бумаги, поставлена последняя печать, Гурудев оставил этот мир. Для меня это было настоящим потрясением. Я взял компьютер с фотографиями этого храма, этого помещения, которое будет, отправился в Навадвипу и показал Гурудеву уже в самадхи. Я показывал ему фотографии, рассказывал о будущем храме.

Я был с Гурудевом во многих местах. Я путешествовал с ним по Америке — в Бостоне, еще где-то. В Италии и в Индии, куда бы Гурудев ни ехал, он с собой перевозил свой мир, свой мир сознания Кришны, и казалось, что он и все, кто его окружает, находятся в некоем пузыре, который отделяет от внешнего мира его мир сознания Кришны. И в центре этого пузыря был он — Шрила Говинда Махарадж. А все остальные счастливо вращались вокруг него. И это было очень гармонично. Почему? Потому что когда он центр притяжения и существования, то все частные проблемы, потребности, интересы и прочее — все очень гармонично разрешалось. Оно все было связано с ним. Другие вопросы?

Притху Прабху: Другие вопросы. На бумажках кончились вопросы.

#00:49:45#

Преданная: На самом деле похожий вопрос, только про Авадхута Махараджа, поскольку скоро будет его вьяса-пуджа. Я слышала, что Говинда Махарадж давал такое благословение, что, когда Авадхут Махарадж будет к чему-либо прикасаться, оно будет превращаться в «золото». А Госвами Махарадж сравнивал его [Авадхута Махараджа] с Сарасвати Тхакуром. Может быть, Махарадж мог бы какую-то историю рассказать про нашего Авадхута Махараджа?

#00:51:01#

Шрипад Ньяси Махарадж: Я встретился впервые со Шрилой Авадхутом Махараджем, пожалуй, в девяносто пятом году в Нью-Йорке. В то время Авадхут Махарадж организовал программу для Гурудева. Большую программу. Гурудев приехал на нее, и мы с женой были потрясены той энергией, которая исходила не только от Авадхута Махараджа, но и от его окружения — у них все спорилось. Все происходило совершенно потрясающим образом. Он мне рассказал тогда кратко о своем бизнесе, о своих новых идеях, безумных проектах. И мне показалось: «Как вообще один человек может вот все это делать?» И мы в девяносто седьмом году… Что же мы делали в девяносто седьмом году? А, мы переезжали в Лондон, готовились к переезду, а я слышал, что Авадхут Махарадж перебрался в это время в Россию. И если не каждый месяц, то каждые полгода мы получали какие-то известия из России. Мы слышали, что Авадхут Махарадж начал там новую программу. И надо отметить, что мы потратили многие годы для развития проповеди в Америке, много чего удалось сделать. Но те новости, которые мы получали из России, были потрясающими. Как можно было за такое короткое время сделать столько всего? Просто некий взрыв. И где-то в 2006 году, вскоре после принятия мной санньясы, я слышал из уст Гурудева, что он говорил об Авадхуте Махарадже. Он говорил, что Авадхут Махарадж тратит сто десять процентов своего сердца на то, чтобы проповедовать, доносить до людей в России, в этих странах [входящих в состав Советского Союза] сознание Кришны. И он сказал: «Вот это — Гуру». Я слышал это собственными ушами. Он сказал: «Такое распространение!» Он оценил это.

#00:55:41#

В апреле или в мае [2006 года] Шрила Авадхут Махарадж внезапно объявился в Америке. Он приехал туда секретно, потому что он беспокоился о своей грин-карте. Так случилось, что он оказался сначала в Мексике, потом вдруг раз, оказался в Америке. Хотя парни там внимательно смотрят, но, так или иначе, Авадхут Махарадж совершил чудеса и так оказалось, что он как будто пять последних лет жил в Америке. Сейчас он подал на гражданство, и я больше чем уверен, что он его получит. Как это происходит — мне непонятно. [Смеется.] И потом Авадхут Махарадж очутился в Солт-Лейк-Сити, и там, как динамо-машина преданности, он устроил «движуху». Мой сын Сударшан последние четырнадцать или восемнадцать лет работал на “eBay”, и тут он потерял свою работу и был в определенной депрессии. Он не мог найти другую работу. И Авадхут Махарадж зажег его идеей сферического кино. И потом, раз — они в Лас-Вегасе, в Бангкоке, туда-сюда. Давайте, кино, народ…

#00:58:15#

Обычно втереться к людям в доверие очень сложно. В какие-то тусовки, в какие-то мероприятия и прочее, но Авадхут Махарадж совершенно знает путь туда. Он делает это легко. Сударшан мне рассказывал, что Авадхут Махарадж встречался с директором отеля «Эм-Джи-Эм», очень известного в Лас-Вегасе, и уже договорился с ним, что туда «Самураев» привезет. И более того, мы подумывали о том, чтобы расширяться в Солт-Лейк-Сити, но кто нашел здание? Авадхут Махарадж. Он нашел потрясающее здание для будущего храма. Он говорил: «Да не переживайте, ребята. Вам всего залог-то внести — двести тысяч долларов». Мы такие: «А-а». [Смеется.] Он еще лично обучил мою невестку Рай Кишори, как вести переговоры, как одеваться, что говорить. Он сказал: «Ты должна выглядеть, как актриса. Ну, как дорогая „штучка“. И вот так должна говорить». Он дал подробные инструкции, как вести переговоры. Я, если честно, был в шоке, под впечатлением, я думал: «Ну где-то полгодика надо будет очухиваться после таких визитов». А тут Авадхут Махарадж поворачивается ко мне и говорит: «О! А ты как раз классная личность для того, чтобы отправиться в Ригу». Но я сказал: «Махарадж, Махарадж, я еще после операции не оправился. Как это возможно? Как вы это видите?» Он сказал: «Да ладно, Махарадж. У вас за плечами столько духовного опыта. Сядете на колясочку, расскажете бхактам про Харе Кришна. У вас же такой потрясающий опыт». Если кто-то смотрел «Звездные войны», там джедаи каким-то образом погружали людей в транс и внушали им какие-то вещи. Авадхут Махарадж примерно действует таким же образом. [Смеется.] Ну вот, и под этим гипнозом оказался я, и сейчас я сижу перед вами. Что я могу сказать? [Все смеются.] Есть ли еще вопросы? Что-нибудь философское?

#01:02:35#

Преданный: У меня есть вопрос. Он, скорее, касается не какого-то духовного опыта, а вашего личного опыта общения с людьми, которые не являются преданными Кришны и сознание которых часто находится под влиянием очень тяжелых негативных чувств. Каждому из нас приходится общаться с такими людьми — как иметь поверхностные контакты, так и вести дела. Что вы чувствуете, когда вам приходится сталкиваться с такими эмоциями, как гнев, страх, другими сильными негативными, тяжелыми переживаниями? Отражаются ли они на вас, и каким образом вы переживаете этот опыт?

#01:04:15#

Шрипад Ньяси Махарадж: В любом случае нам приходится вступать во взаимодействия с людьми — это всегда диалог. Хотя мы и пытаемся передать им сознание Кришны, мы всегда на человека настраиваемся. Но в любом случае человеческие страдания также являются и лекарством. И оно опять-таки лежит в духовной жизни, в сознании Кришны. Это во многом зависит от сердца слушающего. Насколько он открыт услышать то, что находится за пределами его понимания? Насколько он готов услышать что-то большее, чем то, что он хочет услышать? Если люди настроены на спор, то у нас нет склонности спорить. Хотя у нас очень глубокая философия и любой аргумент может быть разбит, тем не менее мы не настроены [убеждать силой]… сердце человека должно быть до какой-то степени открыто — для того, чтобы вести с ним диалог.

#01:07:19#

Если человек закрыт, и мы не можем найти к нему подход, каким-то образом открыть его сердце и поделиться чем-то, что у нас есть, то в таком случае все, что мы можем сделать, — это дать ему сладкий шарик и сказать ему: «Харе Кришна». Но если у человека открытое сердце, то, поскольку у нас есть определенная связь через наших великих учителей с божественным миром, у нас до какой-то степени есть возможность передать то состояние, то лекарство, которое предназначено специально для излечивания этой болезни — болезни сердца, хрид-рогам. Ответил я на вопрос?

#01:08:37#

Преданный: У меня есть еще вопрос, с этим связанный. Мне показалось, что те требования и то поведение, которое практикуют… [неразборчиво] требования, которые преданные предъявляют к специфическому общению, — бывают сложные, трудные. Они в равной степени… Такие вещи, как слушать себя, быть готовым услышать то, что говорит другой человек, — они равноценные, как по отношению к человеку, с которым нам пришлось общаться, с которым нам тяжело, так и к самому себе. Верно ли мое предположение?

Притху Прабху: Я немного не понял по поводу требования к самому себе. Что вы имеете в виду?

Преданный: Быть открытым и готовым услышать другого человека. Позвольте мне дополнить. И быть готовым услышать то, что лежит за пределами текущего сознания. [Неразборчиво] услышать то трансцендентное, о чем, может быть, хочет подумать другой человек. Например, так…

#01:13:42#

Шрипад Ньяси Махарадж: Отчасти вы правы. В плане того, что действительно мы должны быть обоюдно открыты в этом диалоге. Но опять же, мы не психологи и не психиатры. Для этого есть другие специалисты. Мы пытаемся помочь людям тем, что мы даем им то лекарство, которое считаем самым лучшим и которое не решает сейчас их проблему, а разрешает корень их проблем, то есть выдирает корень проблемы. И это решение, это лекарство — это сознание Кришны. И подлинные парамахамсы, подлинные святые, обладают колоссальным состраданием по отношению к страдающим живым существам, они способны с высоты своей духовной платформы дать лекарство таким образом, что человеку будет приятно его принимать. Но вместе с тем мы также пытаемся [помогать людям] с разным, с переменным успехом… У нас это с переменным успехом получается, но мы также обладаем неким состраданием к людям и пытаемся преподнести им [это лекарство] таким образом, чтобы они это приняли. Если человек не готов принимать то, что мы ему говорим, то, чем мы пытаемся поделиться, то, может быть, и не стоит тратить время попусту, потому что время в этом мире очень ценно. Его можно использовать для более ценных вещей. И кто-то может сказать: «Почему вы не открываете госпиталь или больницы, еще что-то такое? Почему вы не пытаетесь улучшить положение людей в этом мире?» Мы на это отвечаем, что мы не пытаемся улучшить сон людей. А мы пытаемся пробудить их к более высокой жизни. Мы пытаемся растормошить их, пробудить. Мы говорим: «Прими это лекарство и выйди из матрицы». И если человек не готов принимать лекарство, то есть другие люди, которые хотят. Примерно таким образом. И многие пытаются в этом мире решить временные проблемы людей. Улучшить их сновидения, чтобы было меньше кошмаров и больше приятных снов. Но наш метод не таков. Наш метод — разбудить человека, пробудить его к более потрясающему, волшебному миру, в котором он на самом деле должен жить, а не пытаться сделать иллюзию более сладкой.

#01:17:39#

Гунали Деви Даси: Что делать, когда пропадает вдохновение в служении, как бы выполняешь его через силу? Продолжать так же совершать его через силу или остановиться?

Шрипад Ньяси Махарадж: Шрила Гуру Махарадж говорит о трех видах мотивации. Первая мотивация — это потребление. То есть мы пытаемся что-то взять для себя. Вторая мотивация — долг. Мы делаем что-нибудь из чувства долга. И третья мотивация — из любви. И мы должны прийти от первой к третьей. И часто бывает так, что вторая [мотивация] неизбежна: мы действуем из чувства долга. Идеал — идеал сердца, любящее отношение, к источнику любви и красоты — к самому Кришне, который проявлен для нас в облике Гуру. Если мы будем держать этот идеал над собой или в сердце, то в процессе нашей духовной жизни, когда у нас кончается вдохновение или с нами происходят какие-то неприятности, мы будем возвращаться к этому идеалу и, может быть, будем действовать из чувства долга, но все равно будем движимы этим высочайшим идеалом, к которому в конечном счете стремимся.

#01:22:02#

Мы должны совершать садхану. Наши Гуру предоставили нам нашу практику, наши ежедневные обязанности. Кришна приходит к нам в образе учителя, в образе Гуру и дает нам определенные вещи для того, чтобы поддерживать наше существование, наш некий духовный уровень, чтобы мы не потерялись. И когда у нас пропадает вдохновение или еще что-то, то это еще один показатель того, что что-то не так с нашим восприятием реальности. У нас в сердце постоянно сражаются плохая и светлая стороны, и мы должны принять сторону реальности. Точно так же мы должны всегда оглядываться, [видеть,] что в центре моего восприятия по-прежнему находится мое собственное эго, и оно является причиной моего недовольства, причиной моей потери вдохновения, еще чего-то. Оно все еще составляет центральную часть моей личности и мое восприятие основано на этом эгоистическом уровне восприятия себя и окружающего. Необходимо оторваться от этого восприятия, для того чтобы изменить свое настроение.

#01:25:24#

Многим из нас известна история о Кунти Деви, ее молитвы — как она молилась о том, чтобы еще больше проблем приходило к ней, потому что посреди проблем, посреди ее беспокойств она всегда помнила о Господе. Кришна дает достаточно вдохновения для того, чтобы мы продолжали служить сознанию Кришны, не для того, чтобы мы просто расслабились. Он не дает столько, чтобы нам стало круто, и мы [расслабились]… И поэтому надо прийти к одному простому пониманию: Кришна — Бог. Его опыт, Его восприятие — главное. А мое восприятие должно стать основанным на служении Ему. Надеюсь, что это помогло вам. И, так или иначе, весь материальный мир так действует — то на волне, то под волной. Это лишь определенный этап. Но внутренний идеал, который живет в нашем сердце… вдохновение должно приходить оттуда. Оттуда должна приходить поддержка. Потому что внешнее постоянно меняется. И только внутреннее — вечно и чисто.

#01:28:28#

Ядумани Прабху: Как правильно понимать решимость в служении? Говорится, с одной стороны, — нужно служить, постоянно служить. С другой стороны — нужно это делать осторожно. Есть известная фраза, что глупцы рвутся туда, куда ангелы ступить не смеют. Как привести это в гармонию? Чем руководствоваться?

Притху Прабху: Не очень понял вопрос, но задам, как есть.

[Шрипад Ньяси Махарадж и Притху Прабху обсуждают вопрос.]

#01:29:56#

Притху Прабху (обращаясь к Ядумани Прабху): Что ты понимаешь под этим? Просто очень странный вопрос. Не очень понятно до конца. Что ты подразумеваешь под второй частью вопроса?

Ядумани Прабху: Я имел в виду некую осторожность в служении. Как следует служение выполнять осторожно?

#01:32:23#

Шрипад Ньяси Махарадж: Когда мы совершаем какие-то действия — это вовсе не значит, что мы должны это делать, как роботы, то есть машинально. Скорее, наоборот — мы должны погружаться в это сознательно. Потому что все, что мы делаем, даже внешнее, казалось бы, — предназначено лишь для того, чтобы взращивать наше сознание. Независимо от того, что мы делаем — готовим, убираем или еще что-то, оно все предназначено… все это мы пытаемся предложить Господу, все предложить Кришне. И поэтому мы должны стараться… Если мы не можем действовать из любви, то, по крайней мере, — действовать из чувства долга. Но при этом предлагая свое сердце, свое настроение… [Следует] погружаться в это настроение служения, потому что мы пытаемся тем самым помочь себе, помочь своему сознанию. Шрила Говинда Махарадж говорил: «Если вы читаете джапу, но у вас не идет молитва, то попытайтесь выполнить какое-то другое служение, которое погрузит вас в это молитвенное настроение, и потом уже приступайте. Вернитесь к воспеванию, когда вы будете сознательно обращаться к именам Кришны». Точно так же, если, например, ты помогаешь служению Божествам и у тебя недостаточно сознания, внимания к этому, то, может быть, просто сначала [следует] сделать какую-то более простую работу, которая тебя настроит на следующее служение. Но, так или иначе, всегда необходимо помнить, что лучше делать какое-то свое дело, может быть не в полном сознании, чем не делать его вовсе. Но, так или иначе, всегда необходимо делать то, что нам нужно делать, — настолько сознательно, насколько мы можем. Я правильно понял твой вопрос и правильно ответил тебе?

Ядумани Прабху: [неразборчиво].

[Шрипад Ньяси Махарадж смеется.]

#01:35:54#

Преданная: Может быть, мой вопрос близок к предыдущему. Я хотела бы получить какой-то совет, как найти свое место, занять какую-то свою нишу в сознании Кришны и служить таким образом, чтобы быть максимально полезной. Иногда бывают такие ситуации, когда ты пытаешься что-то делать, но все идет против тебя. То есть тебя как будто смывает с этого пути.

Притху Прабху: Задай.

Преданная: Вот. Вопрос: как…

Притху Прабху: Спроси.

Преданная: А, ты хочешь, чтобы я по-английски спросила?

Притху Прабху: Да.

Преданная: [задает вопрос на английском].

[Реплики Шрипада Ньяси Махараджа и Притху Прабху, уточняющие вопрос.]

#01:37:38#

Притху Прабху: Относительно какой-то занятости или какой-то работы в служении или чего?

Преданная: [дополняет на английском].

#01:39:30#

Шрипад Ньяси Махарадж: На самом деле позади всех вещей присутствует очень тонкий момент — наше сердце и сердце Гуру. И они связаны молитвой. Постарайся молиться, обращаясь к учителю с этим вопросом к нему. И, видя твою искренность, твои старания, он даст тебе определенное понимание того, как действовать. Потому что Гуру — это центральная часть нашей жизни. И через молитву мы можем много чего обрести. Поскольку Гуру занимает центральное место в нашей жизни, он центр всего, то, обращаясь к нему в молитве, мы можем обрести правильное понимание того, как действовать. Так или иначе, мы слышали от наших учителей — Шрилы Говинды Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа, — что наше служение, вообще жизнь наша связана с определенным здравым смыслом. И если какая-то ниша уже занята, то служение уже сделано или его кто-то делает, то мы можем обратиться либо непосредственно к учителю, либо к его представителю, который уполномочен на это, и попросить другое служение. [Следует] быть задействованными. От искренности сердца зависит эта связь с Гуру, [необходимо] установить связь с Гуру.

#01:43:01#

Притху Прабху: Давайте уже отпустим нашего гостя.

Шрипад Ньяси Махарадж: Девушка тут сидела, задала вопрос и ушла.

Преданный: Она сидит еще.

#01:43:38#

Арати Деви Даси: Скажите, пожалуйста. Что делать, если вдохновения полно, а возможностей для служения никаких нет?

Шрипад Ньяси Махарадж: Мы слышали даже от самого Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, что самое высшее служение — это воспевание Святого Имени: харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе / харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе. Поэтому ты можешь принять прибежище своих четок и постоянно воспевать Святое Имя, но также мы говорили о здравом смысле — необходимо подойти к тем, кто раздает служение, и представить себя слугой: «Я хочу служить. Дайте мне служение». Иногда служения может не быть, то есть Кришна может нас до определенной степени испытывать, но если мы будем искренни, то все придет.

#01:47:11#

И всегда это больше даже не внешние вопросы, а вопросы веры, вопросы внутренние. Когда мы говорим о внутреннем существовании, мы говорим о реальности, и в реальности есть понятие души и Бога, их взаимоотношений. Взаимоотношений через Гуру, который является для нас олицетворением той высшей реальности. То есть, с одной стороны, мы должны подойти, попросить служения у того, кто дает служение, а с другой стороны, можно просто посмотреть — вот тут не прибрано, здесь не выполнено это… и сделать это служение. Где-то подмести, где-то цветы собрать, где-то еще что-то — [есть] очень много служения, которое необходимо постоянно делать. Не знаю, помогло это или нет, но я попытался.

Шачи Сута Прабху (обращаясь к Арати Деви Даси): Я понял то, что есть много вдохновения, но нет возможности [совершать служение]: может быть, работа, еще что-то. Так или нет?

Арати Деви Даси: Сил нет физических. Знаете, я сегодня очень хотела что-нибудь сделать и просто поняла в конце концов, что мое лучшее служение будет не упасть в обморок.

#01:50:00#

Шрипад Ньяси Махарадж: Мы слышали от наших учителей, что ничто физическое не ограничивает нашего служения. Потому что служение происходит на трансцендентном плане. И поэтому внешне то, что происходит с нами, возможно, лишь некое испытание или показывает нам то, что нам надо погрузиться больше в себя, найти это служение внутри. И у каждого из нас есть свои препятствия, которые нам необходимо проходить на духовном пути. У кого-то они более незначительные, у кого-то более серьезные. Все зависит от обстоятельств. Но, так или иначе, определенно за всем необходимо видеть волю Господа и то, что физическое, внешнее не является для нас преградой для внутреннего совершенствования. Мы пытаемся… Мы говорим о сознании Кришны, мы говорим о сознании — о внутреннем. Поэтому необходимо прежде всего этому моменту уделять внимание. И пытаться найти то служение [которое нам предназначено]… то, что мы можем делать, что нам посильно.

#01:53:06#

Иногда каждому из нас кажется, что плохо только ему бывает. Но мы понимаем, что сознание Кришны означает — иметь дело с неприятностями, с трудностями. У того, кто не делает ничего, у того и испытаний нет, трудностей нет. Трудности возникают, но наша задача — не замыкаться на своих трудностях, а помогать другим превозмогать эти трудности. Помогать друг другу жить духовной жизнью, развиваться в духовной жизни. Мы все с вами находимся в «госпитале», по-разному раненые, больные, покалеченные. Но у всех у нас одна общая болезнь — хрид-рогам, болезнь сердца. И нас лечат. Нас лечат наши опытные «лекари», «доктора» — наши Гуру. Так что не беспокойтесь … Вы не одна в своих трудностях, в том плане, что трудности есть у всех, у каждого. У каждого свои, но они есть. Преданные должны помогать друг другу. Помогло? Я очень счастлив был повидать вас, ребята. Так что сейчас появилось еще больше людей, про которых можно сказать — друзья навеки. Через тридцать-сорок лет я буду юным, а вы будете стариками. Я буду сидеть там, а вы будете сидеть здесь. Думаю, что так и будет [смеется].

Переводчик: Притху Дас
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас

Редактор: Туласи Прия Деви Даси





←  «Жить под открытым небом». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж | “Living Under the Sky.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj ·• Архив новостей •· «Пристанище Шри Гирираджа Говардхана». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Вриндаван Дхама, Индия | “The Shelter of Sri Giriraj Govardhan.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. Vrindavan Dhama, India →

Russian

Шрипад Бхакти Виграха Ньяси Махарадж 

Вопросы и ответы

(19 июля 2015 года, Лахта, Санкт-Петербург)

 

Шри Харинам-санкиртана ки джай! Я на самом деле чувствую себя несколько уставшим. Потому что столько сегодня произошло событий у нас. Но тем не менее я пришел сюда для того, чтобы встретиться со всеми вами и поделиться сердцем, сердечными отношениями. Потому что рост, духовный рост в сознании Кришны — это та жизненная необходимость, которая есть у нас, то есть то, что необходимо для каждого из нас. Замечательно то, что, посещая разные центры, разные места, встречая разных преданных… Но у всех у них очень замечательные, сладостные сердца. Даже в Америке о нас говорят обычные люди: «Мы — друзья навеки». Но это то, что действительно происходит в жизни в сознании Кришны. Преданные помогают друг другу, взаимодействуя друг с другом, вступая в отношения. Они угощают прасадом друг друга, дарят и принимают подарки, проверяют внутреннее содержание своих сердец, доверяют свои сердца другим. И я в долгу перед всеми вами за то, что вы вдохновили меня в моей жизни в сознании Кришны, просто участвуя, слушая, воспевая вместе со мной, танцуя в киртане. Это то, что наполняет нас жизнью. Сегодня я размышлял, о чем я буду говорить с вами в наш последний с вами вечер. Что я могу сказать? Что передать вам? Я молился нашим учителям, молился Гуру для того, чтобы он дал мне возможность что-то передать вам. И то, что пришло ко мне на ум, — это было «Шаранагати». Это книга о самопредании. Она наполняет наши сердца жизнью, потому что в ней собраны повествования в форме песен, раскрывается путь души — от того состояния, в котором каждый из нас пребывает сейчас, до трансцендентного состояния. То есть что происходит в это время с нами, что мы при этом чувствуем — это все отражено в песнях Бхактивинода Тхакура.

#00:08:05#

И я открыл «Шаранагати» в произвольном месте и нашел два стиха, которыми я хочу сегодня поделиться с вами, которые показывают, как на пути нашей духовной трансформации мы пытаемся усмирить наше ложное эго и пытаемся пробудить себя, буквально шлепая по щекам, пробудить себя от этого вечного сна к реальной, подлинной жизни. Это два стиха. Хорошо? «Моя жизнь стала агонией. Изучение привело меня к невежеству. И эта жгучая боль невежества стала ужасной, невыносимой. Мое изучение пронзает мое сердце». Это то, что происходит, когда мы, находясь в своем ложном эго, вдруг в какой-то момент обнаруживаем наше подлинное предназначение, предназначение души, что мы при этом чувствуем. «О, Господь, нет ничего ценного в материальном мире, кроме Твоих стоп. Бхактивинод отвергает все мирское изучение и принимает Твои стопы как всё и вся». Некоторые вещи описаны очень тяжело. Бхактивинод Тхакур описывает страдания, невыносимые страдания из-за невежества. И он дает очень яркое описание, что он при этом чувствует, то есть описывает то, что происходит в этом процессе превращения, преобразования из материального в духовное. И мы привыкли проверять все нашим собственным опытом и также, опираясь, может быть, на опыт других. Но тем не менее, когда мы сталкиваемся с этими вещами — с духовным преобразованием, в нас происходит такое опустошение: «У меня нет ничего». Но Бхактивинод Тхакур говорит, что это неплохая вещь, а хорошая, потому что все, что у меня есть теперь, — это стопы моего Повелителя, Верховного Господа. И наше эго, то есть наш опыт, основанный на уме, эго — он говорит, что в этом мире нет ничего. Но мы, опираясь на некий духовный опыт, на духовное восприятие, видим, что это целый мир, целая вселенная. Многое открывается нам.

#00:15:05#

Это преобразование необходимо для того, чтобы умертвить наше ложное эго. И по милости таких святых, как Шрила Бхактивинод Тхакур и других, мы узнаем последовательность этого пути, пути самопредания, который нам раскрывают шесть шагов самопредания. Это значит быть смиренным, терпеливым и так далее. Это все раскрывается ими. Я читал одну христианскую книгу некого Иоанна Креста. Она называлась «Темная ночь души». И в ней были описаны подобные же вещи. Я был удивлен, но потом понял, что удивляться не стоит, потому что тот, кто серьезно относится к духовной жизни, проходит эти этапы. И это должно произойти, потому что это целое потрясение — то самое «я», которое выживало в этом мире, которое давало мне поддержку и защиту. То, кем я себя считал, — это собственно «я» ложное. И до самого того периода, пока мы не достигнем своего высшего развития, полностью предадимся [Богу], вручим свои сердца, до этого времени нас будут подстерегать разные виды трудностей. И как это пережить — помогут не только Божества в храме или еще что-то [в духовной жизни], но помогут наши собственные братья и сестры — вайшнавы. Они будут источником нашей поддержки и вдохновения. Рупа Госвами перечисляет в своем списке следующие моменты. Он говорит, что общение вайшнавов происходит следующим образом — они угощают друг друга прасадом, принимают прасадам друг у друга. Они дарят подарки, принимают подарки. Они поверяют друг другу свои сердца, вопрошая о сокровенном, смысле и бытии души, о Господе в настроении принятия, в настроении попытки помочь себе понять замысел Господа.

#00:20:50#

И, хотя мы по-прежнему находимся во власти своего собственного ложного эго, но тем не менее удовлетворение сердца и души — это необходимая часть нашей духовной жизни. Мы в основном живем некой полусознательной жизнью, но мы должны держать цель над головой. Это — динамическое преобразование в духовную сторону. И нам с вами повезло, что у нас есть возможность расти вместе. Вместе растить наши сердца, наши подлинные устремления, духовные устремления. И это — подлинная жизнь, подлинная возможность жить духовной жизнью. Я лишь хотел обратиться к вам с такой маленькой речью и оставить время для вопросов. Подумайте о других вопросах. Нам уже два прислали.

#00:23:39#

Притху Прабху (зачитывает): Первый вопрос. Не могли бы вы рассказать немного о своей духовной жизни? Как вы себя поддерживаете? С кем вы общаетесь? Как часто выезжаете в туры с проповедями?

#00:24:42#

Шрипад Ньяси Махарадж: Моя духовная жизнь проходит под руководством Говинды Махараджа, Гурудева. Он отправил меня в Лондон для того, чтобы я там помог отыскать большее здание для храма [чем было до этого] (и в конце концов мы его нашли) и [начал] развивать это место для того, чтобы оно стало достойным храмом Шри Чайтанья Сарасват Матха. Что я и пытаюсь делать. Я приехал туда по его просьбе, по его приказу в девяносто седьмом году и оставался там еще где-то год после его ухода, в 2010 году он ушел. Все это время я оставался там, но также я путешествовал — из Лондона я ездил в Милан, в Германию, и также в Америку я возвращался, там проповедовал. В конце 2010 года я стал чувствовать боль в суставах, и поэтому мне пришлось уехать к детям в Америку для того, чтобы немножко заняться здоровьем. И мне тогда казалось, что я не способен буду пережить операцию по замене суставов, поэтому я был в отчаянии, но потом так случилось, что я все-таки сделал эту операцию. Затем какое-то время я оставался еще в Лондоне и в Америке. Я сделал операцию, а после этого вернулся в Лондон, а потом приехал к вам. Мне прописали ходить, делать определенные упражнения, но я понял, что это все не очень работает, потому что меня останавливает боль. Но я понял, что забываюсь, когда пою, танцую в киртане. И вот это работает. То есть я пою вместе с вами и двигаюсь, и не замечаю, как начинаю ходить снова. Поэтому мне очень нравится танцевать в киртане, потому что это помогает и душе, и телу. Ответили? Второй вопрос.

#00:29:03#

Притху Прабху (зачитывает): Второй вопрос. Истории из жизни, связанные со Шрилой Говиндой Махараджем, истории о его личности.

#00:29:58#

Шрипад Ньяси Махарадж: Впервые я встретился со Шрилой Говиндой Махараджем, наверное, в восемьдесят третьем году. Он тогда был менеджером в Матхе своего Гуру Махараджа. И в то время я не понимал его возвышенного положения — он вел себя как обычный преданный, который заботится о тех преданных, которые приезжают служить, слушать Шрилу Гуру Махараджа. Мы с женой получили Гаятри-мантру, наверное, в 1972 году, но не от самого Прабхупады, а от его слуги Бхагавана, который начитал эту мантру для нас. Бхагаван был моим старым приятелем, но вместе с тем он очень сильно боялся Шрилу Шридхара Махараджа. Шрила Шридхар Махарадж — с одной стороны, это был старец, который сидит у себя в Навадвипе и ничего ни от кого не ожидает, не просит, но, с другой стороны, — его духовное могущество так велико, что Бхагаван боялся его. Мое сердце искало связь со Шрилой Шридхаром Махараджем, и я задал такой вопрос… В какой-то момент этот Бхагаван стал оскорбителем, и в конце концов это для него плохо кончилось. И я поэтому спросил: «Хотя эта мантра была передана им от имени Шрилы Прабхупады, но тем не менее через его посредство. После этого он определенно, можно сказать, пал. Считается ли это [подлинной передачей] или надо заново ее получать?» Когда мы рассказали все это Говинде Махараджу, тот улыбнулся во всю ширину своей улыбки и сказал: «Я поговорю об этом со Шрилой Гуру Махараджем». И потом до меня дошло через какое-то время, что Шрила Говинда Махарадж погружался в экстаз, когда кто-либо имел возможность соприкоснуться с милостью Шрилы Гуру Махараджа. На следующий день Говинда Махарадж пришел к нам и сказал: «Да, я поговорил с Гуру Махараджем. Тот сказал, что действительно ритвик должен быть уполномочен заново». Мы оставались [инициированными] гаятри, то есть вторая инициация давалась от имени Шрилы Прабхупады, но эту мантру дал нам не кто иной, как Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, как ритвик. Вы видите, там на фотографии Шрила Шридхар Махарадж сидит в своем кресле с длинными подлокотниками. Мы сидели рядом с ним, мы предложили ему гирлянду, он дал нам Гаятри-мантру, потом подозвал меня к себе, взял эту гирлянду и надел ее на меня. Шрила Говинда Махарадж незаметно всегда присутствовал рядом. Шрила Говинда Махарадж незаметно всегда присутствовал рядом, он всегда был на некоем заднем плане, но всегда присутствовал со своей потрясающей широкой улыбкой.

#00:36:58#

И затем позже, по-моему, в этом же году, но, так или иначе, это конец восьмидесятых был. Я был со Шрилой Говиндой Махараджем в Дам-Дам парке в Калькутте в каком-то доме. Я говорил: «Махарадж, я хочу проповедовать. Что мне для этого нужно?» И он сказал: «О-о, Говинда Прабху! Ты не можешь сейчас принять санньясу». [Смеется.] И снова улыбнулся широко.

И как-то мы с Гурудевом были уже после ухода Шрилы Гуру Махараджа… (уже, наверное, даже в поздние девяностые, в девяносто восьмом, девяносто девятом году, может быть)… мы были вместе на Говардхане. И Говинде Махараджу на самом деле не очень нравилось, что один преданный там занимается ресторанным бизнесом, вообще, как он все это делает, ему очень не нравилось, как в Лондоне это делают. А я, наоборот, горел этой идеей, пытался убедить Гурудева, Говинду Махараджа, что это хорошо, что он это делает. И, когда вопрос коснулся финансов, я стал говорить: «Да ладно, бизнес разовьется. Все будет замечательно». Гурудев посмотрел на меня взглядом льва. [Смеется.] И он сказал: «О, Говинда Прабху! Ты не можешь мне врать — я парамахамса». [Смеются.]

И я помню, что в двухтысячные… К тому времени Гурудев завершил все, что было им намечено для удовлетворения Гуру Махараджа, что тот от него ждал, что тот желал. То есть реконструкция Говинда-кунды, храм на Говардхане, в других местах. Все, что хотел Гуру Махарадж, кроме одного — кроме большого хорошего центра в Лондоне. Говинда Махарадж настаивал, чтобы мы срочно нашли новое помещение для храма будущего, и мы нашли недалеко, относительно недалеко от центра на Грин-стрит [здание под храм], и оно было в два или три раза больше, но необходимо было внести первый залог, а денег у нас не было. Я предложил заложить наш существующий храм для того, чтобы получить первый залог, который мы можем внести. И мы срочно искали деньги, мы думали, как получить это помещение, и мы советовались с Говиндой Махараджем. И я не помню, как… возможно, по электронной почте, пришел такой ответ: «Нет, вы не можете заложить храм [для здания] на Грин-стрит».

#00:43: 35#

И у меня просто разрывалась голова от того, что, с одной стороны, Гурудев дал мне задание заполучить новое здание, но тут же отозвал саму возможность, сказав, что я не могу заложить то помещение, которое у нас уже есть. Это была реальная проверка моей веры. Я думал: «Как это возможно? Как возможно получить это?» Но так случилось, что кто-то еще заплатил за это помещение. И я подумал: «Ну ладно, поеду в Индию, попытаюсь там уговорить Говинду Махараджа, что мы можем заложить храм». Я отправился к Гурудеву и, как только я ворвался в его комнату, он посмотрел на меня, улыбнулся, и все, что меня беспокоило и мучило, — все вопросы, сомнения, какие-то решения, — все это куда-то ушло и единственное, что мне оставалось, — это растянуться перед ним в дандавате, и началась просто новая жизнь. Такова природа Гуру. Он может убрать все наши страхи, все наши сомнения, все наши терзания просто своим взглядом и улыбкой.

#00:46:17#

Но в конце концов нам удалось получить здание. Нужно было уладить все вопросы, связанные с приобретением этого помещения, потому что Гурудев в то время был очень болен, и мы хотели успеть показать ему документы, что все готово. Но буквально за пару дней до того, как были подписаны последние бумаги, поставлена последняя печать, Гурудев оставил этот мир. Для меня это было настоящим потрясением. Я взял компьютер с фотографиями этого храма, этого помещения, которое будет, отправился в Навадвипу и показал Гурудеву уже в самадхи. Я показывал ему фотографии, рассказывал о будущем храме.

Я был с Гурудевом во многих местах. Я путешествовал с ним по Америке — в Бостоне, еще где-то. В Италии и в Индии, куда бы Гурудев ни ехал, он с собой перевозил свой мир, свой мир сознания Кришны, и казалось, что он и все, кто его окружает, находятся в некоем пузыре, который отделяет от внешнего мира его мир сознания Кришны. И в центре этого пузыря был он — Шрила Говинда Махарадж. А все остальные счастливо вращались вокруг него. И это было очень гармонично. Почему? Потому что когда он центр притяжения и существования, то все частные проблемы, потребности, интересы и прочее — все очень гармонично разрешалось. Оно все было связано с ним. Другие вопросы?

Притху Прабху: Другие вопросы. На бумажках кончились вопросы.

#00:49:45#

Преданная: На самом деле похожий вопрос, только про Авадхута Махараджа, поскольку скоро будет его вьяса-пуджа. Я слышала, что Говинда Махарадж давал такое благословение, что, когда Авадхут Махарадж будет к чему-либо прикасаться, оно будет превращаться в «золото». А Госвами Махарадж сравнивал его [Авадхута Махараджа] с Сарасвати Тхакуром. Может быть, Махарадж мог бы какую-то историю рассказать про нашего Авадхута Махараджа?

#00:51:01#

Шрипад Ньяси Махарадж: Я встретился впервые со Шрилой Авадхутом Махараджем, пожалуй, в девяносто пятом году в Нью-Йорке. В то время Авадхут Махарадж организовал программу для Гурудева. Большую программу. Гурудев приехал на нее, и мы с женой были потрясены той энергией, которая исходила не только от Авадхута Махараджа, но и от его окружения — у них все спорилось. Все происходило совершенно потрясающим образом. Он мне рассказал тогда кратко о своем бизнесе, о своих новых идеях, безумных проектах. И мне показалось: «Как вообще один человек может вот все это делать?» И мы в девяносто седьмом году… Что же мы делали в девяносто седьмом году? А, мы переезжали в Лондон, готовились к переезду, а я слышал, что Авадхут Махарадж перебрался в это время в Россию. И если не каждый месяц, то каждые полгода мы получали какие-то известия из России. Мы слышали, что Авадхут Махарадж начал там новую программу. И надо отметить, что мы потратили многие годы для развития проповеди в Америке, много чего удалось сделать. Но те новости, которые мы получали из России, были потрясающими. Как можно было за такое короткое время сделать столько всего? Просто некий взрыв. И где-то в 2006 году, вскоре после принятия мной санньясы, я слышал из уст Гурудева, что он говорил об Авадхуте Махарадже. Он говорил, что Авадхут Махарадж тратит сто десять процентов своего сердца на то, чтобы проповедовать, доносить до людей в России, в этих странах [входящих в состав Советского Союза] сознание Кришны. И он сказал: «Вот это — Гуру». Я слышал это собственными ушами. Он сказал: «Такое распространение!» Он оценил это.

#00:55:41#

В апреле или в мае [2006 года] Шрила Авадхут Махарадж внезапно объявился в Америке. Он приехал туда секретно, потому что он беспокоился о своей грин-карте. Так случилось, что он оказался сначала в Мексике, потом вдруг раз, оказался в Америке. Хотя парни там внимательно смотрят, но, так или иначе, Авадхут Махарадж совершил чудеса и так оказалось, что он как будто пять последних лет жил в Америке. Сейчас он подал на гражданство, и я больше чем уверен, что он его получит. Как это происходит — мне непонятно. [Смеется.] И потом Авадхут Махарадж очутился в Солт-Лейк-Сити, и там, как динамо-машина преданности, он устроил «движуху». Мой сын Сударшан последние четырнадцать или восемнадцать лет работал на “eBay”, и тут он потерял свою работу и был в определенной депрессии. Он не мог найти другую работу. И Авадхут Махарадж зажег его идеей сферического кино. И потом, раз — они в Лас-Вегасе, в Бангкоке, туда-сюда. Давайте, кино, народ…

#00:58:15#

Обычно втереться к людям в доверие очень сложно. В какие-то тусовки, в какие-то мероприятия и прочее, но Авадхут Махарадж совершенно знает путь туда. Он делает это легко. Сударшан мне рассказывал, что Авадхут Махарадж встречался с директором отеля «Эм-Джи-Эм», очень известного в Лас-Вегасе, и уже договорился с ним, что туда «Самураев» привезет. И более того, мы подумывали о том, чтобы расширяться в Солт-Лейк-Сити, но кто нашел здание? Авадхут Махарадж. Он нашел потрясающее здание для будущего храма. Он говорил: «Да не переживайте, ребята. Вам всего залог-то внести — двести тысяч долларов». Мы такие: «А-а». [Смеется.] Он еще лично обучил мою невестку Рай Кишори, как вести переговоры, как одеваться, что говорить. Он сказал: «Ты должна выглядеть, как актриса. Ну, как дорогая „штучка“. И вот так должна говорить». Он дал подробные инструкции, как вести переговоры. Я, если честно, был в шоке, под впечатлением, я думал: «Ну где-то полгодика надо будет очухиваться после таких визитов». А тут Авадхут Махарадж поворачивается ко мне и говорит: «О! А ты как раз классная личность для того, чтобы отправиться в Ригу». Но я сказал: «Махарадж, Махарадж, я еще после операции не оправился. Как это возможно? Как вы это видите?» Он сказал: «Да ладно, Махарадж. У вас за плечами столько духовного опыта. Сядете на колясочку, расскажете бхактам про Харе Кришна. У вас же такой потрясающий опыт». Если кто-то смотрел «Звездные войны», там джедаи каким-то образом погружали людей в транс и внушали им какие-то вещи. Авадхут Махарадж примерно действует таким же образом. [Смеется.] Ну вот, и под этим гипнозом оказался я, и сейчас я сижу перед вами. Что я могу сказать? [Все смеются.] Есть ли еще вопросы? Что-нибудь философское?

#01:02:35#

Преданный: У меня есть вопрос. Он, скорее, касается не какого-то духовного опыта, а вашего личного опыта общения с людьми, которые не являются преданными Кришны и сознание которых часто находится под влиянием очень тяжелых негативных чувств. Каждому из нас приходится общаться с такими людьми — как иметь поверхностные контакты, так и вести дела. Что вы чувствуете, когда вам приходится сталкиваться с такими эмоциями, как гнев, страх, другими сильными негативными, тяжелыми переживаниями? Отражаются ли они на вас, и каким образом вы переживаете этот опыт?

#01:04:15#

Шрипад Ньяси Махарадж: В любом случае нам приходится вступать во взаимодействия с людьми — это всегда диалог. Хотя мы и пытаемся передать им сознание Кришны, мы всегда на человека настраиваемся. Но в любом случае человеческие страдания также являются и лекарством. И оно опять-таки лежит в духовной жизни, в сознании Кришны. Это во многом зависит от сердца слушающего. Насколько он открыт услышать то, что находится за пределами его понимания? Насколько он готов услышать что-то большее, чем то, что он хочет услышать? Если люди настроены на спор, то у нас нет склонности спорить. Хотя у нас очень глубокая философия и любой аргумент может быть разбит, тем не менее мы не настроены [убеждать силой]… сердце человека должно быть до какой-то степени открыто — для того, чтобы вести с ним диалог.

#01:07:19#

Если человек закрыт, и мы не можем найти к нему подход, каким-то образом открыть его сердце и поделиться чем-то, что у нас есть, то в таком случае все, что мы можем сделать, — это дать ему сладкий шарик и сказать ему: «Харе Кришна». Но если у человека открытое сердце, то, поскольку у нас есть определенная связь через наших великих учителей с божественным миром, у нас до какой-то степени есть возможность передать то состояние, то лекарство, которое предназначено специально для излечивания этой болезни — болезни сердца, хрид-рогам. Ответил я на вопрос?

#01:08:37#

Преданный: У меня есть еще вопрос, с этим связанный. Мне показалось, что те требования и то поведение, которое практикуют… [неразборчиво] требования, которые преданные предъявляют к специфическому общению, — бывают сложные, трудные. Они в равной степени… Такие вещи, как слушать себя, быть готовым услышать то, что говорит другой человек, — они равноценные, как по отношению к человеку, с которым нам пришлось общаться, с которым нам тяжело, так и к самому себе. Верно ли мое предположение?

Притху Прабху: Я немного не понял по поводу требования к самому себе. Что вы имеете в виду?

Преданный: Быть открытым и готовым услышать другого человека. Позвольте мне дополнить. И быть готовым услышать то, что лежит за пределами текущего сознания. [Неразборчиво] услышать то трансцендентное, о чем, может быть, хочет подумать другой человек. Например, так…

#01:13:42#

Шрипад Ньяси Махарадж: Отчасти вы правы. В плане того, что действительно мы должны быть обоюдно открыты в этом диалоге. Но опять же, мы не психологи и не психиатры. Для этого есть другие специалисты. Мы пытаемся помочь людям тем, что мы даем им то лекарство, которое считаем самым лучшим и которое не решает сейчас их проблему, а разрешает корень их проблем, то есть выдирает корень проблемы. И это решение, это лекарство — это сознание Кришны. И подлинные парамахамсы, подлинные святые, обладают колоссальным состраданием по отношению к страдающим живым существам, они способны с высоты своей духовной платформы дать лекарство таким образом, что человеку будет приятно его принимать. Но вместе с тем мы также пытаемся [помогать людям] с разным, с переменным успехом… У нас это с переменным успехом получается, но мы также обладаем неким состраданием к людям и пытаемся преподнести им [это лекарство] таким образом, чтобы они это приняли. Если человек не готов принимать то, что мы ему говорим, то, чем мы пытаемся поделиться, то, может быть, и не стоит тратить время попусту, потому что время в этом мире очень ценно. Его можно использовать для более ценных вещей. И кто-то может сказать: «Почему вы не открываете госпиталь или больницы, еще что-то такое? Почему вы не пытаетесь улучшить положение людей в этом мире?» Мы на это отвечаем, что мы не пытаемся улучшить сон людей. А мы пытаемся пробудить их к более высокой жизни. Мы пытаемся растормошить их, пробудить. Мы говорим: «Прими это лекарство и выйди из матрицы». И если человек не готов принимать лекарство, то есть другие люди, которые хотят. Примерно таким образом. И многие пытаются в этом мире решить временные проблемы людей. Улучшить их сновидения, чтобы было меньше кошмаров и больше приятных снов. Но наш метод не таков. Наш метод — разбудить человека, пробудить его к более потрясающему, волшебному миру, в котором он на самом деле должен жить, а не пытаться сделать иллюзию более сладкой.

#01:17:39#

Гунали Деви Даси: Что делать, когда пропадает вдохновение в служении, как бы выполняешь его через силу? Продолжать так же совершать его через силу или остановиться?

Шрипад Ньяси Махарадж: Шрила Гуру Махарадж говорит о трех видах мотивации. Первая мотивация — это потребление. То есть мы пытаемся что-то взять для себя. Вторая мотивация — долг. Мы делаем что-нибудь из чувства долга. И третья мотивация — из любви. И мы должны прийти от первой к третьей. И часто бывает так, что вторая [мотивация] неизбежна: мы действуем из чувства долга. Идеал — идеал сердца, любящее отношение, к источнику любви и красоты — к самому Кришне, который проявлен для нас в облике Гуру. Если мы будем держать этот идеал над собой или в сердце, то в процессе нашей духовной жизни, когда у нас кончается вдохновение или с нами происходят какие-то неприятности, мы будем возвращаться к этому идеалу и, может быть, будем действовать из чувства долга, но все равно будем движимы этим высочайшим идеалом, к которому в конечном счете стремимся.

#01:22:02#

Мы должны совершать садхану. Наши Гуру предоставили нам нашу практику, наши ежедневные обязанности. Кришна приходит к нам в образе учителя, в образе Гуру и дает нам определенные вещи для того, чтобы поддерживать наше существование, наш некий духовный уровень, чтобы мы не потерялись. И когда у нас пропадает вдохновение или еще что-то, то это еще один показатель того, что что-то не так с нашим восприятием реальности. У нас в сердце постоянно сражаются плохая и светлая стороны, и мы должны принять сторону реальности. Точно так же мы должны всегда оглядываться, [видеть,] что в центре моего восприятия по-прежнему находится мое собственное эго, и оно является причиной моего недовольства, причиной моей потери вдохновения, еще чего-то. Оно все еще составляет центральную часть моей личности и мое восприятие основано на этом эгоистическом уровне восприятия себя и окружающего. Необходимо оторваться от этого восприятия, для того чтобы изменить свое настроение.

#01:25:24#

Многим из нас известна история о Кунти Деви, ее молитвы — как она молилась о том, чтобы еще больше проблем приходило к ней, потому что посреди проблем, посреди ее беспокойств она всегда помнила о Господе. Кришна дает достаточно вдохновения для того, чтобы мы продолжали служить сознанию Кришны, не для того, чтобы мы просто расслабились. Он не дает столько, чтобы нам стало круто, и мы [расслабились]… И поэтому надо прийти к одному простому пониманию: Кришна — Бог. Его опыт, Его восприятие — главное. А мое восприятие должно стать основанным на служении Ему. Надеюсь, что это помогло вам. И, так или иначе, весь материальный мир так действует — то на волне, то под волной. Это лишь определенный этап. Но внутренний идеал, который живет в нашем сердце… вдохновение должно приходить оттуда. Оттуда должна приходить поддержка. Потому что внешнее постоянно меняется. И только внутреннее — вечно и чисто.

#01:28:28#

Ядумани Прабху: Как правильно понимать решимость в служении? Говорится, с одной стороны, — нужно служить, постоянно служить. С другой стороны — нужно это делать осторожно. Есть известная фраза, что глупцы рвутся туда, куда ангелы ступить не смеют. Как привести это в гармонию? Чем руководствоваться?

Притху Прабху: Не очень понял вопрос, но задам, как есть.

[Шрипад Ньяси Махарадж и Притху Прабху обсуждают вопрос.]

#01:29:56#

Притху Прабху (обращаясь к Ядумани Прабху): Что ты понимаешь под этим? Просто очень странный вопрос. Не очень понятно до конца. Что ты подразумеваешь под второй частью вопроса?

Ядумани Прабху: Я имел в виду некую осторожность в служении. Как следует служение выполнять осторожно?

#01:32:23#

Шрипад Ньяси Махарадж: Когда мы совершаем какие-то действия — это вовсе не значит, что мы должны это делать, как роботы, то есть машинально. Скорее, наоборот — мы должны погружаться в это сознательно. Потому что все, что мы делаем, даже внешнее, казалось бы, — предназначено лишь для того, чтобы взращивать наше сознание. Независимо от того, что мы делаем — готовим, убираем или еще что-то, оно все предназначено… все это мы пытаемся предложить Господу, все предложить Кришне. И поэтому мы должны стараться… Если мы не можем действовать из любви, то, по крайней мере, — действовать из чувства долга. Но при этом предлагая свое сердце, свое настроение… [Следует] погружаться в это настроение служения, потому что мы пытаемся тем самым помочь себе, помочь своему сознанию. Шрила Говинда Махарадж говорил: «Если вы читаете джапу, но у вас не идет молитва, то попытайтесь выполнить какое-то другое служение, которое погрузит вас в это молитвенное настроение, и потом уже приступайте. Вернитесь к воспеванию, когда вы будете сознательно обращаться к именам Кришны». Точно так же, если, например, ты помогаешь служению Божествам и у тебя недостаточно сознания, внимания к этому, то, может быть, просто сначала [следует] сделать какую-то более простую работу, которая тебя настроит на следующее служение. Но, так или иначе, всегда необходимо помнить, что лучше делать какое-то свое дело, может быть не в полном сознании, чем не делать его вовсе. Но, так или иначе, всегда необходимо делать то, что нам нужно делать, — настолько сознательно, насколько мы можем. Я правильно понял твой вопрос и правильно ответил тебе?

Ядумани Прабху: [неразборчиво].

[Шрипад Ньяси Махарадж смеется.]

#01:35:54#

Преданная: Может быть, мой вопрос близок к предыдущему. Я хотела бы получить какой-то совет, как найти свое место, занять какую-то свою нишу в сознании Кришны и служить таким образом, чтобы быть максимально полезной. Иногда бывают такие ситуации, когда ты пытаешься что-то делать, но все идет против тебя. То есть тебя как будто смывает с этого пути.

Притху Прабху: Задай.

Преданная: Вот. Вопрос: как…

Притху Прабху: Спроси.

Преданная: А, ты хочешь, чтобы я по-английски спросила?

Притху Прабху: Да.

Преданная: [задает вопрос на английском].

[Реплики Шрипада Ньяси Махараджа и Притху Прабху, уточняющие вопрос.]

#01:37:38#

Притху Прабху: Относительно какой-то занятости или какой-то работы в служении или чего?

Преданная: [дополняет на английском].

#01:39:30#

Шрипад Ньяси Махарадж: На самом деле позади всех вещей присутствует очень тонкий момент — наше сердце и сердце Гуру. И они связаны молитвой. Постарайся молиться, обращаясь к учителю с этим вопросом к нему. И, видя твою искренность, твои старания, он даст тебе определенное понимание того, как действовать. Потому что Гуру — это центральная часть нашей жизни. И через молитву мы можем много чего обрести. Поскольку Гуру занимает центральное место в нашей жизни, он центр всего, то, обращаясь к нему в молитве, мы можем обрести правильное понимание того, как действовать. Так или иначе, мы слышали от наших учителей — Шрилы Говинды Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа, — что наше служение, вообще жизнь наша связана с определенным здравым смыслом. И если какая-то ниша уже занята, то служение уже сделано или его кто-то делает, то мы можем обратиться либо непосредственно к учителю, либо к его представителю, который уполномочен на это, и попросить другое служение. [Следует] быть задействованными. От искренности сердца зависит эта связь с Гуру, [необходимо] установить связь с Гуру.

#01:43:01#

Притху Прабху: Давайте уже отпустим нашего гостя.

Шрипад Ньяси Махарадж: Девушка тут сидела, задала вопрос и ушла.

Преданный: Она сидит еще.

#01:43:38#

Арати Деви Даси: Скажите, пожалуйста. Что делать, если вдохновения полно, а возможностей для служения никаких нет?

Шрипад Ньяси Махарадж: Мы слышали даже от самого Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, что самое высшее служение — это воспевание Святого Имени: харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе / харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе. Поэтому ты можешь принять прибежище своих четок и постоянно воспевать Святое Имя, но также мы говорили о здравом смысле — необходимо подойти к тем, кто раздает служение, и представить себя слугой: «Я хочу служить. Дайте мне служение». Иногда служения может не быть, то есть Кришна может нас до определенной степени испытывать, но если мы будем искренни, то все придет.

#01:47:11#

И всегда это больше даже не внешние вопросы, а вопросы веры, вопросы внутренние. Когда мы говорим о внутреннем существовании, мы говорим о реальности, и в реальности есть понятие души и Бога, их взаимоотношений. Взаимоотношений через Гуру, который является для нас олицетворением той высшей реальности. То есть, с одной стороны, мы должны подойти, попросить служения у того, кто дает служение, а с другой стороны, можно просто посмотреть — вот тут не прибрано, здесь не выполнено это… и сделать это служение. Где-то подмести, где-то цветы собрать, где-то еще что-то — [есть] очень много служения, которое необходимо постоянно делать. Не знаю, помогло это или нет, но я попытался.

Шачи Сута Прабху (обращаясь к Арати Деви Даси): Я понял то, что есть много вдохновения, но нет возможности [совершать служение]: может быть, работа, еще что-то. Так или нет?

Арати Деви Даси: Сил нет физических. Знаете, я сегодня очень хотела что-нибудь сделать и просто поняла в конце концов, что мое лучшее служение будет не упасть в обморок.

#01:50:00#

Шрипад Ньяси Махарадж: Мы слышали от наших учителей, что ничто физическое не ограничивает нашего служения. Потому что служение происходит на трансцендентном плане. И поэтому внешне то, что происходит с нами, возможно, лишь некое испытание или показывает нам то, что нам надо погрузиться больше в себя, найти это служение внутри. И у каждого из нас есть свои препятствия, которые нам необходимо проходить на духовном пути. У кого-то они более незначительные, у кого-то более серьезные. Все зависит от обстоятельств. Но, так или иначе, определенно за всем необходимо видеть волю Господа и то, что физическое, внешнее не является для нас преградой для внутреннего совершенствования. Мы пытаемся… Мы говорим о сознании Кришны, мы говорим о сознании — о внутреннем. Поэтому необходимо прежде всего этому моменту уделять внимание. И пытаться найти то служение [которое нам предназначено]… то, что мы можем делать, что нам посильно.

#01:53:06#

Иногда каждому из нас кажется, что плохо только ему бывает. Но мы понимаем, что сознание Кришны означает — иметь дело с неприятностями, с трудностями. У того, кто не делает ничего, у того и испытаний нет, трудностей нет. Трудности возникают, но наша задача — не замыкаться на своих трудностях, а помогать другим превозмогать эти трудности. Помогать друг другу жить духовной жизнью, развиваться в духовной жизни. Мы все с вами находимся в «госпитале», по-разному раненые, больные, покалеченные. Но у всех у нас одна общая болезнь — хрид-рогам, болезнь сердца. И нас лечат. Нас лечат наши опытные «лекари», «доктора» — наши Гуру. Так что не беспокойтесь … Вы не одна в своих трудностях, в том плане, что трудности есть у всех, у каждого. У каждого свои, но они есть. Преданные должны помогать друг другу. Помогло? Я очень счастлив был повидать вас, ребята. Так что сейчас появилось еще больше людей, про которых можно сказать — друзья навеки. Через тридцать-сорок лет я буду юным, а вы будете стариками. Я буду сидеть там, а вы будете сидеть здесь. Думаю, что так и будет [смеется].

Переводчик: Притху Дас
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас

Редактор: Туласи Прия Деви Даси



Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования