«Этим надо жить!» Theistic Show | Evening Talk. Динашрая Прабху, Индулекха Деви Даси. 28 января 2014 года. Чиангмай, Таиланд



скачать (формат MP3, 41.71M)

Russian

Динашрая Прабху
(Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж)
Индулекха Деви Даси

«Этим надо жить!»

(28 января 2014 года. Чиангмай, Таиланд)

(Theistic Show | Evening Talk)

 

Индулекха Диди: Здравствуйте! В эфире «Theistic Media Studios» и мы продолжаем наши вечерние разговоры с интересными людьми на духовные темы. Меня зовут Индулекха Деви Даси и сегодня у нас в гостях Дмитрий Угай, также известный как Динашрая Прабху. Он редактор и переводчик многих наших книг. А каких именно? Может быть он сейчас нам расскажет. Какие книжки вы переводили?

#00:00:35#

Динашрая Прабху: Мы работали над несколькими изданиями. Работали над «Проповедями хранителя преданности» Шрилы Шридхара Махараджа, над книгами Гурудева: «Поток вдохновения», «Религия сердца», «Нитьянанда-махимамрита», над журналом «Гаудия-даршан». А, еще была «Чайтанья Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура. Вот, в целом круг работ.

#00:10:05#

Работала целая команда преданных. Я там играл совсем не главную роль. Но преданные всегда отличаются тем, что ценят других. Поэтому они мне предоставили возможность говорить. Я хотел бы прославить нашу издательскую группу, начиная с Традиша Прабху. Сахадев Прабху, Индубала Диди, Притху Прабху — они сделали очень большую, черную, тяжелую работу, поскольку редактура текста — это действительно очень сложная, кропотливая работа. И нисколько не выражая никакой скорби от того, что им достался такой тяжелый труд, с легкой улыбкой на лице они делали эту работу в течение многих лет. Благодаря их усилиям появились многие книги на русском, которые мы знаем, которые мы постоянно читаем. Это уникальные люди. Я очень ценю то, что мне выпала удача общаться с ними.

#00:02:08#

Индулекха Диди: А мы очень ценим то, что нам сегодня выпала удача общаться с вами. Может быть вы расскажете, над чем вы работаете сейчас? И какие планы на будущее?

#00:02:19#

Динашрая Прабху: Сейчас нет четких планов на будущее и это замечательно, потому что находишься в состоянии постоянного ощущения потенциала, что потенциально завтра, послезавтра может что-то измениться, возникнуть новое. И это [возникает] всегда, когда присутствуешь в обществе Авадхута Махараджа. Это абсолютно всегда происходит. Т. е. ты чувствуешь, что завтра может что-то измениться. И все твои стереотипы, убеждения, все, что ты знал до этого, то, на что ты рассчитывал, — все это может оказаться ничем. Авадхут Махарадж может сказать что-то совершенно новое, занять тебя чем-то новым, высказать какие-то новые идеи. Поэтому встречаясь с таким… Я не люблю слово «человек».

#00:03:13#

Индулекха Диди: Личность.

Динашрая Прабху: Можно сказать: личность, душа, преданный, вайшнав. Поскольку мы понимаем, что речь не идет об обычном человеческом измерении. Речь идет о душах, о личностях, которые живут совсем в другом измерении сознания, чем обычные смертные.

#00:03:33#

Мы можем рассматривать это в свете концепции трех миров Шридхара Махараджа: есть мир эксплуатации, мир отрешения и мир преданности. Шридхар Махарадж так объяснял очень сложное философское мировоззрение ведических шастр, которое действительно очень сложное и очень долго объясняется. Он в целом так концептуально выразил — в такой короткой фразе: «Три мира».

#00:04:01#

Обычно в этом мире человек, который обладает неким талантом, способностями, стремится использовать их для возвышения над другими. Возвышение может быть разным. Это может быть возвышением чисто эгоистическим, может быть более тонким, когда человек стремится стать великим организатором, великим политиком. Но, так или иначе, это некий способ возвыситься над миром материи, над миром майи. И те, кто осознал… Философы-буддисты и вообще философы западного мира, пессимисты — те, кто осознал всю гибельность таких попыток возвыситься, те, кто понимает, что возвыситься над миром эксплуатации невозможно, что это смешно: проявить гордыню, возвыситься, проявить высокомерие — они стремятся уничтожить свое эго, растворить и сделать вид, что у них нет никакого таланта, что этот талант бессмысленен. Т. е. [они пытаются] отказаться от своих возможностей, от своих способностей.

#00:05:04#

Но те, кто следует настроению преданности, те идут другим путем: они стремятся использовать свои возможности, свои способности в служении высшему миру. Не для себя, а для Гуру и Кришны, для прославления нашей парампары, наших учителей, для прославления Кришны, Его облика, качеств. Они стремятся использовать все свои качества. И Шрила Авадхут Махарадж очень искусен в этом, он очень успешен в этом.

#00:05:29#

Индулекха Диди: Бывает, что некий преданный более сведущ в определенной специальности. И может быть такое, что он вступает в спор со своим Гуру. У вас были такие случаи с Авадхутом Махараджем?

#00:05:49#

Динашрая Прабху: У меня было много таких случаев, когда я вступал в спор. Я могу сказать честно, что в большинстве случаев эти споры не имели никакого смысла. Я вступал в спор с Авадхутом Махараджем, но потом понимал, что спорил бессмысленно. Очень сложно сказать, как нужно поступать в том или ином случае. Мы говорим о смирении перед вайшнавом и это смирение должно быть истинным. Очень сложно понять, какое смирение я испытываю: ложное или истинное. Ложное смирение ничем не лучше гордыни. Есть такое выражение в русском языке: «Смирение паче гордости». Есть такое смирение, которое хуже, чем гордость. Мы можем находиться в состоянии ложного смирения. Это то, о чем мы сейчас говорили, — карма, гьяна. Иногда из ложного смирения мы пытаемся сделать вид, что я ничем не обладаю, мне нечего предложить. И даже когда вайшнавы нас просят сделать что-то конкретное: просят реализовать какой-то проект, просят выступить с речью, провести трансляцию, как в данном случае, мы можем подумать: «У меня нет таких качеств. Зачем я буду делать вид, что я великий проповедник?» Это было бы ложное смирение, поскольку вместе с указанием вайшнава приходит также определенная сила, чтобы выполнить это указание.

#00:07:19#

Если ты отказываешься от выполнения этого указания, то, конечно, ты остаешься в спокойном состоянии, тебя никто не критикует. Ты чувствуешь, что не сделал чего-то важного, у тебя нет ответственности. Поскольку ты не принял ответственность, ты чувствуешь себя спокойно, но ты при этом не удовлетворен внутренне, поскольку ты понимаешь, что поступил так из некоего ложного представления о себе, поскольку эго имеет разные стороны. Мое эго, моя ложная концепция себя имеет разные стороны: она имеет сторону самовозвышения, сторону самоуничижения. Все это в служении вайшнаву необходимо отбросить: возвышение, самоуничижение. Необходимо сделать то, что просит вайшнав, независимо от того, понравится это другим или не понравится. Поэтому Гурудев говорит: «Кого вы должны удовлетворить в первую очередь? О чьем удовлетворении вы должны думать?»

#00:08:19#

Индулекха Диди: А бывало такое, что Авадхут Махарадж просил вас сделать что-то, что казалось невозможным, но потом это оказывалось возможным?

#00:08:32#

Динашрая Прабху: Тысячи раз. Это было тысячи раз. Когда ты не веришь… Очень часто мы обсуждали какой-то проект, приходил Авадхут Махарадж… Авадхут Махарадж отличается очень масштабным подходом. Шрила Прабхупада говорил: «Охотьтесь на носорога». У него есть такое выражение «охота на носорога». Он говорил: «Если вы охотитесь на носорога и у вас ничего не получится, то никто не удивится. Но зато если вы убьете носорога, все удивятся, весь мир удивится». И Авадхут Махарадж хочет поразить весь мир. Когда он высказывает вам какой-то проект, вы думаете: «Из этого ничего не выйдет. Это невозможно. Это технически невозможно». А потом оказывается, что появилась новая технология и благодаря ей это стало возможно. Или появился некий человек, благодаря которому это стало возможно.

#00:09:39#

Самый свежий пример для меня — это пример сайта mahamandala.com. Несколько лет назад Авадхут Махарадж высказал эту идею сайта маха-мандалы, он представил ее нам. Мы посмотрели на это с чисто технической точки зрения и сказали: «Это невозможно». Махарадж расписал нам эту идею, мы на бумаге нарисовали чертежи. И потом стали обсуждать и подумали: «Это невозможно».

#00:10:08#

Индулекха Диди: А можно немного объяснить, что это была за идея? Может быть кто-то не знает, что такое маха-мандала вообще.

#00:10:13#

Динашрая Прабху: Сайт mahamandala.com Махарадж охарактеризовал фразой «вайшнавский „Фейсбук“». Как вы посмотрите на то, что вам предложат сделать новый сайт «ВКонтакте», например? Вы скажете: «Это невозможно. У меня нет знаний, у меня нет возможностей, у меня ничего нет. Как это возможно? Это будет делаться долгие-долгие годы. Это работа на десятки лет».

#00:10:40#

Индулекха Диди: К тому же духовный контент — это еще сложнее, чем общение.

Динашрая Прабху: Есть много разных способов оправдать себя. Сказать, что вайшнавский контент — это очень сложно. И все вообще так сложно, что лучше не делать.

#00:10:56#

Индулекха Диди: Но не тут-то было.

Динашрая Прабху: Удивительно то, что в конце концов этот [вайшнавский] «Фейсбук» сделал один человек. Радха Раман Прабху ки джай! Может быть, конечно, он сделал это не один, но он смог организовать это. Он смог понять, как это должно выглядеть, и смог сделать архитектуру этого проекта. Таким образом невозможное становится возможным. Часто, например, спрашивают обычные люди: «Вот вы теисты, верите в Бога. А вы можете привести какие-то доказательства?» Мы можем сказать: «Сотни доказательств, что Он существует!» — «Вы можете указать на какое-то чудо, которое Он явил? Пусть Он пройдет по воде, пусть Он манну с небес просыплет. Пусть Он воскреснет из мертвых. Вы можете хоть что-то показать, чтобы мы убедились, что это правда?» Мы можем сказать: «Сотни примеров». Ты не понимал, как это возможно, но это стало возможно.

#00:11:59#

«Этнолайф», «Ведалайф»: когда Махарадж только сказал об этих проектах, мы не знали, как это вообще может быть. Но оказалось, что это возможно. По милости возможно все. Поскольку мы имеем дело с безграничным миром и милость его тоже безгранична, то наши возможности безграничны, наши способности безграничны. Они становятся безграничными. Не в силу наших способностей, но в силу того, что мы наделяемся некоей энергией, некоей шакти, чтобы сделать это.

#00:12:28#

Махарадж как-то сказал мне… Этот разговор был давно, но я его очень хорошо запомнил. Он сказал: «Ты можешь все. Ты не имеешь границ. Знаешь об этом? Ты безграничен». — «Как безграничен? Я безграничен?» И после разговора с Махараджем мне пришел на ум этот пример: Арджуна с помощью Кришны победил целую армию. Ну, не в одиночку, но он победил целую армию. Кришна сказал ему: «Просто сражайся, и Я сделаю все остальное. На самом деле Я уже убил всех этих воинов. Это Я сделал. Но ты должен сделать вид, что это делаешь ты. Потому что Я хочу, чтобы слава досталась тебе»[1]. Это очень удивительно.

#00:13:22#

[Авадхут] Махарадж на самом деле поступает примерно подобным образом. Он мог бы сделать многое сам. И он мог бы сделать многое более качественно, чем мы. Но он [пере]дает славу преданным, он хочет, чтобы слава досталась преданным. Поскольку Махарадж вайшнав, величайший вайшнав, ему доставляет удовольствие прославлять других вайшнавов, когда их дела прославляют их. Поэтому он раздает служение.

#00:13:49#

Естественно, мы всегда понимаем, что это милость Махараджа. Поскольку, по принципу независимости Кришны, духовного мира, независимости вайшнава, вайшнав вообще не нуждается ни в ком и ни в чем. Для своего служения он не нуждается ни в ком и ни в чем. Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Ему не нужны помощники. Точнее, ему нужны помощники, но не потому, что он нуждается в них, а потому, что он хочет свое бхакти, свое служение раздать как можно большему количеству душ в этом мире. И из этого принципа милосердия следует все остальное. Поэтому все, что мы имеем, — это только милость вайшнава, только его милосердие и только его энергия. Наше дело — эту энергию использовать, стремиться отдать вайшнаву то, что он дал нам, стремиться вернуть ему дар. Дар уже существует, уже есть. И то, что Махарадж говорит, тоже существует. Просто это непроявлено.

#00:14:53#

Когда [Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами] Прабхупада только приехал в Америку, он сидел в скверике на скамейке и к нему подсел некий человек. Он сказал: «Я вижу, что вы из Индии, вы духовный учитель. Чем вы занимаетесь?» И Прабхупада сказал: «Мир полон сознания Кришны. На каждой улице стоит храм. В каждом городе будет храм. Все будут воспевать „Харе Кришна“, весь мир обретет сознание Кришны». Этот человек посмотрел так… Это, кстати, было на Хейт-Эшбери — место, где валялись пьяные хиппи на улице. Он посмотрел вокруг и сказал: «А вы уверены?» Прабхупада сказал: «Да, да! Я уверен». Прошло двадцать лет и за двадцать лет этот человек [Прабхупада] перевернул весь мир. Он своим бхакти, своей энергией наградил столько людей, что они изменили весь мир. И все лицо мира изменилось. Никто не мог подумать, что через двадцать лет… Прабхупада приехал — один человек приехал — и весь мир узнал, что такое Харе Кришна. В любой точке земного шара известно, что такое сознание Кришны. Благодаря тому, что приехал всего лишь один учитель на Запад.

#00:16:03#

Индулекха Диди: Разговаривая про раздачу милости и возвращаясь к книгам… Мы недавно с вами разговаривали, и вы сказали, что сейчас у нас идет больший упор на интернет-проповедь, нежели на книги. В то время как когда мы пишем книги, мы более осторожно подходим к словам, к выбору выражений. А в интернете все более расслабленно. Похоже, что мы как будто бы концентрируемся на количестве, а не на качестве. В то время как Гуру Махарадж говорил, что качество важнее количества. Значит ли это, что мы отдаляемся от идей Гуру Махараджа? Или как это понять?

#00:17:00#

Динашрая Прабху: Нет, это совсем не означает, что мы отдаляемся от идей Шрилы Шридхара Махараджа. Качество, количество — это сложные философские категории. Нам очень сложно понять, что в данном случае является качеством, а что количеством. Это относительные вещи. Иногда что-то одно считается качеством, а что-то другое количеством. Например, количество людей в миссии. Иногда это может быть количеством. Но иногда это может быть качеством. Все зависит от того, как настроен вайшнав. Если Авадхут Махарадж говорит: «Приведите больше людей», то наша задача — привести к нему больше людей. И это будет качество, а не количество. С другой стороны, иногда вайшнав настаивает, что определенный предмет нужно сделать очень хорошо. Скажем, некую выставку провести на очень высоком уровне. И мы можем подумать: «Зачем столько деталей? Зачем столько сложностей?» Но поскольку он говорит, что это качество, то нам необходимо дать качество, которое его удовлетворяет.

#00:18:05#

Качество — это то, что удовлетворяет вайшнава. Насколько я понял вайшнавскую философию. Я, конечно, ничего в ней не понял, но насколько я могу понять, насколько хватает моих мозгов, я считаю, что это качество. Вообще, это категории Гегеля изначально. Качество, количество, мера, субстанция — это категории Гегеля. Но что Шридхар Махарадж подразумевал под качеством? Насколько мы можем понять из его книг, качество — это удовлетворение высшего мира, удовлетворение вайшнава. Количество — это удовлетворение себя. Если мы удовлетворяем вайшнава — это качество. Если же мы действуем из собственных побуждений — это количество. Иногда мы можем сказать: «Зачем я пойду проповедовать на выставку? Там нужно будет рассказывать о какой-то ерунде: об аюрведе, о семейных отношениях. Зачем все это? Ради количества, ради коммерции я не буду говорить об этом». Но поскольку вайшнав нам дал такое служение, то если мы будем выполнять его, это будет качеством. А если мы себя будем считать великими знатоками писаний и думать: «Я буду говорить что-то иное. Лучше я займусь чем-нибудь другим, более мне подходящим, тем, что мне более интересно» — это будет тоже хорошо, поскольку вайшнав никогда не настаивает на своей точке зрения. Он всегда дает нам свободу делать то, что мы хотим. Но это будет больше в сторону количества.

#00:19:35#

Качество, количество… Мы не можем выдать качество, когда мы хотим удовлетворить себя. Когда мы хотим удовлетворить себя — это всегда будет более количественная вещь. Так отличаются эти категории. Вайшнав, естественно, никогда не против. В одном из журналов есть замечательная статья Кришны Канты Диди. Она от одной духовной сестры услышала, что Гурудев сказал одной преданной: «Делай как хочешь». Он сказал: «Окей, делай, как ты хочешь». И эта сестра сказала: «Если бы мне Гуру Махарадж сказал такое, я бы не была довольна. Если бы он сказал мне: „Делай, как ты хочешь“, я была бы очень недовольна».

#00:20:18#

Естественно, мы хотим сделать так, как мы хотим. И мы думаем, что у нас есть понимание духовной жизни. Я вот сижу здесь и думаю: «У меня есть определенное понимание духовной жизни. Сейчас я с вами поделюсь своим пониманием. Внимайте! Я делюсь с вами духовным пониманием!» На самом деле секрет успешной духовной проповеди в том, чтобы максимально отречься от своих интересов и стараться передать волю высшего мира, чтобы энергия высшего мира проходила через тебя и ты делал то, что нужно высшему миру, то, что он хочет, выполнять его желания.

#00:20:53#

Индулекха Диди: Т. е. быть хорошим приемником, как говорил Гуру Махарадж.

#00:21:00#

Динашрая Прабху: Настроить свой приемник, чтобы не было никаких [посторонних] волн. По максимуму. Все равно будут какие-то волны. Но их может быть больше, может быть меньше. И, как правило, ты склоняешься в большую сторону. Думаешь: «У меня такой хороший приёмник! Мне нравится. Хотя он передает плохо, но я лучше настрою его как-нибудь так, чтобы мне нравилось».

#00:21:21#

Индулекха Диди: Мы также обсуждали, что Шрила Авадхут Махарадж — истинный «приёмник» идей Гурудева.

#00:21:31#

Динашрая Прабху: В этом нет никакого сомнения. Как мы можем определить: хороший приёмник или нет? Мы можем определить по тому, кто его настраивал. Я, конечно, извиняюсь за такие технические метафоры. Я просто технический специалист, извините. У меня технический ум, я никогда не был художником. Я никогда не умел говорить красиво, художественно. У меня одна логика в голове.

#00:22:01#

Когда ушел Гурудев, я был на даршане у Госвами Махараджа. У меня было много вопросов по тому, как теперь быть, поскольку мы не имеем теперь возможности узнать у Гурудева лично его желания, его наставления. И мы можем придумать себе, что его наставления — это то, что нравится мне, или то, что я считаю правильным. Каким образом мы теперь можем определить, чего хочет Гурудев?

#00:22:31#

Я спросил об этом Шрилу Госвами Махараджа. Шрила Госвами Махарадж сказал: «Воля высшего мира передается через чистого вайшнава, через вайшнава высокого уровня». Но мы не способны оценить уровень вайшнава. Даже если мы изучили все шастры вдоль и поперек, даже если мы наизусть знаем все шлоки «Бхагаватам», мы не способны определить уровень вайшнава. Это невозможно. Потому что это не так просто. Это должно быть внутреннее понимание, понимание сердца.

#00:23:06#

Когда Санатана Госвами убежал из тюрьмы и пришел к Махапрабху, Махапрабху послал Говинду и Сварупу Дамодара посмотреть, кто там стоит. Сварупа Дамодар открыл дверь и сказал: «Пришел какой-то нищий мусульманин, весь заросший бородой». Махапрабху выскочил навстречу Санатане Госвами, обнял его и сказал: «Наконец-то ты пришел! Я так долго тебя ждал!» И никто не мог понять [что это великий вайшнав] по внешним признакам: пришел какой-то мусульманин с бородой, со старым одеялом. Кто это был? Но Махапрабху сразу понял.

#00:23:45#

Точно так же и Авадхут Махарадж понимает, как быть с конкретным человеком, каков его уровень, что ему сказать. И это очень непросто. Мы можем подумать, что это просто: пришел Махарадж, пошутил, все посмеялись. Но на самом деле все непросто. Очень сложное, глубокое духовное понимание Авадхута Махараджа — он знает, как говорить с конкретным человеком.

#00:24:10#

Иногда вы можете подумать: «Я бы так никогда не поступил с этим преданным. Я бы не сказал ему этого». Я бы тоже не сказал на самом деле. Но Авадхут Махарадж может сказать это так, что человек поймет это. Это особое искусство, и оно достигается не тренировкой, оно достигается чистым сердцем, настроением служения. Когда у вас есть это настроение служения, вы понимаете, как говорить с людьми, как с ними общаться.

#00:24:43#

Я приехал в Таиланд… У меня есть определенная проблема: я понимаю, что я делаю что-то не так. И я не могу понять, что я делаю не так. Я могу осознать, что мое настроение должно измениться. Я приехал сюда с неправильным настроением. И я вижу, что все вокруг мне только об этом и говорят: «Ты делаешь что-то не так. Ты делаешь что-то неправильно». Вроде бы формально ты делаешь все правильно, но что-то внутри у тебя неправильно. Твое настроение должно измениться, твое сознание должно измениться на что-то другое. Ты как-то неправильно подходишь ко всему. Все, что ты делаешь, ты делаешь неправильно. Ты можешь даже делать хорошо то, что тебя просят, но все равно это неправильно, потому что у тебя неправильное настроение. Ты не делаешь это с должным качеством. Ты делаешь это количественно. С количественной точки зрения все нормально — вот сделано, все параметры здесь, все правильно. Но качество этого подводит.

#00:25:42#

Индулекха Диди: А как понять, каково качество твоих действий?

Динашрая Прабху: Когда вайшнавы оценят твои действия. Был такой фильм «Sushi girl». Там японец учил одну американку, как готовить лапшу правильно. И американка не могла понять. Она берет книгу, в книге есть рецепт, она делает все по рецепту. Этот японец пробует это и морщится: «Все не так!» Она говорит: «Я сделала строго по рецепту! Здесь все написано. Здесь все цифры. Ты не можешь сказать, что я сделала что-то неправильно. Я строго соблюдала процедуру». Он сказал: «Все равно это не так. У тебя нет чувства».

#00:26:26#

Индулекха Диди: Нет [настроения] «heart to heart».

Динашрая Прабху: Heart to heart. «У тебя нет сердца, у тебя нет чувства. Ты делаешь все неправильно. Мне не нужна твоя техника. Мне нужно твое чувство. Мне не нужно, чтобы ты сделала все технически правильно. Мне нужно, чтобы ты сделала это с правильным подходом, с правильным сознанием. Именно это удовлетворит меня». Этот пример из фильма примерно подходит к тому, что должно быть.

#00:26:52#

Я, кстати, заметил, что мы спели арати и уходим, а Бхакти Лалита [Диди] собирает коврики за нами. Я пришел, спел арати, я сделал великое дело, я пошел служить. А Бхакти Лалита убирает за мной коврик. Каково мое отношение к этому? Я думал, что я сделал великое дело, занялся духовной практикой. А ее чувство совсем другое. Она думает: «Как я могу послужить этим людям, которые занимаются духовной практикой?» Т. е. я думаю, что я в центре, а она думает, что мы в центре. Это очень интересное настроение. Ты много о нем читаешь, ты постоянно о нем слышишь, но у тебя его нет. И когда ты видишь это настроение в другом преданном, ты понимаешь, что это действительно то, что тебе нужно. И ты хочешь этому научиться, ты хочешь, чтобы тебе объяснили, как это возможно.

#00:27:46#

Индулекха Диди: Т. е. духовное знание приходит через служение?

Динашрая Прабху: Да.

#00:27:55#

Индулекха Диди: Вообще-то объявленная тема нашего сегодняшнего разговора — духовное знание, духовное обучение. Я знаю, что вы были учителем в гурукуле

#00:28:08#

Динашрая Прабху: Да. Это было давно. Я был еще молодым, незрелым и очень гордым преданным. Я сделал много ошибок, в которых теперь раскаиваюсь. Но это был интересный опыт.

#00:28:24#

Индулекха Диди: Может быть вы можете поделиться опытом: как нужно воспитывать детей в сознании Кришны.

Динашрая Прабху: Я не знаю, как воспитывать детей в сознании Кришны. Мы долго спорили об этом, осмысливали, читали разные шастры. И я понял, что я не знаю. У меня нет готового ответа. Это должно быть [воспитание] от сердца к сердцу. Только это дает сознание Кришны. Больше ничего. Вы можете сделать все формально правильно и может быть это даже будет интересно кому-то, но… Дать сознание Кришны можно, только имея его. Однажды Шрипад Авадхут Махарадж спросил: «Как у тебя дела?» Я сказал: «Такие-то проблемы. Эта проблема, эта проблема, эта проблема». Он сказал: «А знаешь почему?» Мне было интересно, и я спросил: «Почему?» Он сказал: «Потому что этим [духовным] нужно жить».

#00:29:29#

Индулекха Диди: Практиковать то, что ты проповедуешь?

Динашрая Прабху: Т. е. ты этим не живешь, ты делаешь это формально, чтобы отделаться. Но этим нужно жить. Если ты сам этим не живешь, ты не понимаешь, как это сделать правильно.

#00:29:41#

Индулекха Диди: Т. е. на уровне интеллекта невозможно постичь духовное знание?

Динашрая Прабху: Абсолютно. Это постоянная тема для разговоров: что невозможно посредством интеллекта, чувств, ума. Это нужно осознать на практике. Ты пытаешься понять это. Ты думаешь, что, выучив много шлок, ты поймешь это. Или изучив профессиональные вещи, ты станешь хорошим преданным, и тебя оценят. Это не работает. Никогда это не работало. Ты можешь делать профессиональные вещи исключительно профессионально. И тебе скажут «спасибо» и даже будут довольны: «Это можно использовать». Но ты чувствуешь, что ты не удовлетворен. Это не сработало. Ты сделал все профессионально, но это было неправильно: у тебя не было преданности. Преданность — это главное качество во всем, что мы делаем. Преданность, терпение, смирение — все эти качества, о которых говорит Махапрабху:

#00:30:35#

тр̣на̄д апи сунӣчена…[2] —

они должны быть. Конечно, они могут быть в той или иной степени у нас. У кого-то может быть на один процент, у кого-то на пять процентов, у кого-то на десять процентов. Мы можем проявить ту или иную степень смирения, преданности. Один процент, два процента. Нужно проявить как можно больше, в большей степени. Проблема в общении с преданными. Например, мне трудно начать разговор с каким-то преданным. Но Рупа Госвами говорит: «Нужно открывать свое сердце. Выслушивать других, открывать свое сердце». Это шесть видов общения между преданными. Мы знаем эту шлоку, мы знаем, где она находится, мы ее выучили[3].

#00:31:23#

Индулекха Диди: Можете процитировать?

Динашрая Прабху: Позже я вспомню, она придет. Должна прийти. Шесть видов общения с вайшнавами. Один вид: открывать свое сердце; другой вид: выслушивать о сокровенном. Ты видишь преданного и понимаешь: «Ты должен открыть свое сердце и выслушать о сокровенном». Но как открыть свое сердце? Как выслушать? Ты не можешь просто подойти и заговорить о погоде с преданным. Это будет неинтересно. Конечно, если ты заговоришь о погоде, он тебе ответит. Но общение ваше прекратится. Он просто уйдет и не будет того, ради чего ты подошел. Это была очень большая проблема.

#00:32:08#

И Авадхут Махарадж дал такой практический совет, как начать общение с преданными. Он сказал: «Очень просто. Надо служить. Не начинайте сразу говорить — сначала подайте прасадам преданному, сначала помойте за ним пол. И потом вы почувствуете, что с ним можно говорить. Вдруг стена между вами разрушилась и можно уже общаться с этим преданным».

#00:32:30#

Конечно, здесь, в Таиланде, это проще — здесь очень открытые преданные, очень высокого уровня. Они простосердечные, любящие, сострадательные души. Они очень легко идут на контакт, с ними очень легко общаться. Но общение также может быть поверхностным или более глубоким. Общаться поверхностно тоже хорошо. Шридхар Махарадж говорит: «Что-то лучше, чем ничего». Поверхностное общение тоже хорошо. Но глубокое общение, когда мы обсуждаем глубокие духовные темы, открываем сердце, — мы можем понять, что это не всегда часто происходит в нашей жизни. Я не знаю, может быть это действительно не очень часто происходит. У кого-то чаще, у кого-то реже. Но настоящее общение с преданными действительно очень редкое [явление].

#00:33:22#

Когда мы воспитываем детей, мы понимаем, что дети — это души. Гурудев говорит: «Мы не мужчины, не женщины, мы не дети, мы не взрослые. Мы частицы сварупа-шакти. Каждый из вас — частица служения». И понять вайшнава можно только исходя из того, что он частица служения. Каждый человек — частица служения. Частица высшего мира, сварупа-шакти. Как мы можем это понять? Только через служение. Но каким образом? Госвами Махарадж говорит: «Это не стереотипный процесс. Он не имеет правил. Это должно произойти».

#00:34:03#

Индулекха Диди: Нет никакой формулы.

Динашрая Прабху: Четкой формулы нет. Есть подходы разные: можно подойти так, так. Но как сработает и что именно сработает? Вы иногда сами удивляетесь: как это произошло? Можно подумать, что разговор с преданными на какую-то тему, например, о просмотренных фильмах — это какая-то болтовня, праджалпа. Но потом вы обнаруживаете, что неожиданно из этого вырастает глубокое общение с преданными. Это потрясающий опыт.

#00:34:31#

Индулекха Диди: Один из видов общения — это читать писания. Я вам предлагаю сейчас прочитать отрывок из книги «Слово хранителя преданности» Шридхара Махараджа на нашу заданную тему «Духовное знание». Вы не против?

#00:34:50#

Динашрая Прабху: Нет, конечно, не против. Я прошу прощения, что я не смог сказать чего-то очень глубокого, чего-то очень значительного. Но, с другой стороны, ты тот, кто ты есть. И ты интересен высшему миру именно таким, какой ты есть. Насколько ты можешь говорить…

#00:35:09#

Индулекха Диди: Искренность непобедима. Похоже у нас есть вопрос.

Гопа Кишор Прабху: Наши телезрители шлют вам дандаваты. Наша постоянная читательница Тереза Лорет де Мола шлет дандаваты. А другая зрительница, Кунти Диди, пишет на середине нашего разговора, как бы подводя итог: «Правильно ли я понимаю, что мы ищем пути настройки своего внутреннего приёмника на боговдохновенную и богооткровенную волну посредством служения, общения с преданными и Гуру?»

#00:35:48#

Динашрая Прабху: Это прекрасное понимание. Вы все понимаете гораздо лучше, чем я. Если вернуться к этому примеру с приёмником, должна быть сеть вокруг. Мы должны что-то улавливать, должны быть частоты. Когда улавливаются правильные частоты, вы понимаете, что вы настроили приёмник правильно. Иначе каким образом вы поймете, что вы настроили его правильно? Так эта частота смирения, служения, общения с преданными — она настраивает внутреннее восприятие.

#00:36:16#

Конечно, с одной стороны, может показаться, что мы банальные вещи говорим. Что мы собираемся и говорим каждый раз одно и то же. Но на самом деле это очень глубокие истины. Мы ехали со Шьямом Мадхавом [Прабху] с рынка, и он меня спрашивал о том, что такое философия. Некая непонятная вещь, о которой все время говорят, но толком никто не знает, что это такое и зачем это нужно, почему это нужно. Это не дает таких практических результатов, как наука. Мы можем понять, что благодаря науке создано все, что нас здесь окружает: компьютеры, камеры, циферблаты. Все это изобретено. Наука точная, она дает результаты. Но что дает философия?

#00:37:00#

Философия обсуждает такие темы, на которые хочется говорить. Потому что мы никогда не исчерпаем этой темы, тема неисчерпаема. Когда мы обсуждаем эти вещи: смирение, терпение, служение — мы понимаем, что это всегда интересно. Если у нас состоялось общение от сердца к сердцу, если состоялось действительно общение с преданными, мы понимаем, что есть о чем поговорить, что это всегда живо, что это волнует. Кришна говорит:

#00:37:33#

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̣ нитйам̇,
туш̣йанти ча раманти ча[4]

В этой шлоке говорится: «Преданные испытывают блаженство, когда обсуждают эти темы и беседуют обо Мне».

#00:37:46#

Я помню, когда в самом начале я приходил в Матх, я видел, что основное, чем занимается Шрила Авадхут Махарадж, — это разговоры. В самом начале, когда еще не была так развита миссия, было очень нектарное время, когда можно было подойти и сколько угодно часов пообщаться с Авадхутом Махараджем на абсолютно любые темы. Мы могли подойти днем, ночью. Иногда до четырех часов ночи мы могли общаться с Авадхутом Махараджем. Он рассказывал вам разные вещи из своей жизни, из своей биографии, из жизни Гурудева. Какие-то шастрические вещи он рассказывал вам. Очень интересные, удивительные события. Или просто излагал сюжет какого-нибудь кинофильма. Это было очень нектарное время. Многие преданные, которые тогда пришли, помнят это нектарное время. Я удивлялся, я думал: «В чем суть сознания Кришны?» Мы видим, в чем суть: туш̣йанти ча раманти ча. Преданные испытывают очень большое удовлетворение, когда обсуждают друг с другом эти темы. Фактически это все, что у нас есть. Общение — это все, чем мы занимаемся здесь. Общение, служение — это единственная практическая вещь, которую мы делаем. Конечно, здесь есть много всего. Но суть всего сводится именно к этому.

#00:39:08#

Я часто попадал в такую ситуацию, что мне неинтересно слушать о духовных истинах. Я не могу понять, почему, но я утратил вкус. Вообще, нормальное состояние преданности — когда ты чувствуешь к этому вкус. Большой вкус, горячий интерес. Ты не спишь, когда тебе рассказывают «Шримад-Бхагаватам», ты чувствуешь всевозрастающее вдохновение. Ты чувствуешь, что тебе хочется еще и еще об этом слушать. Больше и больше. Мы видим, что в «Бхагаватам» Парикшит [Махарадж] задает Шукадеву Госвами одни и те же вопросы постоянно: в первой песни, во второй песни, в третьей песни. «А что сделал такой-то преданный, чтобы удовлетворить Кришну?» И Шукадев Госвами говорит: «Он сделал то-то и то-то». Потом он [Парикшит Махарадж] опять спрашивает: «А вот этот преданный что сделал, чтобы удовлетворить Кришну?» Как правило, преданные делают одно и то же. «Что сделал Нарада, чтобы удовлетворить Кришну?» — «Он служил вайшнавам, он почтил их прасад». — «А что сделал Вишвамитра Муни, чтобы удовлетворить Господа?» — «Он служил [вайшнавам]. Он почтил прасад». И т. д. «Как Яшода и Нанда Махарадж достигли такого высокого положения? Что они делали, чтобы достичь такого высокого положения?» Они были нитья-сиддхами, но есть также философское объяснение этому. В прошлой жизни они служили вайшнавам. Это относительное объяснение, но оно тоже существует. Есть такие истории. Мы понимаем, что Нанда Махарадж, Яшода — это рагатмика-бхакты. Они никогда не были в материальном мире. Но есть также объяснение с уровня садхана-бхакти. Любая история из шастр может быть объяснена с разных уровней понимания. Они служили вайшнавам — они обрели такое положение. И вроде бы одна и та же истина.

#00:40:57#

Но каждый раз, когда преданный слышит об этом, его сердце наполняется радостью, счастьем, блаженством и ему хочется говорить еще и еще. Поэтому мы видим, что Парикшит не ел, не пил — семь дней он сидел на берегу Ганги и ему было интересно. Все интересней, интересней, интересней, интересней. Мы думаем: «Что такого рассказывал Шукадев Госвами?» Никто никого не убивал, никто не падал с девятого этажа, не взорвались бомбы. Никто не поражал людей искусственными крыльями, не летел на черных крыльях ночи. Не было ничего такого. Простые истории: эти люди сделали то-то и то-то, они удовлетворили преданных, они получили кришна-бхакти. И ему [Парикшиту Махараджу] все интересней и интересней. Эти вещи вызывают интерес.

#00:41:44#

Очень часто ты чувствуешь, что в определенном настроении это вызывает интерес. Потом ты пробуешь в другом настроении эти вещи — и у тебя нет интереса. Ты понимаешь: «Мое настроение, в котором я делаю это, неправильно. Как мне обрести правильное настроение?» Надо пойти помыть пол. Надо помыть пол, еще раз помыть пол и потом еще раз помыть пол. И потом, когда ты наконец понял настроение, ты можешь пойти слушать. Теперь у тебя правильное настроение и ты можешь что-то услышать.

#00:42:15#

Однажды я раздавал прасад и преданные были недовольны тем, как я это делаю. Поскольку я косорукий человек, то я все время [накладывал пищу] то мимо, то кому-то на одежду. И преданные были недовольны. Я, пребывая на мирском уровне восприятия, думал: «Этот преданный слишком щепетильный. Подумаешь — налил дал на дхоти. Ничего страшного — постирает. Не стоит так мелочиться». А потом я понял, что преданный расстраивается не из-за этого, совсем не из-за того, что ты налил ему суп на дхоти. Он расстраивается из-за того, что ты отнесся к этому неправильно. Не попросил прощения, подумал с раздражением: «Я пролил ему суп на дхоти — пусть он будут доволен. У меня еще много людей ждет — не стоит так расстраиваться из-за одного человека». Да, это было неправильное настроение. Он расстроился из-за того, что твое настроение было неправильным. Не из-за своего дхоти, а из-за твоего настроения.

#00:43:18#

Я понял тогда… В другой раз это не сработало, но в тот раз это сработало. Я понял, что нужно ниже нагибаться. Чем ниже ты нагибаешься с этой поварешкой, тем лучше у тебя получается. Потому что ты кланяешься преданным, ты прилагаешь усилия — и они довольны. Вдруг, несмотря на то что ты проливаешь суп на дхоти, [возникает] атмосфера общего удовлетворения. Все довольны тем, как ты служишь. Именно это удовлетворяет преданных. Но в другой раз я подумал: «О, я понял секрет — я буду нагибаться с поварешкой». Но это не сработало. И опять все были недовольны. Потому что я опять подошел к этому формально, настроение все равно было неправильным. Не было настоящего смирения.

Мы немного отклонились от темы. Я прошу прощения.

#00:44:09#

Индулекха Диди: Мы можем почитать или можем продолжить разговор о том, как преданные относятся друг к другу. Почитаем Шридхара Махараджа?

Динашрая Прабху: Конечно.

#00:44:23#

Индулекха Диди: Раз мы разговариваем о духовном знании и его восприятии, мы решили почитать главу, которая называется «Быть честным к себе» из книги «Слово хранителя преданности» Шридхара Махараджа. Я прочитаю буквально несколько абзацев.

#00:44:43#

[Индулекха Диди читает:]

Следует понимать разницу между слугой и наемным работником. Чаще всего к Богу обращаются с деловыми предложениями, но настоящий преданный — это слуга. Шри Прахлада Махарадж замечает: тот, кто общается со святыми в надежде получить что-то для себя, проворачивает деловую операцию. Он высчитывает потери и приобретения от общения со святыми. Преданного такой подход не устраивает — он не ждет выгоды от Бога. Его волнует только одно — сможет ли он угодить Всевышнему. Для преданного, какое бы положение он ни занимал — брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяса, — желание Всевышнего превыше всего: виш́ате тад-анантарам[5].

#00:45:17#

У преданного нет корыстных намерений. Его единственное желание — войти в семью Абсолюта. На этом основана чистая преданность — тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам [Бхагавад-гита, 18.55]. Преданный — тот, кто действует исходя из выгоды Бога, а не своей собственной, кто задает вопросы Гуру, чтобы служить, а не накапливает знания, чтобы потом блеснуть перед последователями или облагодетельствовать страждущее человечество.

#00:45:46#

Однажды ко мне пришел человек и несколько дней подряд задавал вопросы. Они сыпались один за другим как из рога изобилия, наконец я сказал: «Простите, здесь не справочное бюро». Одни обращаются к учителю из любопытства. У других есть вполне определенная цель — стать Гуру широкого профиля и решать чужие проблемы, чтобы прослыть избавителями человечества. У каждого из них свои мотивы — они не понимают: чтобы войти в царство Абсолюта, нужно совсем другое.

#00:46:24#

Динашрая Прабху: Что же нужно?

Индулекха Диди (читает):

Например, чтобы поклоняться Божествам в храме, нужно иметь благовония, цветы, фитиль, лампаду и другое. Точно так же, чтобы войти в мир Сверхсубъекта, нужно иметь пранипату, парипрашну и севу. Без этих трех слагаемых поиск бесконечного Абсолюта превращается в бессмысленное занятие и даже приобретает комические черты.

#00:46:58#

Индулекха Диди: Дальше Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что такое пранипат, парипрашна и сева. Мы остановимся здесь, но может быть вы сможете нам рассказать, что такое пранипат, парипрашна и сева?

#00:47:11#

Динашрая Прабху: Я думаю, все знают, что такое пранипат, парипрашна и сева. Это стих из Бхагавад-гиты:

#00:47:16#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄…[6]

Здесь говорится о том, как правильно обращаться к духовному учителю. Со смирением (пранипат), задавая духовные вопросы (парипрашна) и сева — служение. Эти три слагаемых духовной жизни должны быть. Должно быть смирение перед духовным учителем, нужно задавать ему вопросы и нужно [ему] служить. Эти три вещи взаимозависимы. Например, одно только служение (то есть деятельность) без вопрошания о том, как правильно его делать, не будет работать, это не будет настоящей севой. Самый лучший способ узнать, как удовлетворить Гуру, это спросить у него, чего он хотел.

#00:48:01#

Кришна Канта Диди тоже в этой статье вспоминает... Она пришла к стопам Гурудева и первое время у нее была идея заниматься индийскими танцами, или восточными танцами. Она попросила Гурудева дать ей адреса и Гурудев дал ей эти адреса. Через некоторое время она почувствовала, что что-то не так. Она спросила: «Гурудев, а что бы вы хотели от меня?» Гурудев ответил: «Я очень рад, что ты спросила, потому что я не хочу нарушать твою свободу выбора, я не хочу заставлять тебя. Но я очень рад, что ты спросила об этом».

#00:48:55#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇…

Это очень глубокий стих. Шрила Шридхар Махарадж цитирует его в [книге] «Шри Гуру и его милость» неоднократно. И вообще он цитирует его неоднократно. Это очень глубокий стих. Он имеет бесконечный смысл, глубокий смысл. Шрила Шридхар Махарадж объясняет его вплоть до уровня рага-бхакти, вплоть до уровня мадхурья-расы. Шрила Шридхар Махарадж обладает таким глубоким пониманием шастр. И даже в простой шлоке, в которой ты больше не видишь никакого смысла, Шрила Шридхар Махарадж может увидеть совсем иной смысл. Ачарьи, Гуру, вайшнавы объясняют нам вещи такими, какие они есть на самом деле. Мы говорили о том, что это не постигается чувствами, умом, интеллектом. Это не постигается [материальными средствами]. Эти стихи из Упанишад:

#00:49:53#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо…[7]

Туда не проникает слух, туда не проникает зрение, туда не проникает интеллект, туда не проникает ум. И, глядя на этот стих, многие философы делают вывод, что это что-то вроде пустоты. Как говорил мистик Мейстер Экхарт: «божественное ничто». Туда не проникает слух, не проникает разум — ничего не проникает. Что там есть? Он подумал и сказал: «Ничего».

#00:50:29#

Индулекха Диди: Гениально!

Динашрая Прабху: Подумал и сказал: «Ничего». Это как вы сидите в этой комнате и [вас] спрашивают: «Что там происходит?» — «Не знаю. Ничего». Там ничего не происходит, потому что я не знаю об этом. Но реальный смысл этих стихов из Упанишад нам объясняет вайшнав, т. е. тот, кто обладает пониманием духовной реальности, тот, кто несет в себе ее желание, ее настроение.

#00:50:58#

Шрила Шридхар Махарадж вспоминал, что когда он присоединился к миссии [Гаудия Матха], очень часто преданные обсуждали разные философские предметы. И кто-то иногда выдвигал тезисы: Рамакришна, Вивекананда, Толстой, Шопенгауэр. Выдвигал [их концепции], их обсуждали и это не вызывало особого энтузиазма. Но потом кто-то начинал цитировать шлоки из «Бхагаватам» и сразу же все включались в процесс, всем становилось интересно, что это означает. [Они] не придавали большого значения мнениям философов, их интересовала живая реальность: то, что изошло из сердца вайшнава, то, что пережил настоящий вайшнав, — их чувства, их мысли, их понимание. Это интересовало преданных в первую очередь. И это действительно самое интересное. Не то, как это красиво звучит, а то, как этим жить. Красиво звучать — это не большая проблема.

#00:51:58#

Мы можем включить аудиокнигу, но мы понимаем, что от этого компьютер не станет преданным. Просто потому, что он красиво произносит шлоки, он не станет преданным. Но если ты начнешь жить по этим принципам, если ты попытаешься по ним жить, ты начнешь понимать, что это действительно что-то значительное, что это нечто высокое, нечто прекрасное. Это то, что выше тебя, выше твоего интеллекта, чувств, но это действительно существует.

#00:52:28#

Один из наших флаеров, очень известный: «Ом! То, что ты ищешь существует!» Госвами Махарадж в одной статье написал: «Ом! Ом! Ом! Ом! Да! Да! Да! Да! Бог существует! Бог существует! Бог существует!» Это правда, это реальность, это есть. Ты можешь узнать об этом. Каким образом узнать об этом? Есть процедура, есть процесс, есть путь для этого.

#00:53:14#

Как только Индулекха Диди начала читать книгу, я вспомнил, как Хришикеш Махарадж недавно на одной лекции очень потрясающе, доходчиво объяснил, как избавиться от страха. Это очень глубоко связано с этой темой. Однажды кто-то спросил Хришикеша Махараджа: «Как избавиться от страха?» Он сказал: «Страх возникает, когда мы хотим получить что-то для себя. Когда мы действуем бескорыстно, страха у нас нет. Но как только мы хотим что-то для себя, мы боимся это потерять. И тогда возникает страх». Мы боимся потерять зарплату или работу, или положение в обществе. Естественно, мы боимся это потерять. Нас просит что-то сделать вайшнав и нам страшно.

#00:54:14#

«Страшно впасть в руки Бога живого» — в Библии говорится так. Евангелие от Иуды. Страшно впасть в руки Бога живого. А в чем страх? Что ты теряешь, если впадешь в руки живого Бога? Что ты можешь потерять, поскольку ты все равно не являешься телом? Мы понимаем: тело — это оболочка. Все эти чувства, кожа, волосы — это просто оболочка. Ты ее все равно потеряешь и ничего с тобой не случится. Но тем не менее есть страх. Потому что все равно есть корыстные желания, есть желание некой выгоды. Но как только у нас нет выгоды, у нас нет и страха. И Хришикеш Махарадж дальше сказал: «Поэтому я всегда стараюсь отказываться от своих желаний и делать то, что меня просят».

#00:55:06#

Индулекха Диди: В одном из наших бхаджанов поется:

абхайа-чаран̣а̄равинда[8] — «лотосоподобные стопы, которые придают бесстрашие».

#00:55:18#

Динашрая Прабху: Сарасвати Тхакур сказал одному санньяси, который боялся [духовно] пасть… Он еще не принял санньясу, но он хотел принять санньясу и боялся, что падет. Сарасвати Тхакур сказал: «Абхайам. Я сделаю тебя бесстрашным. Ты вступаешь на путь, на котором не существует страха. Твой страх исчезнет. Никогда не бойся предаться. Когда ты сделаешь шаг к преданию, твой страх исчезнет. Даже если ты падешь — ничего страшного». Страх падения всегда существует.

#00:55:53#

Иногда наше сознание изобретает очень изощренные аргументы, почему мы не хотим предаваться. Например: «Ты сейчас предашься, значит ты падешь. Лучше ведь исполнять свой долг постепенно, чем сделать прыжок и затем упасть». И это имеет смысл. Более того, об этом говорится в писаниях. Но на самом деле в писаниях говорятся разные вещи. Есть такие стихи, а есть стих из «Шримад-Бхагаватам»:

#00:56:29#

тйактва̄ сва… буджам̇… чаран̣а̄равиндарам харер,
бхаджанн апакво ’тха тато патет йади…

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер,
бхаджанн апакво ’тха…[9]

Очень хороший стих. Тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, бхаджанн апакво ’тха патет тато йади. Здесь говорится о человеке, который отверг свои мирские обязанности, встал на путь самопредания и не смог ему следовать. В этом стихе спрашивается: «Что же этот человек теряет?» Ничего не теряет. С другой стороны, что выигрывает тот, кто не предался? Ничего не выигрывает. Так кто поступил правильно, а кто поступил неправильно? Говорится, что преданный, который встал на путь самопредания, иногда может пасть и нарушить принципы дхармы. Но что он теряет от этого? Ничего. С другой стороны, тот, кто неукоснительно выполняет мирские принципы дхармы, но не предался — что он выигрывает? Ничего. Ты ничего не выигрываешь, поэтому...

#00:57:57#

Индулекха Диди: Нечего бояться.

Гопа Кишор Прабху: Откуда этот стих?

Динашрая Прабху: «Бхагаватам», первая песнь, пятая глава. Если не ошибаюсь, это наставления Нарады Муни Вьясадеве. Тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер. Это из первой песни. Это стих из первой песни «Бхагаватам».

Гопа Кишор Прабху: В [книге] «Шри Гуру и его милость» есть стих:

#00:58:22#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа[10] — «Все оставь и ничего не бойся». А этот стих есть в каких-нибудь книгах, где Шридхар Махарадж его разъясняет?

#00:58:32#

Динашрая Прабху: Есть. Есть много стихов. Дело в том, что есть как бы вайшнавская классика. И есть такой круг стихов, которые обсуждаются везде. Например, этот стих «сарва-дхарма̄н паритйаджйа» — это классический стих. И это тоже классический стих: тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, бхаджанн апакво ’тха патет тато йади. Это классика и каждый ачарья дает комментарии к этому классическому стиху. Интересно осознать, что эти комментарии разные. Разные точки зрения существуют.

#00:59:11#

У Сахадева Прабху есть коллекция шлок и комментарии разных ачарьев к ним. Вы может к нему обратиться, он может вам много рассказать об этом. Есть стихи и ачарьи комментируют их с разных точек зрения. Этот стих — один из классических. Шридхар Махарадж также комментирует его. Точно так же, как и другой стих:

#00:59:33#

…джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к[11]

Это стих, в котором Сарвабхаума Бхаттачарья исправил слово «мукти» на слово «бхакти». Хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Тот, кто несмотря на лишения и страдания, несмотря на последствия своей кармы, предается Тебе, тот обретает…» Как понял Сарвабхаума, тот обретает мукти. Джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к. Он подумал: «Не может быть, чтобы все это было только ради мукти». Он исправил в этом стихе слово «мукти» на «бхакти» и показал это Махапрабху.

#01:00:09#

Махапрабху сказал: «Ты не прав, потому что на самом деле тут говорится: джӣвета йо мукти-паде. Тут двойное слово. Мукти-паде. Ты предаешься мукти-паде, т. е. тому, у чьих стоп лежит освобождение. Т. е. ты предаешься Господу. Ты обретаешь бхакти, а не мукти. Но тем не менее то, что ты исправил — это хорошо». Махапрабху был доволен. «Ты понял стих неправильно, но твое исправление, тем не менее, было правильным с другой точки зрения».

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас




1  В Бхагавад-гите (11.32–33) приведены слова Шри Кришны: ка̄ло ’сми лока-кш̣айа-кр̣т правр̣ддхо, лока̄н сама̄хартум иха правр̣ттах̣ / р̣те ’пи тва̄м̇ на бхавиш̣йанти сарве, йе ’вастхита̄х̣ пратйанӣкеш̣у йодха̄х̣ // тасма̄т твам уттиш̣т̣ха йаш́о лабхасва, джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кш̣ва ра̄джйам̇ самр̣ддхам / майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва, нимитта-ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин — «Я время, могущественная сила, уничтожающая каждого и разрушающая все миры. Даже если ты не станешь ничего предпринимать, никто в обеих армиях, кроме вас (пятерых братьев Пандавов), не останется в живых. Поэтому воспрянь духом, вступи в битву и обрети славу! Сокруши врагов и насладись процветающим царством. Все эти воины уже убиты Мной, о искусный лучник, — стань же орудием в Моих руках!»

2  Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

3  Дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ / бхун̇кте бходжайате чаива, ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам — «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 4).

4  «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

5  Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватахв / тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам — «Лишь благодаря любви ко Мне душа может познать Мое величие и Мой сокровенный личностный образ. Постигнув эти истины обо Мне, она входит в Мою семью» (Бхагавад-гита, 18.55).

6  Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Бхагавад-гита, 4.34).

7  На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23; «Мундака-упанишад», 3.2.3).

8  Бхаджаху̐ ре мана ш́рӣ-нанда-нандана абхайа-чаран̣а̄равинда ре / дӯрлабха ма̄нава джанама сат-сан̇ге тарохо э бхава-синдху ре — «Мой ум, просто поклоняйся лотосоподобным стопам сына Нанды, которые даруют человеку бесстрашие. Обретя редкое человеческое рождение, общайся со святыми, и ты пересечешь бездну материального существования» (Шрила Говинда Дас Кавирадж. «Бхаджаху ре мана», 1).

9  Тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, бхаджанн апакво ’тха патет тато йади / йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амуш̣йа ким̇, ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣ — «Человек, оставивший материалистичные занятия ради служения в преданности Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся служением в преданности, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.17).

10  Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

11  Тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Тот, кто в надежде снискать Твою милость безропотно и спокойно переносит лишения — дурные плоды своих собственных деяний — и служит Тебе каждой мыслью, словом и делом, достойный наследовать землю свободы, обретает мир высшего бессмертия» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).




←  Программы в Ярославле с Враджа Кишором Прабху. Январь 2014 года ·• Архив новостей •· «О важности руководства в духовной жизни». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 26 января 2014 года. Киев, Украина →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 43.7 МБ)

Russian

Динашрая Прабху
(Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж)
Индулекха Деви Даси

«Этим надо жить!»

(28 января 2014 года. Чиангмай, Таиланд)

(Theistic Show | Evening Talk)

 

Индулекха Диди: Здравствуйте! В эфире «Theistic Media Studios» и мы продолжаем наши вечерние разговоры с интересными людьми на духовные темы. Меня зовут Индулекха Деви Даси и сегодня у нас в гостях Дмитрий Угай, также известный как Динашрая Прабху. Он редактор и переводчик многих наших книг. А каких именно? Может быть он сейчас нам расскажет. Какие книжки вы переводили?

#00:00:35#

Динашрая Прабху: Мы работали над несколькими изданиями. Работали над «Проповедями хранителя преданности» Шрилы Шридхара Махараджа, над книгами Гурудева: «Поток вдохновения», «Религия сердца», «Нитьянанда-махимамрита», над журналом «Гаудия-даршан». А, еще была «Чайтанья Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура. Вот, в целом круг работ.

#00:10:05#

Работала целая команда преданных. Я там играл совсем не главную роль. Но преданные всегда отличаются тем, что ценят других. Поэтому они мне предоставили возможность говорить. Я хотел бы прославить нашу издательскую группу, начиная с Традиша Прабху. Сахадев Прабху, Индубала Диди, Притху Прабху — они сделали очень большую, черную, тяжелую работу, поскольку редактура текста — это действительно очень сложная, кропотливая работа. И нисколько не выражая никакой скорби от того, что им достался такой тяжелый труд, с легкой улыбкой на лице они делали эту работу в течение многих лет. Благодаря их усилиям появились многие книги на русском, которые мы знаем, которые мы постоянно читаем. Это уникальные люди. Я очень ценю то, что мне выпала удача общаться с ними.

#00:02:08#

Индулекха Диди: А мы очень ценим то, что нам сегодня выпала удача общаться с вами. Может быть вы расскажете, над чем вы работаете сейчас? И какие планы на будущее?

#00:02:19#

Динашрая Прабху: Сейчас нет четких планов на будущее и это замечательно, потому что находишься в состоянии постоянного ощущения потенциала, что потенциально завтра, послезавтра может что-то измениться, возникнуть новое. И это [возникает] всегда, когда присутствуешь в обществе Авадхута Махараджа. Это абсолютно всегда происходит. Т. е. ты чувствуешь, что завтра может что-то измениться. И все твои стереотипы, убеждения, все, что ты знал до этого, то, на что ты рассчитывал, — все это может оказаться ничем. Авадхут Махарадж может сказать что-то совершенно новое, занять тебя чем-то новым, высказать какие-то новые идеи. Поэтому встречаясь с таким… Я не люблю слово «человек».

#00:03:13#

Индулекха Диди: Личность.

Динашрая Прабху: Можно сказать: личность, душа, преданный, вайшнав. Поскольку мы понимаем, что речь не идет об обычном человеческом измерении. Речь идет о душах, о личностях, которые живут совсем в другом измерении сознания, чем обычные смертные.

#00:03:33#

Мы можем рассматривать это в свете концепции трех миров Шридхара Махараджа: есть мир эксплуатации, мир отрешения и мир преданности. Шридхар Махарадж так объяснял очень сложное философское мировоззрение ведических шастр, которое действительно очень сложное и очень долго объясняется. Он в целом так концептуально выразил — в такой короткой фразе: «Три мира».

#00:04:01#

Обычно в этом мире человек, который обладает неким талантом, способностями, стремится использовать их для возвышения над другими. Возвышение может быть разным. Это может быть возвышением чисто эгоистическим, может быть более тонким, когда человек стремится стать великим организатором, великим политиком. Но, так или иначе, это некий способ возвыситься над миром материи, над миром майи. И те, кто осознал… Философы-буддисты и вообще философы западного мира, пессимисты — те, кто осознал всю гибельность таких попыток возвыситься, те, кто понимает, что возвыситься над миром эксплуатации невозможно, что это смешно: проявить гордыню, возвыситься, проявить высокомерие — они стремятся уничтожить свое эго, растворить и сделать вид, что у них нет никакого таланта, что этот талант бессмысленен. Т. е. [они пытаются] отказаться от своих возможностей, от своих способностей.

#00:05:04#

Но те, кто следует настроению преданности, те идут другим путем: они стремятся использовать свои возможности, свои способности в служении высшему миру. Не для себя, а для Гуру и Кришны, для прославления нашей парампары, наших учителей, для прославления Кришны, Его облика, качеств. Они стремятся использовать все свои качества. И Шрила Авадхут Махарадж очень искусен в этом, он очень успешен в этом.

#00:05:29#

Индулекха Диди: Бывает, что некий преданный более сведущ в определенной специальности. И может быть такое, что он вступает в спор со своим Гуру. У вас были такие случаи с Авадхутом Махараджем?

#00:05:49#

Динашрая Прабху: У меня было много таких случаев, когда я вступал в спор. Я могу сказать честно, что в большинстве случаев эти споры не имели никакого смысла. Я вступал в спор с Авадхутом Махараджем, но потом понимал, что спорил бессмысленно. Очень сложно сказать, как нужно поступать в том или ином случае. Мы говорим о смирении перед вайшнавом и это смирение должно быть истинным. Очень сложно понять, какое смирение я испытываю: ложное или истинное. Ложное смирение ничем не лучше гордыни. Есть такое выражение в русском языке: «Смирение паче гордости». Есть такое смирение, которое хуже, чем гордость. Мы можем находиться в состоянии ложного смирения. Это то, о чем мы сейчас говорили, — карма, гьяна. Иногда из ложного смирения мы пытаемся сделать вид, что я ничем не обладаю, мне нечего предложить. И даже когда вайшнавы нас просят сделать что-то конкретное: просят реализовать какой-то проект, просят выступить с речью, провести трансляцию, как в данном случае, мы можем подумать: «У меня нет таких качеств. Зачем я буду делать вид, что я великий проповедник?» Это было бы ложное смирение, поскольку вместе с указанием вайшнава приходит также определенная сила, чтобы выполнить это указание.

#00:07:19#

Если ты отказываешься от выполнения этого указания, то, конечно, ты остаешься в спокойном состоянии, тебя никто не критикует. Ты чувствуешь, что не сделал чего-то важного, у тебя нет ответственности. Поскольку ты не принял ответственность, ты чувствуешь себя спокойно, но ты при этом не удовлетворен внутренне, поскольку ты понимаешь, что поступил так из некоего ложного представления о себе, поскольку эго имеет разные стороны. Мое эго, моя ложная концепция себя имеет разные стороны: она имеет сторону самовозвышения, сторону самоуничижения. Все это в служении вайшнаву необходимо отбросить: возвышение, самоуничижение. Необходимо сделать то, что просит вайшнав, независимо от того, понравится это другим или не понравится. Поэтому Гурудев говорит: «Кого вы должны удовлетворить в первую очередь? О чьем удовлетворении вы должны думать?»

#00:08:19#

Индулекха Диди: А бывало такое, что Авадхут Махарадж просил вас сделать что-то, что казалось невозможным, но потом это оказывалось возможным?

#00:08:32#

Динашрая Прабху: Тысячи раз. Это было тысячи раз. Когда ты не веришь… Очень часто мы обсуждали какой-то проект, приходил Авадхут Махарадж… Авадхут Махарадж отличается очень масштабным подходом. Шрила Прабхупада говорил: «Охотьтесь на носорога». У него есть такое выражение «охота на носорога». Он говорил: «Если вы охотитесь на носорога и у вас ничего не получится, то никто не удивится. Но зато если вы убьете носорога, все удивятся, весь мир удивится». И Авадхут Махарадж хочет поразить весь мир. Когда он высказывает вам какой-то проект, вы думаете: «Из этого ничего не выйдет. Это невозможно. Это технически невозможно». А потом оказывается, что появилась новая технология и благодаря ей это стало возможно. Или появился некий человек, благодаря которому это стало возможно.

#00:09:39#

Самый свежий пример для меня — это пример сайта mahamandala.com. Несколько лет назад Авадхут Махарадж высказал эту идею сайта маха-мандалы, он представил ее нам. Мы посмотрели на это с чисто технической точки зрения и сказали: «Это невозможно». Махарадж расписал нам эту идею, мы на бумаге нарисовали чертежи. И потом стали обсуждать и подумали: «Это невозможно».

#00:10:08#

Индулекха Диди: А можно немного объяснить, что это была за идея? Может быть кто-то не знает, что такое маха-мандала вообще.

#00:10:13#

Динашрая Прабху: Сайт mahamandala.com Махарадж охарактеризовал фразой «вайшнавский „Фейсбук“». Как вы посмотрите на то, что вам предложат сделать новый сайт «ВКонтакте», например? Вы скажете: «Это невозможно. У меня нет знаний, у меня нет возможностей, у меня ничего нет. Как это возможно? Это будет делаться долгие-долгие годы. Это работа на десятки лет».

#00:10:40#

Индулекха Диди: К тому же духовный контент — это еще сложнее, чем общение.

Динашрая Прабху: Есть много разных способов оправдать себя. Сказать, что вайшнавский контент — это очень сложно. И все вообще так сложно, что лучше не делать.

#00:10:56#

Индулекха Диди: Но не тут-то было.

Динашрая Прабху: Удивительно то, что в конце концов этот [вайшнавский] «Фейсбук» сделал один человек. Радха Раман Прабху ки джай! Может быть, конечно, он сделал это не один, но он смог организовать это. Он смог понять, как это должно выглядеть, и смог сделать архитектуру этого проекта. Таким образом невозможное становится возможным. Часто, например, спрашивают обычные люди: «Вот вы теисты, верите в Бога. А вы можете привести какие-то доказательства?» Мы можем сказать: «Сотни доказательств, что Он существует!» — «Вы можете указать на какое-то чудо, которое Он явил? Пусть Он пройдет по воде, пусть Он манну с небес просыплет. Пусть Он воскреснет из мертвых. Вы можете хоть что-то показать, чтобы мы убедились, что это правда?» Мы можем сказать: «Сотни примеров». Ты не понимал, как это возможно, но это стало возможно.

#00:11:59#

«Этнолайф», «Ведалайф»: когда Махарадж только сказал об этих проектах, мы не знали, как это вообще может быть. Но оказалось, что это возможно. По милости возможно все. Поскольку мы имеем дело с безграничным миром и милость его тоже безгранична, то наши возможности безграничны, наши способности безграничны. Они становятся безграничными. Не в силу наших способностей, но в силу того, что мы наделяемся некоей энергией, некоей шакти, чтобы сделать это.

#00:12:28#

Махарадж как-то сказал мне… Этот разговор был давно, но я его очень хорошо запомнил. Он сказал: «Ты можешь все. Ты не имеешь границ. Знаешь об этом? Ты безграничен». — «Как безграничен? Я безграничен?» И после разговора с Махараджем мне пришел на ум этот пример: Арджуна с помощью Кришны победил целую армию. Ну, не в одиночку, но он победил целую армию. Кришна сказал ему: «Просто сражайся, и Я сделаю все остальное. На самом деле Я уже убил всех этих воинов. Это Я сделал. Но ты должен сделать вид, что это делаешь ты. Потому что Я хочу, чтобы слава досталась тебе»[1]. Это очень удивительно.

#00:13:22#

[Авадхут] Махарадж на самом деле поступает примерно подобным образом. Он мог бы сделать многое сам. И он мог бы сделать многое более качественно, чем мы. Но он [пере]дает славу преданным, он хочет, чтобы слава досталась преданным. Поскольку Махарадж вайшнав, величайший вайшнав, ему доставляет удовольствие прославлять других вайшнавов, когда их дела прославляют их. Поэтому он раздает служение.

#00:13:49#

Естественно, мы всегда понимаем, что это милость Махараджа. Поскольку, по принципу независимости Кришны, духовного мира, независимости вайшнава, вайшнав вообще не нуждается ни в ком и ни в чем. Для своего служения он не нуждается ни в ком и ни в чем. Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Ему не нужны помощники. Точнее, ему нужны помощники, но не потому, что он нуждается в них, а потому, что он хочет свое бхакти, свое служение раздать как можно большему количеству душ в этом мире. И из этого принципа милосердия следует все остальное. Поэтому все, что мы имеем, — это только милость вайшнава, только его милосердие и только его энергия. Наше дело — эту энергию использовать, стремиться отдать вайшнаву то, что он дал нам, стремиться вернуть ему дар. Дар уже существует, уже есть. И то, что Махарадж говорит, тоже существует. Просто это непроявлено.

#00:14:53#

Когда [Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами] Прабхупада только приехал в Америку, он сидел в скверике на скамейке и к нему подсел некий человек. Он сказал: «Я вижу, что вы из Индии, вы духовный учитель. Чем вы занимаетесь?» И Прабхупада сказал: «Мир полон сознания Кришны. На каждой улице стоит храм. В каждом городе будет храм. Все будут воспевать „Харе Кришна“, весь мир обретет сознание Кришны». Этот человек посмотрел так… Это, кстати, было на Хейт-Эшбери — место, где валялись пьяные хиппи на улице. Он посмотрел вокруг и сказал: «А вы уверены?» Прабхупада сказал: «Да, да! Я уверен». Прошло двадцать лет и за двадцать лет этот человек [Прабхупада] перевернул весь мир. Он своим бхакти, своей энергией наградил столько людей, что они изменили весь мир. И все лицо мира изменилось. Никто не мог подумать, что через двадцать лет… Прабхупада приехал — один человек приехал — и весь мир узнал, что такое Харе Кришна. В любой точке земного шара известно, что такое сознание Кришны. Благодаря тому, что приехал всего лишь один учитель на Запад.

#00:16:03#

Индулекха Диди: Разговаривая про раздачу милости и возвращаясь к книгам… Мы недавно с вами разговаривали, и вы сказали, что сейчас у нас идет больший упор на интернет-проповедь, нежели на книги. В то время как когда мы пишем книги, мы более осторожно подходим к словам, к выбору выражений. А в интернете все более расслабленно. Похоже, что мы как будто бы концентрируемся на количестве, а не на качестве. В то время как Гуру Махарадж говорил, что качество важнее количества. Значит ли это, что мы отдаляемся от идей Гуру Махараджа? Или как это понять?

#00:17:00#

Динашрая Прабху: Нет, это совсем не означает, что мы отдаляемся от идей Шрилы Шридхара Махараджа. Качество, количество — это сложные философские категории. Нам очень сложно понять, что в данном случае является качеством, а что количеством. Это относительные вещи. Иногда что-то одно считается качеством, а что-то другое количеством. Например, количество людей в миссии. Иногда это может быть количеством. Но иногда это может быть качеством. Все зависит от того, как настроен вайшнав. Если Авадхут Махарадж говорит: «Приведите больше людей», то наша задача — привести к нему больше людей. И это будет качество, а не количество. С другой стороны, иногда вайшнав настаивает, что определенный предмет нужно сделать очень хорошо. Скажем, некую выставку провести на очень высоком уровне. И мы можем подумать: «Зачем столько деталей? Зачем столько сложностей?» Но поскольку он говорит, что это качество, то нам необходимо дать качество, которое его удовлетворяет.

#00:18:05#

Качество — это то, что удовлетворяет вайшнава. Насколько я понял вайшнавскую философию. Я, конечно, ничего в ней не понял, но насколько я могу понять, насколько хватает моих мозгов, я считаю, что это качество. Вообще, это категории Гегеля изначально. Качество, количество, мера, субстанция — это категории Гегеля. Но что Шридхар Махарадж подразумевал под качеством? Насколько мы можем понять из его книг, качество — это удовлетворение высшего мира, удовлетворение вайшнава. Количество — это удовлетворение себя. Если мы удовлетворяем вайшнава — это качество. Если же мы действуем из собственных побуждений — это количество. Иногда мы можем сказать: «Зачем я пойду проповедовать на выставку? Там нужно будет рассказывать о какой-то ерунде: об аюрведе, о семейных отношениях. Зачем все это? Ради количества, ради коммерции я не буду говорить об этом». Но поскольку вайшнав нам дал такое служение, то если мы будем выполнять его, это будет качеством. А если мы себя будем считать великими знатоками писаний и думать: «Я буду говорить что-то иное. Лучше я займусь чем-нибудь другим, более мне подходящим, тем, что мне более интересно» — это будет тоже хорошо, поскольку вайшнав никогда не настаивает на своей точке зрения. Он всегда дает нам свободу делать то, что мы хотим. Но это будет больше в сторону количества.

#00:19:35#

Качество, количество… Мы не можем выдать качество, когда мы хотим удовлетворить себя. Когда мы хотим удовлетворить себя — это всегда будет более количественная вещь. Так отличаются эти категории. Вайшнав, естественно, никогда не против. В одном из журналов есть замечательная статья Кришны Канты Диди. Она от одной духовной сестры услышала, что Гурудев сказал одной преданной: «Делай как хочешь». Он сказал: «Окей, делай, как ты хочешь». И эта сестра сказала: «Если бы мне Гуру Махарадж сказал такое, я бы не была довольна. Если бы он сказал мне: „Делай, как ты хочешь“, я была бы очень недовольна».

#00:20:18#

Естественно, мы хотим сделать так, как мы хотим. И мы думаем, что у нас есть понимание духовной жизни. Я вот сижу здесь и думаю: «У меня есть определенное понимание духовной жизни. Сейчас я с вами поделюсь своим пониманием. Внимайте! Я делюсь с вами духовным пониманием!» На самом деле секрет успешной духовной проповеди в том, чтобы максимально отречься от своих интересов и стараться передать волю высшего мира, чтобы энергия высшего мира проходила через тебя и ты делал то, что нужно высшему миру, то, что он хочет, выполнять его желания.

#00:20:53#

Индулекха Диди: Т. е. быть хорошим приемником, как говорил Гуру Махарадж.

#00:21:00#

Динашрая Прабху: Настроить свой приемник, чтобы не было никаких [посторонних] волн. По максимуму. Все равно будут какие-то волны. Но их может быть больше, может быть меньше. И, как правило, ты склоняешься в большую сторону. Думаешь: «У меня такой хороший приёмник! Мне нравится. Хотя он передает плохо, но я лучше настрою его как-нибудь так, чтобы мне нравилось».

#00:21:21#

Индулекха Диди: Мы также обсуждали, что Шрила Авадхут Махарадж — истинный «приёмник» идей Гурудева.

#00:21:31#

Динашрая Прабху: В этом нет никакого сомнения. Как мы можем определить: хороший приёмник или нет? Мы можем определить по тому, кто его настраивал. Я, конечно, извиняюсь за такие технические метафоры. Я просто технический специалист, извините. У меня технический ум, я никогда не был художником. Я никогда не умел говорить красиво, художественно. У меня одна логика в голове.

#00:22:01#

Когда ушел Гурудев, я был на даршане у Госвами Махараджа. У меня было много вопросов по тому, как теперь быть, поскольку мы не имеем теперь возможности узнать у Гурудева лично его желания, его наставления. И мы можем придумать себе, что его наставления — это то, что нравится мне, или то, что я считаю правильным. Каким образом мы теперь можем определить, чего хочет Гурудев?

#00:22:31#

Я спросил об этом Шрилу Госвами Махараджа. Шрила Госвами Махарадж сказал: «Воля высшего мира передается через чистого вайшнава, через вайшнава высокого уровня». Но мы не способны оценить уровень вайшнава. Даже если мы изучили все шастры вдоль и поперек, даже если мы наизусть знаем все шлоки «Бхагаватам», мы не способны определить уровень вайшнава. Это невозможно. Потому что это не так просто. Это должно быть внутреннее понимание, понимание сердца.

#00:23:06#

Когда Санатана Госвами убежал из тюрьмы и пришел к Махапрабху, Махапрабху послал Говинду и Сварупу Дамодара посмотреть, кто там стоит. Сварупа Дамодар открыл дверь и сказал: «Пришел какой-то нищий мусульманин, весь заросший бородой». Махапрабху выскочил навстречу Санатане Госвами, обнял его и сказал: «Наконец-то ты пришел! Я так долго тебя ждал!» И никто не мог понять [что это великий вайшнав] по внешним признакам: пришел какой-то мусульманин с бородой, со старым одеялом. Кто это был? Но Махапрабху сразу понял.

#00:23:45#

Точно так же и Авадхут Махарадж понимает, как быть с конкретным человеком, каков его уровень, что ему сказать. И это очень непросто. Мы можем подумать, что это просто: пришел Махарадж, пошутил, все посмеялись. Но на самом деле все непросто. Очень сложное, глубокое духовное понимание Авадхута Махараджа — он знает, как говорить с конкретным человеком.

#00:24:10#

Иногда вы можете подумать: «Я бы так никогда не поступил с этим преданным. Я бы не сказал ему этого». Я бы тоже не сказал на самом деле. Но Авадхут Махарадж может сказать это так, что человек поймет это. Это особое искусство, и оно достигается не тренировкой, оно достигается чистым сердцем, настроением служения. Когда у вас есть это настроение служения, вы понимаете, как говорить с людьми, как с ними общаться.

#00:24:43#

Я приехал в Таиланд… У меня есть определенная проблема: я понимаю, что я делаю что-то не так. И я не могу понять, что я делаю не так. Я могу осознать, что мое настроение должно измениться. Я приехал сюда с неправильным настроением. И я вижу, что все вокруг мне только об этом и говорят: «Ты делаешь что-то не так. Ты делаешь что-то неправильно». Вроде бы формально ты делаешь все правильно, но что-то внутри у тебя неправильно. Твое настроение должно измениться, твое сознание должно измениться на что-то другое. Ты как-то неправильно подходишь ко всему. Все, что ты делаешь, ты делаешь неправильно. Ты можешь даже делать хорошо то, что тебя просят, но все равно это неправильно, потому что у тебя неправильное настроение. Ты не делаешь это с должным качеством. Ты делаешь это количественно. С количественной точки зрения все нормально — вот сделано, все параметры здесь, все правильно. Но качество этого подводит.

#00:25:42#

Индулекха Диди: А как понять, каково качество твоих действий?

Динашрая Прабху: Когда вайшнавы оценят твои действия. Был такой фильм «Sushi girl». Там японец учил одну американку, как готовить лапшу правильно. И американка не могла понять. Она берет книгу, в книге есть рецепт, она делает все по рецепту. Этот японец пробует это и морщится: «Все не так!» Она говорит: «Я сделала строго по рецепту! Здесь все написано. Здесь все цифры. Ты не можешь сказать, что я сделала что-то неправильно. Я строго соблюдала процедуру». Он сказал: «Все равно это не так. У тебя нет чувства».

#00:26:26#

Индулекха Диди: Нет [настроения] «heart to heart».

Динашрая Прабху: Heart to heart. «У тебя нет сердца, у тебя нет чувства. Ты делаешь все неправильно. Мне не нужна твоя техника. Мне нужно твое чувство. Мне не нужно, чтобы ты сделала все технически правильно. Мне нужно, чтобы ты сделала это с правильным подходом, с правильным сознанием. Именно это удовлетворит меня». Этот пример из фильма примерно подходит к тому, что должно быть.

#00:26:52#

Я, кстати, заметил, что мы спели арати и уходим, а Бхакти Лалита [Диди] собирает коврики за нами. Я пришел, спел арати, я сделал великое дело, я пошел служить. А Бхакти Лалита убирает за мной коврик. Каково мое отношение к этому? Я думал, что я сделал великое дело, занялся духовной практикой. А ее чувство совсем другое. Она думает: «Как я могу послужить этим людям, которые занимаются духовной практикой?» Т. е. я думаю, что я в центре, а она думает, что мы в центре. Это очень интересное настроение. Ты много о нем читаешь, ты постоянно о нем слышишь, но у тебя его нет. И когда ты видишь это настроение в другом преданном, ты понимаешь, что это действительно то, что тебе нужно. И ты хочешь этому научиться, ты хочешь, чтобы тебе объяснили, как это возможно.

#00:27:46#

Индулекха Диди: Т. е. духовное знание приходит через служение?

Динашрая Прабху: Да.

#00:27:55#

Индулекха Диди: Вообще-то объявленная тема нашего сегодняшнего разговора — духовное знание, духовное обучение. Я знаю, что вы были учителем в гурукуле

#00:28:08#

Динашрая Прабху: Да. Это было давно. Я был еще молодым, незрелым и очень гордым преданным. Я сделал много ошибок, в которых теперь раскаиваюсь. Но это был интересный опыт.

#00:28:24#

Индулекха Диди: Может быть вы можете поделиться опытом: как нужно воспитывать детей в сознании Кришны.

Динашрая Прабху: Я не знаю, как воспитывать детей в сознании Кришны. Мы долго спорили об этом, осмысливали, читали разные шастры. И я понял, что я не знаю. У меня нет готового ответа. Это должно быть [воспитание] от сердца к сердцу. Только это дает сознание Кришны. Больше ничего. Вы можете сделать все формально правильно и может быть это даже будет интересно кому-то, но… Дать сознание Кришны можно, только имея его. Однажды Шрипад Авадхут Махарадж спросил: «Как у тебя дела?» Я сказал: «Такие-то проблемы. Эта проблема, эта проблема, эта проблема». Он сказал: «А знаешь почему?» Мне было интересно, и я спросил: «Почему?» Он сказал: «Потому что этим [духовным] нужно жить».

#00:29:29#

Индулекха Диди: Практиковать то, что ты проповедуешь?

Динашрая Прабху: Т. е. ты этим не живешь, ты делаешь это формально, чтобы отделаться. Но этим нужно жить. Если ты сам этим не живешь, ты не понимаешь, как это сделать правильно.

#00:29:41#

Индулекха Диди: Т. е. на уровне интеллекта невозможно постичь духовное знание?

Динашрая Прабху: Абсолютно. Это постоянная тема для разговоров: что невозможно посредством интеллекта, чувств, ума. Это нужно осознать на практике. Ты пытаешься понять это. Ты думаешь, что, выучив много шлок, ты поймешь это. Или изучив профессиональные вещи, ты станешь хорошим преданным, и тебя оценят. Это не работает. Никогда это не работало. Ты можешь делать профессиональные вещи исключительно профессионально. И тебе скажут «спасибо» и даже будут довольны: «Это можно использовать». Но ты чувствуешь, что ты не удовлетворен. Это не сработало. Ты сделал все профессионально, но это было неправильно: у тебя не было преданности. Преданность — это главное качество во всем, что мы делаем. Преданность, терпение, смирение — все эти качества, о которых говорит Махапрабху:

#00:30:35#

тр̣на̄д апи сунӣчена…[2] —

они должны быть. Конечно, они могут быть в той или иной степени у нас. У кого-то может быть на один процент, у кого-то на пять процентов, у кого-то на десять процентов. Мы можем проявить ту или иную степень смирения, преданности. Один процент, два процента. Нужно проявить как можно больше, в большей степени. Проблема в общении с преданными. Например, мне трудно начать разговор с каким-то преданным. Но Рупа Госвами говорит: «Нужно открывать свое сердце. Выслушивать других, открывать свое сердце». Это шесть видов общения между преданными. Мы знаем эту шлоку, мы знаем, где она находится, мы ее выучили[3].

#00:31:23#

Индулекха Диди: Можете процитировать?

Динашрая Прабху: Позже я вспомню, она придет. Должна прийти. Шесть видов общения с вайшнавами. Один вид: открывать свое сердце; другой вид: выслушивать о сокровенном. Ты видишь преданного и понимаешь: «Ты должен открыть свое сердце и выслушать о сокровенном». Но как открыть свое сердце? Как выслушать? Ты не можешь просто подойти и заговорить о погоде с преданным. Это будет неинтересно. Конечно, если ты заговоришь о погоде, он тебе ответит. Но общение ваше прекратится. Он просто уйдет и не будет того, ради чего ты подошел. Это была очень большая проблема.

#00:32:08#

И Авадхут Махарадж дал такой практический совет, как начать общение с преданными. Он сказал: «Очень просто. Надо служить. Не начинайте сразу говорить — сначала подайте прасадам преданному, сначала помойте за ним пол. И потом вы почувствуете, что с ним можно говорить. Вдруг стена между вами разрушилась и можно уже общаться с этим преданным».

#00:32:30#

Конечно, здесь, в Таиланде, это проще — здесь очень открытые преданные, очень высокого уровня. Они простосердечные, любящие, сострадательные души. Они очень легко идут на контакт, с ними очень легко общаться. Но общение также может быть поверхностным или более глубоким. Общаться поверхностно тоже хорошо. Шридхар Махарадж говорит: «Что-то лучше, чем ничего». Поверхностное общение тоже хорошо. Но глубокое общение, когда мы обсуждаем глубокие духовные темы, открываем сердце, — мы можем понять, что это не всегда часто происходит в нашей жизни. Я не знаю, может быть это действительно не очень часто происходит. У кого-то чаще, у кого-то реже. Но настоящее общение с преданными действительно очень редкое [явление].

#00:33:22#

Когда мы воспитываем детей, мы понимаем, что дети — это души. Гурудев говорит: «Мы не мужчины, не женщины, мы не дети, мы не взрослые. Мы частицы сварупа-шакти. Каждый из вас — частица служения». И понять вайшнава можно только исходя из того, что он частица служения. Каждый человек — частица служения. Частица высшего мира, сварупа-шакти. Как мы можем это понять? Только через служение. Но каким образом? Госвами Махарадж говорит: «Это не стереотипный процесс. Он не имеет правил. Это должно произойти».

#00:34:03#

Индулекха Диди: Нет никакой формулы.

Динашрая Прабху: Четкой формулы нет. Есть подходы разные: можно подойти так, так. Но как сработает и что именно сработает? Вы иногда сами удивляетесь: как это произошло? Можно подумать, что разговор с преданными на какую-то тему, например, о просмотренных фильмах — это какая-то болтовня, праджалпа. Но потом вы обнаруживаете, что неожиданно из этого вырастает глубокое общение с преданными. Это потрясающий опыт.

#00:34:31#

Индулекха Диди: Один из видов общения — это читать писания. Я вам предлагаю сейчас прочитать отрывок из книги «Слово хранителя преданности» Шридхара Махараджа на нашу заданную тему «Духовное знание». Вы не против?

#00:34:50#

Динашрая Прабху: Нет, конечно, не против. Я прошу прощения, что я не смог сказать чего-то очень глубокого, чего-то очень значительного. Но, с другой стороны, ты тот, кто ты есть. И ты интересен высшему миру именно таким, какой ты есть. Насколько ты можешь говорить…

#00:35:09#

Индулекха Диди: Искренность непобедима. Похоже у нас есть вопрос.

Гопа Кишор Прабху: Наши телезрители шлют вам дандаваты. Наша постоянная читательница Тереза Лорет де Мола шлет дандаваты. А другая зрительница, Кунти Диди, пишет на середине нашего разговора, как бы подводя итог: «Правильно ли я понимаю, что мы ищем пути настройки своего внутреннего приёмника на боговдохновенную и богооткровенную волну посредством служения, общения с преданными и Гуру?»

#00:35:48#

Динашрая Прабху: Это прекрасное понимание. Вы все понимаете гораздо лучше, чем я. Если вернуться к этому примеру с приёмником, должна быть сеть вокруг. Мы должны что-то улавливать, должны быть частоты. Когда улавливаются правильные частоты, вы понимаете, что вы настроили приёмник правильно. Иначе каким образом вы поймете, что вы настроили его правильно? Так эта частота смирения, служения, общения с преданными — она настраивает внутреннее восприятие.

#00:36:16#

Конечно, с одной стороны, может показаться, что мы банальные вещи говорим. Что мы собираемся и говорим каждый раз одно и то же. Но на самом деле это очень глубокие истины. Мы ехали со Шьямом Мадхавом [Прабху] с рынка, и он меня спрашивал о том, что такое философия. Некая непонятная вещь, о которой все время говорят, но толком никто не знает, что это такое и зачем это нужно, почему это нужно. Это не дает таких практических результатов, как наука. Мы можем понять, что благодаря науке создано все, что нас здесь окружает: компьютеры, камеры, циферблаты. Все это изобретено. Наука точная, она дает результаты. Но что дает философия?

#00:37:00#

Философия обсуждает такие темы, на которые хочется говорить. Потому что мы никогда не исчерпаем этой темы, тема неисчерпаема. Когда мы обсуждаем эти вещи: смирение, терпение, служение — мы понимаем, что это всегда интересно. Если у нас состоялось общение от сердца к сердцу, если состоялось действительно общение с преданными, мы понимаем, что есть о чем поговорить, что это всегда живо, что это волнует. Кришна говорит:

#00:37:33#

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̣ нитйам̇,
туш̣йанти ча раманти ча[4]

В этой шлоке говорится: «Преданные испытывают блаженство, когда обсуждают эти темы и беседуют обо Мне».

#00:37:46#

Я помню, когда в самом начале я приходил в Матх, я видел, что основное, чем занимается Шрила Авадхут Махарадж, — это разговоры. В самом начале, когда еще не была так развита миссия, было очень нектарное время, когда можно было подойти и сколько угодно часов пообщаться с Авадхутом Махараджем на абсолютно любые темы. Мы могли подойти днем, ночью. Иногда до четырех часов ночи мы могли общаться с Авадхутом Махараджем. Он рассказывал вам разные вещи из своей жизни, из своей биографии, из жизни Гурудева. Какие-то шастрические вещи он рассказывал вам. Очень интересные, удивительные события. Или просто излагал сюжет какого-нибудь кинофильма. Это было очень нектарное время. Многие преданные, которые тогда пришли, помнят это нектарное время. Я удивлялся, я думал: «В чем суть сознания Кришны?» Мы видим, в чем суть: туш̣йанти ча раманти ча. Преданные испытывают очень большое удовлетворение, когда обсуждают друг с другом эти темы. Фактически это все, что у нас есть. Общение — это все, чем мы занимаемся здесь. Общение, служение — это единственная практическая вещь, которую мы делаем. Конечно, здесь есть много всего. Но суть всего сводится именно к этому.

#00:39:08#

Я часто попадал в такую ситуацию, что мне неинтересно слушать о духовных истинах. Я не могу понять, почему, но я утратил вкус. Вообще, нормальное состояние преданности — когда ты чувствуешь к этому вкус. Большой вкус, горячий интерес. Ты не спишь, когда тебе рассказывают «Шримад-Бхагаватам», ты чувствуешь всевозрастающее вдохновение. Ты чувствуешь, что тебе хочется еще и еще об этом слушать. Больше и больше. Мы видим, что в «Бхагаватам» Парикшит [Махарадж] задает Шукадеву Госвами одни и те же вопросы постоянно: в первой песни, во второй песни, в третьей песни. «А что сделал такой-то преданный, чтобы удовлетворить Кришну?» И Шукадев Госвами говорит: «Он сделал то-то и то-то». Потом он [Парикшит Махарадж] опять спрашивает: «А вот этот преданный что сделал, чтобы удовлетворить Кришну?» Как правило, преданные делают одно и то же. «Что сделал Нарада, чтобы удовлетворить Кришну?» — «Он служил вайшнавам, он почтил их прасад». — «А что сделал Вишвамитра Муни, чтобы удовлетворить Господа?» — «Он служил [вайшнавам]. Он почтил прасад». И т. д. «Как Яшода и Нанда Махарадж достигли такого высокого положения? Что они делали, чтобы достичь такого высокого положения?» Они были нитья-сиддхами, но есть также философское объяснение этому. В прошлой жизни они служили вайшнавам. Это относительное объяснение, но оно тоже существует. Есть такие истории. Мы понимаем, что Нанда Махарадж, Яшода — это рагатмика-бхакты. Они никогда не были в материальном мире. Но есть также объяснение с уровня садхана-бхакти. Любая история из шастр может быть объяснена с разных уровней понимания. Они служили вайшнавам — они обрели такое положение. И вроде бы одна и та же истина.

#00:40:57#

Но каждый раз, когда преданный слышит об этом, его сердце наполняется радостью, счастьем, блаженством и ему хочется говорить еще и еще. Поэтому мы видим, что Парикшит не ел, не пил — семь дней он сидел на берегу Ганги и ему было интересно. Все интересней, интересней, интересней, интересней. Мы думаем: «Что такого рассказывал Шукадев Госвами?» Никто никого не убивал, никто не падал с девятого этажа, не взорвались бомбы. Никто не поражал людей искусственными крыльями, не летел на черных крыльях ночи. Не было ничего такого. Простые истории: эти люди сделали то-то и то-то, они удовлетворили преданных, они получили кришна-бхакти. И ему [Парикшиту Махараджу] все интересней и интересней. Эти вещи вызывают интерес.

#00:41:44#

Очень часто ты чувствуешь, что в определенном настроении это вызывает интерес. Потом ты пробуешь в другом настроении эти вещи — и у тебя нет интереса. Ты понимаешь: «Мое настроение, в котором я делаю это, неправильно. Как мне обрести правильное настроение?» Надо пойти помыть пол. Надо помыть пол, еще раз помыть пол и потом еще раз помыть пол. И потом, когда ты наконец понял настроение, ты можешь пойти слушать. Теперь у тебя правильное настроение и ты можешь что-то услышать.

#00:42:15#

Однажды я раздавал прасад и преданные были недовольны тем, как я это делаю. Поскольку я косорукий человек, то я все время [накладывал пищу] то мимо, то кому-то на одежду. И преданные были недовольны. Я, пребывая на мирском уровне восприятия, думал: «Этот преданный слишком щепетильный. Подумаешь — налил дал на дхоти. Ничего страшного — постирает. Не стоит так мелочиться». А потом я понял, что преданный расстраивается не из-за этого, совсем не из-за того, что ты налил ему суп на дхоти. Он расстраивается из-за того, что ты отнесся к этому неправильно. Не попросил прощения, подумал с раздражением: «Я пролил ему суп на дхоти — пусть он будут доволен. У меня еще много людей ждет — не стоит так расстраиваться из-за одного человека». Да, это было неправильное настроение. Он расстроился из-за того, что твое настроение было неправильным. Не из-за своего дхоти, а из-за твоего настроения.

#00:43:18#

Я понял тогда… В другой раз это не сработало, но в тот раз это сработало. Я понял, что нужно ниже нагибаться. Чем ниже ты нагибаешься с этой поварешкой, тем лучше у тебя получается. Потому что ты кланяешься преданным, ты прилагаешь усилия — и они довольны. Вдруг, несмотря на то что ты проливаешь суп на дхоти, [возникает] атмосфера общего удовлетворения. Все довольны тем, как ты служишь. Именно это удовлетворяет преданных. Но в другой раз я подумал: «О, я понял секрет — я буду нагибаться с поварешкой». Но это не сработало. И опять все были недовольны. Потому что я опять подошел к этому формально, настроение все равно было неправильным. Не было настоящего смирения.

Мы немного отклонились от темы. Я прошу прощения.

#00:44:09#

Индулекха Диди: Мы можем почитать или можем продолжить разговор о том, как преданные относятся друг к другу. Почитаем Шридхара Махараджа?

Динашрая Прабху: Конечно.

#00:44:23#

Индулекха Диди: Раз мы разговариваем о духовном знании и его восприятии, мы решили почитать главу, которая называется «Быть честным к себе» из книги «Слово хранителя преданности» Шридхара Махараджа. Я прочитаю буквально несколько абзацев.

#00:44:43#

[Индулекха Диди читает:]

Следует понимать разницу между слугой и наемным работником. Чаще всего к Богу обращаются с деловыми предложениями, но настоящий преданный — это слуга. Шри Прахлада Махарадж замечает: тот, кто общается со святыми в надежде получить что-то для себя, проворачивает деловую операцию. Он высчитывает потери и приобретения от общения со святыми. Преданного такой подход не устраивает — он не ждет выгоды от Бога. Его волнует только одно — сможет ли он угодить Всевышнему. Для преданного, какое бы положение он ни занимал — брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяса, — желание Всевышнего превыше всего: виш́ате тад-анантарам[5].

#00:45:17#

У преданного нет корыстных намерений. Его единственное желание — войти в семью Абсолюта. На этом основана чистая преданность — тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам [Бхагавад-гита, 18.55]. Преданный — тот, кто действует исходя из выгоды Бога, а не своей собственной, кто задает вопросы Гуру, чтобы служить, а не накапливает знания, чтобы потом блеснуть перед последователями или облагодетельствовать страждущее человечество.

#00:45:46#

Однажды ко мне пришел человек и несколько дней подряд задавал вопросы. Они сыпались один за другим как из рога изобилия, наконец я сказал: «Простите, здесь не справочное бюро». Одни обращаются к учителю из любопытства. У других есть вполне определенная цель — стать Гуру широкого профиля и решать чужие проблемы, чтобы прослыть избавителями человечества. У каждого из них свои мотивы — они не понимают: чтобы войти в царство Абсолюта, нужно совсем другое.

#00:46:24#

Динашрая Прабху: Что же нужно?

Индулекха Диди (читает):

Например, чтобы поклоняться Божествам в храме, нужно иметь благовония, цветы, фитиль, лампаду и другое. Точно так же, чтобы войти в мир Сверхсубъекта, нужно иметь пранипату, парипрашну и севу. Без этих трех слагаемых поиск бесконечного Абсолюта превращается в бессмысленное занятие и даже приобретает комические черты.

#00:46:58#

Индулекха Диди: Дальше Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что такое пранипат, парипрашна и сева. Мы остановимся здесь, но может быть вы сможете нам рассказать, что такое пранипат, парипрашна и сева?

#00:47:11#

Динашрая Прабху: Я думаю, все знают, что такое пранипат, парипрашна и сева. Это стих из Бхагавад-гиты:

#00:47:16#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄…[6]

Здесь говорится о том, как правильно обращаться к духовному учителю. Со смирением (пранипат), задавая духовные вопросы (парипрашна) и сева — служение. Эти три слагаемых духовной жизни должны быть. Должно быть смирение перед духовным учителем, нужно задавать ему вопросы и нужно [ему] служить. Эти три вещи взаимозависимы. Например, одно только служение (то есть деятельность) без вопрошания о том, как правильно его делать, не будет работать, это не будет настоящей севой. Самый лучший способ узнать, как удовлетворить Гуру, это спросить у него, чего он хотел.

#00:48:01#

Кришна Канта Диди тоже в этой статье вспоминает... Она пришла к стопам Гурудева и первое время у нее была идея заниматься индийскими танцами, или восточными танцами. Она попросила Гурудева дать ей адреса и Гурудев дал ей эти адреса. Через некоторое время она почувствовала, что что-то не так. Она спросила: «Гурудев, а что бы вы хотели от меня?» Гурудев ответил: «Я очень рад, что ты спросила, потому что я не хочу нарушать твою свободу выбора, я не хочу заставлять тебя. Но я очень рад, что ты спросила об этом».

#00:48:55#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇…

Это очень глубокий стих. Шрила Шридхар Махарадж цитирует его в [книге] «Шри Гуру и его милость» неоднократно. И вообще он цитирует его неоднократно. Это очень глубокий стих. Он имеет бесконечный смысл, глубокий смысл. Шрила Шридхар Махарадж объясняет его вплоть до уровня рага-бхакти, вплоть до уровня мадхурья-расы. Шрила Шридхар Махарадж обладает таким глубоким пониманием шастр. И даже в простой шлоке, в которой ты больше не видишь никакого смысла, Шрила Шридхар Махарадж может увидеть совсем иной смысл. Ачарьи, Гуру, вайшнавы объясняют нам вещи такими, какие они есть на самом деле. Мы говорили о том, что это не постигается чувствами, умом, интеллектом. Это не постигается [материальными средствами]. Эти стихи из Упанишад:

#00:49:53#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо…[7]

Туда не проникает слух, туда не проникает зрение, туда не проникает интеллект, туда не проникает ум. И, глядя на этот стих, многие философы делают вывод, что это что-то вроде пустоты. Как говорил мистик Мейстер Экхарт: «божественное ничто». Туда не проникает слух, не проникает разум — ничего не проникает. Что там есть? Он подумал и сказал: «Ничего».

#00:50:29#

Индулекха Диди: Гениально!

Динашрая Прабху: Подумал и сказал: «Ничего». Это как вы сидите в этой комнате и [вас] спрашивают: «Что там происходит?» — «Не знаю. Ничего». Там ничего не происходит, потому что я не знаю об этом. Но реальный смысл этих стихов из Упанишад нам объясняет вайшнав, т. е. тот, кто обладает пониманием духовной реальности, тот, кто несет в себе ее желание, ее настроение.

#00:50:58#

Шрила Шридхар Махарадж вспоминал, что когда он присоединился к миссии [Гаудия Матха], очень часто преданные обсуждали разные философские предметы. И кто-то иногда выдвигал тезисы: Рамакришна, Вивекананда, Толстой, Шопенгауэр. Выдвигал [их концепции], их обсуждали и это не вызывало особого энтузиазма. Но потом кто-то начинал цитировать шлоки из «Бхагаватам» и сразу же все включались в процесс, всем становилось интересно, что это означает. [Они] не придавали большого значения мнениям философов, их интересовала живая реальность: то, что изошло из сердца вайшнава, то, что пережил настоящий вайшнав, — их чувства, их мысли, их понимание. Это интересовало преданных в первую очередь. И это действительно самое интересное. Не то, как это красиво звучит, а то, как этим жить. Красиво звучать — это не большая проблема.

#00:51:58#

Мы можем включить аудиокнигу, но мы понимаем, что от этого компьютер не станет преданным. Просто потому, что он красиво произносит шлоки, он не станет преданным. Но если ты начнешь жить по этим принципам, если ты попытаешься по ним жить, ты начнешь понимать, что это действительно что-то значительное, что это нечто высокое, нечто прекрасное. Это то, что выше тебя, выше твоего интеллекта, чувств, но это действительно существует.

#00:52:28#

Один из наших флаеров, очень известный: «Ом! То, что ты ищешь существует!» Госвами Махарадж в одной статье написал: «Ом! Ом! Ом! Ом! Да! Да! Да! Да! Бог существует! Бог существует! Бог существует!» Это правда, это реальность, это есть. Ты можешь узнать об этом. Каким образом узнать об этом? Есть процедура, есть процесс, есть путь для этого.

#00:53:14#

Как только Индулекха Диди начала читать книгу, я вспомнил, как Хришикеш Махарадж недавно на одной лекции очень потрясающе, доходчиво объяснил, как избавиться от страха. Это очень глубоко связано с этой темой. Однажды кто-то спросил Хришикеша Махараджа: «Как избавиться от страха?» Он сказал: «Страх возникает, когда мы хотим получить что-то для себя. Когда мы действуем бескорыстно, страха у нас нет. Но как только мы хотим что-то для себя, мы боимся это потерять. И тогда возникает страх». Мы боимся потерять зарплату или работу, или положение в обществе. Естественно, мы боимся это потерять. Нас просит что-то сделать вайшнав и нам страшно.

#00:54:14#

«Страшно впасть в руки Бога живого» — в Библии говорится так. Евангелие от Иуды. Страшно впасть в руки Бога живого. А в чем страх? Что ты теряешь, если впадешь в руки живого Бога? Что ты можешь потерять, поскольку ты все равно не являешься телом? Мы понимаем: тело — это оболочка. Все эти чувства, кожа, волосы — это просто оболочка. Ты ее все равно потеряешь и ничего с тобой не случится. Но тем не менее есть страх. Потому что все равно есть корыстные желания, есть желание некой выгоды. Но как только у нас нет выгоды, у нас нет и страха. И Хришикеш Махарадж дальше сказал: «Поэтому я всегда стараюсь отказываться от своих желаний и делать то, что меня просят».

#00:55:06#

Индулекха Диди: В одном из наших бхаджанов поется:

абхайа-чаран̣а̄равинда[8] — «лотосоподобные стопы, которые придают бесстрашие».

#00:55:18#

Динашрая Прабху: Сарасвати Тхакур сказал одному санньяси, который боялся [духовно] пасть… Он еще не принял санньясу, но он хотел принять санньясу и боялся, что падет. Сарасвати Тхакур сказал: «Абхайам. Я сделаю тебя бесстрашным. Ты вступаешь на путь, на котором не существует страха. Твой страх исчезнет. Никогда не бойся предаться. Когда ты сделаешь шаг к преданию, твой страх исчезнет. Даже если ты падешь — ничего страшного». Страх падения всегда существует.

#00:55:53#

Иногда наше сознание изобретает очень изощренные аргументы, почему мы не хотим предаваться. Например: «Ты сейчас предашься, значит ты падешь. Лучше ведь исполнять свой долг постепенно, чем сделать прыжок и затем упасть». И это имеет смысл. Более того, об этом говорится в писаниях. Но на самом деле в писаниях говорятся разные вещи. Есть такие стихи, а есть стих из «Шримад-Бхагаватам»:

#00:56:29#

тйактва̄ сва… буджам̇… чаран̣а̄равиндарам харер,
бхаджанн апакво ’тха тато патет йади…

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер,
бхаджанн апакво ’тха…[9]

Очень хороший стих. Тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, бхаджанн апакво ’тха патет тато йади. Здесь говорится о человеке, который отверг свои мирские обязанности, встал на путь самопредания и не смог ему следовать. В этом стихе спрашивается: «Что же этот человек теряет?» Ничего не теряет. С другой стороны, что выигрывает тот, кто не предался? Ничего не выигрывает. Так кто поступил правильно, а кто поступил неправильно? Говорится, что преданный, который встал на путь самопредания, иногда может пасть и нарушить принципы дхармы. Но что он теряет от этого? Ничего. С другой стороны, тот, кто неукоснительно выполняет мирские принципы дхармы, но не предался — что он выигрывает? Ничего. Ты ничего не выигрываешь, поэтому...

#00:57:57#

Индулекха Диди: Нечего бояться.

Гопа Кишор Прабху: Откуда этот стих?

Динашрая Прабху: «Бхагаватам», первая песнь, пятая глава. Если не ошибаюсь, это наставления Нарады Муни Вьясадеве. Тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер. Это из первой песни. Это стих из первой песни «Бхагаватам».

Гопа Кишор Прабху: В [книге] «Шри Гуру и его милость» есть стих:

#00:58:22#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа[10] — «Все оставь и ничего не бойся». А этот стих есть в каких-нибудь книгах, где Шридхар Махарадж его разъясняет?

#00:58:32#

Динашрая Прабху: Есть. Есть много стихов. Дело в том, что есть как бы вайшнавская классика. И есть такой круг стихов, которые обсуждаются везде. Например, этот стих «сарва-дхарма̄н паритйаджйа» — это классический стих. И это тоже классический стих: тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, бхаджанн апакво ’тха патет тато йади. Это классика и каждый ачарья дает комментарии к этому классическому стиху. Интересно осознать, что эти комментарии разные. Разные точки зрения существуют.

#00:59:11#

У Сахадева Прабху есть коллекция шлок и комментарии разных ачарьев к ним. Вы может к нему обратиться, он может вам много рассказать об этом. Есть стихи и ачарьи комментируют их с разных точек зрения. Этот стих — один из классических. Шридхар Махарадж также комментирует его. Точно так же, как и другой стих:

#00:59:33#

…джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к[11]

Это стих, в котором Сарвабхаума Бхаттачарья исправил слово «мукти» на слово «бхакти». Хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Тот, кто несмотря на лишения и страдания, несмотря на последствия своей кармы, предается Тебе, тот обретает…» Как понял Сарвабхаума, тот обретает мукти. Джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к. Он подумал: «Не может быть, чтобы все это было только ради мукти». Он исправил в этом стихе слово «мукти» на «бхакти» и показал это Махапрабху.

#01:00:09#

Махапрабху сказал: «Ты не прав, потому что на самом деле тут говорится: джӣвета йо мукти-паде. Тут двойное слово. Мукти-паде. Ты предаешься мукти-паде, т. е. тому, у чьих стоп лежит освобождение. Т. е. ты предаешься Господу. Ты обретаешь бхакти, а не мукти. Но тем не менее то, что ты исправил — это хорошо». Махапрабху был доволен. «Ты понял стих неправильно, но твое исправление, тем не менее, было правильным с другой точки зрения».

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас




[1] В Бхагавад-гите (11.32–33) приведены слова Шри Кришны: ка̄ло ’сми лока-кш̣айа-кр̣т правр̣ддхо, лока̄н сама̄хартум иха правр̣ттах̣ / р̣те ’пи тва̄м̇ на бхавиш̣йанти сарве, йе ’вастхита̄х̣ пратйанӣкеш̣у йодха̄х̣ // тасма̄т твам уттиш̣т̣ха йаш́о лабхасва, джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кш̣ва ра̄джйам̇ самр̣ддхам / майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва, нимитта-ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин — «Я время, могущественная сила, уничтожающая каждого и разрушающая все миры. Даже если ты не станешь ничего предпринимать, никто в обеих армиях, кроме вас (пятерых братьев Пандавов), не останется в живых. Поэтому воспрянь духом, вступи в битву и обрети славу! Сокруши врагов и насладись процветающим царством. Все эти воины уже убиты Мной, о искусный лучник, — стань же орудием в Моих руках!»

[2] Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

[3] Дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ / бхун̇кте бходжайате чаива, ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам — «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 4).

[4] «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

[5] Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватахв / тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам — «Лишь благодаря любви ко Мне душа может познать Мое величие и Мой сокровенный личностный образ. Постигнув эти истины обо Мне, она входит в Мою семью» (Бхагавад-гита, 18.55).

[6] Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Бхагавад-гита, 4.34).

[7] На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23; «Мундака-упанишад», 3.2.3).

[8] Бхаджаху̐ ре мана ш́рӣ-нанда-нандана абхайа-чаран̣а̄равинда ре / дӯрлабха ма̄нава джанама сат-сан̇ге тарохо э бхава-синдху ре — «Мой ум, просто поклоняйся лотосоподобным стопам сына Нанды, которые даруют человеку бесстрашие. Обретя редкое человеческое рождение, общайся со святыми, и ты пересечешь бездну материального существования» (Шрила Говинда Дас Кавирадж. «Бхаджаху ре мана», 1).

[9] Тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, бхаджанн апакво ’тха патет тато йади / йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амуш̣йа ким̇, ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣ — «Человек, оставивший материалистичные занятия ради служения в преданности Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся служением в преданности, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.17).

[10] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

[11] Тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Тот, кто в надежде снискать Твою милость безропотно и спокойно переносит лишения — дурные плоды своих собственных деяний — и служит Тебе каждой мыслью, словом и делом, достойный наследовать землю свободы, обретает мир высшего бессмертия» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования