«Связь души с материей». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 3 февраля 2007 года. Москва, Кисельный

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 11.3 МБ)

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж

Связь души с материей

(3 февраля 2007 года, Москва, Кисельный)

 

Преданная: Махарадж, Вы не могли бы пояснить место из Бхагавад-гиты, где сказано, что органы чувств тянутся к объектам? Получается, что бы мы ни делали, это действуют те или иные органы чувств? При этом сказано, что душа в это же время находится как бы отдельно от этого. Значит, она действует только в те моменты, когда мы занимаемся духовной деятельностью – вот это и есть душа, а все остальное – это не мы?

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Если тебе, например, ввели анестетик и тебя оперируют – что в этот момент происходит?

Из зала: Не чувствуешь ничего.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Находясь под действием анестетика, ты пребываешь вне своего сознания. Ты пришла в себя – тебе говорят: вот, у вас куча швов. Так же в материальном мире. Ты пал в материальный мир и действуешь в нем как в виртуальной игре, миллионы жизней собирая какие-то плюсы и минусы, испытывая счастье, горе, победы, поражения. Но вдруг ты вспоминаешь: «О, Харе Кришна! Что ж это так...»

#00:01:45#

Шримад-Бхагаватам описывает историю Аджамилы, который был духовной личностью, но однажды шел по лесу и увидел в кустах пьяного шудру с женщиной. Девятнадцать лет, гормоны – он посмотрел на них и подумал: мне тоже насладиться хочется. Чувства постоянно тянутся к наслаждению, если этому давать провокацию. Он пошел, нашел какую-то проститутку… Очнулся – ему уже девяносто лет, он ворует, вокруг куча детей, бытовуха. Только в девяносто лет, перед смертью, позвав своего сына: «Нараяна!» — он вдруг вспомнил про Нараяну: «Елки-палки, я же в детстве был духовной личностью, я практиковал сознание Кришны!» — и как только ямадуты отпустили его, он побежал в Харидвар, начал там воспевать Святое Имя Кришны и достиг совершенства.

#00:02:49#

Преданная: А когда ты делаешь что-то, что противоречит духовной практике? Как твоя душа в это время реагирует?

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Ты должна понять, что любая деятельность, которая противоречит духовной жизни, просто отдаляет нас от Кришны. Более всего затягивают и парят человека половые отношения: когда у людей нет секса, они двадцать четыре часа думают о нем. Это обычная ситуация: они двадцать четыре часа думают, как сделать так, чтобы быстренько реализовать этот инстинкт и не думать о нем. Отчасти это правда. Но есть разница между правдой и истиной. Истина заключается в том, что, получая счастье от тела, ты обуславливаешься как тело, ты абсолютно четко становишься туловищем. Поэтому сказано: необходим контроль чувств. Чувственные наслаждения от еды, от эмоций, сна – все эти вещи связаны с инстинктами и возвращают нас на телесную платформу.

Преданная: Туловище же в это время действует без души, само по себе, правильно?

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Туловище испытывает потребность в наслаждении, а это функция души.

#00:04:38# 

Душе необходимо наслаждение, пища. Если тебе не дать настоящей пищи, ты будешь искать виртуальную пищу. Но постепенно, начиная воспевать Святое Имя Кришны, общаясь с вайшнавами и соприкасаясь с более глубокими трансцендентными вещами, ты обретешь способность к контролю материальных чувств. Ты не можешь сразу все бросить и стать абсолютным садху. В своей жизни я раза четыре виртуально принимал санньясу: первый раз, второй раз, третий, четвертый… Я говорил себе: «Все, с этого дня я больше не делаю это, это и это». Проходил месяц, и я говорил: «А теперь я не делаю это и это». Я понял, что нужно постепенно снижать дозу материального и дозу духовного увеличивать.

#00:05:40#

Даже уже приняв санньясу, когда я стал ездить проповедовать, я понял: без трансцендетной интенсивности я чахну. Вот Госвами Махарадж, например, не чахнет: он час общается – а пять часов сидит над Писаниями, изучая Шримад Бхагаватам, работая над собой. Я вижу: он реально практикует, для меня он уникальный человек. Я не такой: если я буду сидеть, как Госвами Махарадж, в комнате, читать Бхагаватам и изредка только выходить на программу говорить что-то – я зачахну.

Преданная: Может быть, у вас не было возможности попробовать?

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Я не могу без деятельности. Если я бегу – нужно просто брать хомут с плугом, и я заодно несколько гектаров земли вспашу. Но я понимаю, что постепенно нужно подводить себя под трансцендентное. Я должен прийти к трансцендентному.

#00:07:13#

Трансцендентное – это поиск гармонии. Что такое религия? Религия – это proper adjustment. Вот ты поддалась вожделению, перенаслаждалась сегодня – ты отошла от религии на шаг, на два, на три. Запрактиковала, погрузила свой ум – ты пришла обратно. Переслушала Харе Кришна – тебя опять бросило в крайность. Понимаешь? Ты должна искать золотую середину, где тебя не будет бросать из крайности в крайность. Основная наша задача – это поиск золотой середины. Мы должны постепенно делать все меньше и меньше дозу материи и удерживаться на более и более глубоком уровне трансцендентного. Это и называется сознанием Кришны.

Из зала: У буддистов есть такое сравнение: если в сосуд с грязной водой наливать чистую, грязная вода постепенно выйдет и там останется только чистая вода.

#00:08:14#

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж:  Правильно. Чето-дарпана-марджанам. Постоянно должно быть очень серьезное внутреннее осмысление: «Где мое место? Где я эффективен? Где я могу принести больше пользы?» Например, я сейчас опять организовал хорошее мероприятие, но я думаю: «Я должен больше проповедовать. Почему я снова организовал мероприятие, которым должны заниматься другие люди? У меня же ограниченный ресурс». Я хожу и думаю, думаю, думаю: «Вот как, как свои негативные аспекты трансформировать в позитивные? Как задействовать свою энергичность, например, в проповеди?»

#00:09:20#

Самое страшное – профанировать, прикрывать с помощью Харе Кришна свои определенные материальные желания. Бхакти должно быть не средством, а целью. Многие демоны благодаря бхакти достигли каких-то своих целей. Поскольку мы все демоны, в нас есть демонические тенденции: с помощью бхакти мы хотим достичь своих ограниченных целей. Это очень плохо. Гордыня, вожделение – все эти пороки живут в нас, и мы должны видеть их не в других, а в себе, и стараться их внутренне конвертировать, трансформировать...

Из зала: ...В хорошую энергию. Есть отрицательная энергия и положительная энергия...

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Не в хорошую энергию, а в преданное служение, в бхакти, в то, что удовлетворяет Кришну. Положительная энергия – это материализм. Пойми разницу: материалисты считают, что нужно делать хорошие дела, такие дела никогда не умрут. Но точка зрения вайшнавов – нужно делать только то, что удовлетворяет Господа. В этом фишка. Поливать корень, а не просто делать что-то хорошее. Можно сейчас пойти пирожки раздавать по Москве, бабушкам леденцы давать, танцевать для детей...

Из зала: Но голодных меньше не станет.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Нет.

#00:11:00#

Из зала: Как сказал один философ, не давайте людям рыбу, дайте им удочку – пусть сами ловят рыбу.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: А ты что скажешь как старейшина племени?

Преданный: По поводу того как привлекать. У меня, правда, есть сомнения, насколько это правильно. С одной стороны, я вспоминаю слова Гурудева: «Сначала сами станьте счастливыми, а потом идите и давайте это счастье другим». Есть такие слова, да?

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Надо смотреть контекст.

Преданный: Мне кажется, что я где-то это читал. Я это понял так, что проповедь по-настоящему может осуществляться не в том случае, когда ты просто начитался, а когда ты имеешь уже какой-то плод в виде внутреннего удовлетворения, в виде счастья. Когда ты видишь: да, это именно та деятельность, которая мне дает это удовлетворение.

#00:12:01#

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Не забывай о том, что мы находимся в линии гоштхьянанди. Мы реализуем свою практику в процессе проповеди, через катху. Бхаджанананди заняты исключительно повторением Харе Кришна маха-мантры, а это очень возвышенный уровень. Наша школа – это школа гоштхьянанди. На самом деле формула одна: ты должен говорить людям о Кришне. Ты должен проповедовать. При этом ты должен понимать свой уровень: где ты, где ты стоишь обеими ногами, а не летаешь в небесах. Кто-то может вздыхать: «Вот, Радха, Кришна...» – но это не реально, это не проповедь. Это сентименты. Ты должен постоянно разным людям проповедовать по-разному.

#00:13:00#

Однажды я путешествовал по Южной Индии один. Я шел и двадцать четыре часа слушал на плеере разные книги, писания. Покупая еду, или что-то еще делая – я постоянно вступал со всеми в контакт, и контакт с любым человеком в Индии – это проповедь. В Южной Индии много благостных людей, кто-то сидит там Бхагавад-гиту читает в своей лавке, ты идешь: «Харе Кришна!» — «Харибол, Свамиджи!» Я понял, что это определенный признак системы мадхукари: ты живешь и каждый день выходишь собирать подаяние у людей по лавкам. Но ты не идешь забирать – ты не имеешь права просто набивать карманы. Для себя – это воровство, обман, ты можешь только собирать пожертвования на храм.. По системе мадхукари, ты приходишь к людям – и начинаешь им что-то рассказывать. Эта система – супер, и я увидел, что здесь она на самом деле работает.

Из зала: А как же языковой барьер?

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Они все по-английски говорят. Да и выучить любой язык, тамильский или хинди, не сложно. Таков принцип в Индии, выходить каждый день куда-то с книгами проповедовать. А вот здесь такого нет. В Москве я очень обусловлен: здесь много всего из прошлых жизней, и я только и думаю, как побыстрее отсюда уехать. На самом деле, очень круто проповедовать в Индии, туда можно просто уезжать проповедовать на какое-то время. Но я понимаю, что здесь моя кшетра: я отвечаю за Россию, я не могу уехать в Индию. К тому же в Индии свои сложности есть.

#00:15:45#

Мне больше нравится находиться все время в поездках. Почему? У меня есть такое качество: куда бы я ни приехал, я нахожусь с людьми двадцать четыре часа в сутки и проповедую с утра до самого позднего вечера. Например, я был в Грузии и проповедовал там с девяти утра до трех часов ночи каждый день. Причем проповедовал, в основном, преданным из ИСККОН, которым нужны были более глубокие идеи сознания Кришны, идеи Шрилы Шридхара Махараджа. Через четыре дня после приезда в Грузию я почувствовал удивительное очищение, как нигде в жизни ранее. Постоянное Харе Кришна. Мы еще харинам там спели. Но вот, например, когда приезжаешь в Киев – а там одни и те же психи приходят, одно и то же им что-то вещаешь, но понимаешь: ноль резонанса. Приехал в Запорожье, там несколько новых людей тебе вопросы зададут – и опять жизнь идет. Все очень зависит от людей

Транскрипцию выполнил: Доял Нитай Дас
Редактор: Шьяма Рупа Деви Даси

 

← «Посвящение в Харинам». Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. Вайшнавский фестиваль в Абхазии. 14 сентября 2013 года ·• Архив новостей •· «Уникальный дар Махапрабху». Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Проповеди хранителя преданности» (часть 3). Индия, Навадвип Дхам →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования