«Удивительный мир души». Сахадев Прабху. 7 мая 2013 года. Чиангмай, Таиланд



скачать (формат MP3, 34.22M)

Russian

Сахадев Прабху 

Удивительный мир души

(7 мая 2013 года. Чиангмай, Таиланд)

 

Сахадев Прабху: Мы продолжаем трансляции из Theistic Media Studios. Мы обсуждаем различные темы, связанные с Ведами. Если у кого-то есть какие-то вопросы, то их можно задавать. А можно повынашивать, не все вопросы зреют быстро, некоторые зреют неделю, некоторые месяцами, некоторые годами. Некоторые ты обдумываешь всю жизнь.

#00:00:36#

Преданная: Расскажите, пожалуйста, что такое душа. Если вспоминать литературу, то говорят: «душа моя», обращаясь к человеку…

Сахадев Прабху: Даже иногда говорят «душечка».

Преданная: Да, душечка. И вообще предполагается, что у человека есть душа…

Сахадев Прабху: Душечка и тушечка...

Преданная: Что это такое?..

Сахадев Прабху: Диалектика некая…

Преданная: Можете пояснить этот вопрос?

#00:01:02#

Сахадев Прабху: Идея души, естественно, очень популярна, потому что все понимают интуитивно, что душа — это, с одной стороны, что-то возвышенное, с другой стороны, вечное и бессмертное. Всем нравится почувствовать себя чем-то таким вечным, бессмертным, духовным.

#00:01:25#

В действительности сама эта тема не является простой, потому что в истории мировой теологической духовной мысли это учение о душе складывалось постепенно. В древних культурах, во-первых, всегда животным отказывали в существовании души. Уолт Дисней даже поставил вопрос ребром: «Все ли собаки попадают в рай?» Паскаль, если я не ошибаюсь, считал животных просто живыми механизмами. Первыми кандидатами на отсутствие души были, конечно, братья наши меньшие, не говоря уже о растениях, а следующими эту позицию уверенно в традиционных древних культурах удерживали женщины.

#00:02:16#

Допустим, в культуре самураев меч считается отражением души самурая, и самурай носит с собой меч. Он может сделать сэппуку — покончить с собой, чтобы сохранить лицо. А женщинам меч было запрещено носить, у них была только секира — нагината, потому что сказывалась идея, что, может, души у них как-то не сложилось.

#00:02:47#

Точно так же в истории христианства был не большой, а поместный маленький бургундский собор, где собрались епископы Бургундии, и назывался он Маконским собором. Иногда это подают так, будто вся христианская церковь гадала [есть ли душа у женщины], но нет, это просто харизматичные епископы Бургундии собрались и решили обсудить эту тему — есть ли душа у женщины. И с перевесом (по-моему, это был 1486 или 1586 год, Маконский собор, Бургундия)[1], к чести христианства надо отметить, что с перевесом в один голос все-таки победила та партия, которая придерживалась той точки зрения, что душа у женщины есть. Хотя интуитивно все чувствуют, что что-то такое существует, но учение о душе — это серьезная составляющая в каждой духовной традиции, и на «страшном» научном языке это называется «антропология» — учение о человеке.

#00:03:58#

Мы знаем, что есть такое понятие — психология. Психологи — это люди, которые пытаются решать чужие проблемы, семейные, личностные и т. д. Но изначально психея, или психе — это душа, то есть, в сущности, наука о душе является подлинной психологией, в истинном античном значении этого слова.

В христианстве есть христианское учение о душе, в Ведах есть ведическое учение о душе. Существует книга, Бхагавад-гита, которая является классикой восточной духовности, квинтэссенцией ведического мировоззрения — это первое в истории человечества интервью с Богом, где Кришна беседует со Своим другом Арджуной. Вся ведическая антропология, все ведическое учение о человеке умещается в одной шлоке Бхагавад-гиты:

#00:05:04#

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
буддхер йах̣ паратас ту сах̣[2]

Объясняется: первое, что присутствует, — это чувства, индрии — глаза, уши, язык. Индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ — все это вместе сходится в особом органе, который называется умом. У ума две основные функции, как у компьютера — ноль и один. Компьютер работает по принципу ума: санкальпа — викальпа, принял — отверг, хочу — не хочу. Ум связан с понятиями «хочу — не хочу», «нравится — не нравится», «влечет — не влечет». Поэтому, когда идут два джентльмена по улице, и один из них говорит: «О, какая девушка прошла», то второй возражает: «Да нет». Потом второй говорит: «О, какая девушка прошла», а первый: «Да нет». Потому что ум, в зависимости от кармы, работает у каждого индивидуально, у каждого свои кармические узоры. Выше этого принципа ума «хочу — не хочу» существует принцип разума.

#00:06:10#

Манасас ту пара̄ буддхир — выше манаса, ума, находится буддхи, разум. Разум — это уже сфера «полезного — не полезного». Ум может говорить: «Иди погуляй, иди отдохни», а разум говорит: «Нет, ты должен готовиться к экзаменам». Буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — но есть нечто более высокое, чем разум. Это душа.

#00:06:35#

Поэтому Веды также говорят, что существует особая оболочка вокруг души, которая называется ложным эго. Ложное эго — это еще одна оболочка вокруг нашей души, помимо ума, разума, чувств, которая позволяет нам чувствовать себя матрицей, как дома. На самом деле мы не обитатели этого мира, мы не от мира сего, мы — вечные, бессмертные частицы сознания, но ложное эго — это удивительный механизм, который заставляет нас считать себя обитателями этого мира. Его принцип очень простой — все, что ты видишь, должно действовать в твоих интересах. Подлинное эго, или «я» — самоотождествление, которое есть в духовном мире, — оно понимает себя по-другому: «Я не центр этого мира. Есть высший центр, который является наилучшим другом, источником гармонии и красоты, и я — для Него». Это — подлинное эго, а ложное эго говорит, что весь мир — для тебя, потому что ты этого достоин. И такие здесь все.

Поэтому, если мы говорим о душе, то естественно, что идея души очень популярна в различных эзотерических текстах, в различных духовных текстах. И, как я уже говорил, всем хочется почувствовать себя душой. Существует такая история о двух философах, которые ехали в метро и обсуждали, что они не от мира сего, они — сознание, что они никак не связаны с этой грубой и отвратительной материей, что надо жить высшим, надо жить духом. Потом кому-то из них наступают на ногу, и философ чуть ли не начинает душить в электричке того человека, который ему наступил [на ногу].

#00:08:23#

Это говорит об одной очень важной идее — осознать себя душой надо не теоретически, не интеллектуально, а мистически. Та же самая Бхагавад-гита говорит о том, что, если кто-то соприкоснулся подлинным образом с проблеском собственной души, действительно осознал себя душой, то он понимает, что это — самое чудесное, самое удивительное, и самый глубокий опыт, который был в его жизни. Поэтому вся вторая глава Бхагавад-гиты называется «Санкхья-йога». «Санкхья-йога» как раз и означает «различие души и материи». Это глава Бхагавад-гиты о душе, и она говорит:

#00:09:09#

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам
а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит[3]

«Кто-то созерцает душу как чудо, кто-то слушает о душе как о чуде, а кто-то, даже услышав о душе, не может понять ее природу». Поэтому существуют мистики, которые действительно осознают себя душой, существуют духовные искатели, которые встали на путь и теоретически понимают, что они — душа, но практически очень привязаны к этому миру. И, наконец-таки, существуют люди, которые, что называется, верят глазам и считают, что в этом мире, кроме этого бренного физического тела, нет более ничего.

#00:10:03#

Поэтому всюду существует некоторая градация: для многочисленных людей, которые пытаются называть себя душой, очень важно понять, что тот путь, благодаря которому человек осознает себя душой, — это избавление от вожделения. А избавление от эгоизма и способность пробудить бескорыстное и благородное начало своего «я» — вот это начало связано с душой… И пока человек эгоистичен, корыстен и исполнен вожделения, сколько бы он ни проводил медитаций с закрытыми глазами, как бы он ни дышал, он не сможет осознать себя душой, потому что душа — это благородная часть нашего «я», и по своей природе она склонна отдавать, а не брать. Все остальное — это поверхностные слои нашего «я», пропитанные вожделением. Поэтому многочисленные духовные общества предлагают взяться за руки, сесть в позу лотоса в темной комнате, петь мантру Ом, представить разные цвета чакр и потом между всеми цветами представить маленькую духовную белую частичку в районе сердца. Это правда, что мистическое положение души — это сердце, но не в том измерении, в котором хирурги оперируют, а в духовном измерении. Поэтому во всех древних культурах никто не скажет: «У меня за тебя голова болит», а скажет: «У меня за тебя сердце болит».

#00:11:38#

Некоторые мистики пытаются имитировать, они знают, что формально душа — в сердце, и говорят: «Давайте возьмемся за руки, представим в себе частичку света в сердце, растождествимся [с материей, с телом]». Но что происходит, когда люди выходят с этого семинара? Они выходят и опять начинают заниматься шопингом, бороться с врагами. В сущности, тот, кто осознал себя душой, понимает: «Я не от мира сего». Таков подлинный признак человека, осознавшего себя душой, на санскрите это называется брахма-бхута.

#00:12:12#

Брахман означает мир чистого сознания на границе материального и духовного миров, между ними существует нейтральная «земля», которая залита ослепительным белым надмирным светом. И точно так же, как свет этого мира состоит из фотонов, тот надмирный духовный свет состоит из душ, у которых нет желаний, и которые еще не определились, чего они хотят — царствовать в аду или служить на небесах. Они находятся в нейтральной позиции, и это называется Брахманом — «морем душ». Осознать себя частичкой Брахмана, брахма-бхутой — это начальный из существующих уровней просветления. Бхагавад-гита описывает качества человека, который действительно осознал себя душой:

#00:13:05#

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м[4]

В этой шлоке сказано, что тот, кто действительно, а не теоретически, не интеллектуально осознал себя душой, во-первых, всегда умиротворен. Прасанна-а̄тма̄ — он исполнен надмирной радости; на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати — он ни о чем не скорбит и ничего не желает; самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у — он равно относится ко всем живым существам.

#00:13:36#

Но, даже полностью освободившись от власти материи, в какой-то момент такой человек начинает чувствовать, что, хотя он и постиг Брахман, постиг, что весь этот мир подобен сну, а он не от мира сего, однако теперь он начинает чувствовать, что есть дальнейший потенциал развития его как личности. Поэтому шлока, которая описывает это высокопросветленное живое существо, заканчивается дальнейшей идеей развития личности: мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — такая душа начинает стремиться далее постичь бхакти, постичь преданность и любовные отношения с Абсолютом.

#00:14:12#

В различных дзеновских, буддистских трактатах есть много определений просветления, это большая тема. Обычно под просветлением понимают просто определенное изменение угла восприятия реальности, когда тебя что-то «отпускает». Например, раньше у тебя был страх — раз, и страх прошел; раньше ты очень любил помидоры — раз, и теперь ты стал равнодушен к помидорам, и т. д. Разные формы просветления бывают, но Веды говорят, что все эти «просветления» локальные, относящиеся к этому миру, даже если за помидорами последуют огурцы, редька и какие-то более серьезные вещи. В действительности Веды разъясняют, что существуют только два серьезных просветления: первое просветление — это осознать себя душой, а второе просветление — это осознать существование Сверхдуши. Возникает вопрос: «Много ли таких людей?» Относительно первого типа просветления Бхагавад-гита содержит две основные шлоки. Первая звучит так:

#00:15:12#

мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣[5]

«Среди многих тысяч людей едва ли один стремится к духовному самосовершенствованию, а из тысяч тех, кто достиг просветления, осознал себя душой, каш́чин ма̄м̇ветти таттватах̣, едва ли один постиг Меня».

Есть и другая шлока из главы Гиты, которая называется «Постижение Всевышнего» — «Гьяна-вигьяна йога»:

#00:15:53#

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣[6]

«После многих рождений, после многих жизней мудрец, который глубоко практикует духовную жизнь, вдруг может осознать не теоретически, а мистически, что ва̄судевах̣ сарвам ити — все пребывает в сознании Господа и все сотворено Им».

#00:16:19#

Менделееву приснилась таблица, есть даже такой демотиватор во Вконтакте — таблица Менделеева и его подпись: «Приснится же такое». Менделееву она приснилась, но кто-то же ее «сделал». Поэтому продвинутые ученые говорили: «Мы открываем законы, но чем больше мы открываем законов, тем больше мы понимаем, что все мироздание пронизано сознанием Творца, всюду чувствуется рука Архитектора». Поэтому о том, кто мистически осознает, что все пребывает в сознании Господа, сказано: са маха̄тма̄судурлабхах̣ — «такая великая душа очень редка». Итак, общий путь таков — от души к Сверхдуше.

#00:17:05#

Ведическая концепция души очень простая: «Душа — это частица сознания не от мира сего, которой ничего не нужно в этом мире». Люди, которые, следуя духовным практикам, достигали такого просветления в ведической цивилизации, реально осознавали себя душой, назывались атмарамами. Атмарама: рама означает «блаженство», «удовлетворенность»; атма имеет множество значений — «ум», «тело», «душа» и т. д. Атмарама в данном случае означает того, кто черпает блаженство в своей духовной природе. Олицетворением, главным атмарамой в ведической цивилизации является Шукадев — сын Вьясы, составителя всей ведической литературы.

#00:17:56#

Аватар Всевышнего, божественный мудрец, который записал все Веды, Вьяса, был не невинен, у него был сын. И вот этот сын уже родился освобожденным, родился атмарамой. Если мы изучим то, как жил Шукадев, то увидим, как ведет себя человек, который действительно осознал себя душой. Шукадев приходит в огромное собрание мудрецов, которые собрались, чтобы дать наставления последнему императору земли [Махараджу Парикшиту]. Они знают из ведических источников, что скоро наступит Кали-юга — эпоха деградации, когда распадется единая цивилизация индоевропейцев, погибнет ведическая цивилизация. И вот он — последний император, проклятый сыном брахмина (это отдельная история), и все мудрецы обсуждают, кто будет учить жизни в последние дни императора Земли. Шукадев, олицетворенный атмарама, приходит в это собрание и, выражаясь современным языком, начинает троллить этих мудрецов. Это такие седовласые старцы, каждый из которых украшен изящным тюрбаном, различными священными знаками своей школы, рядом сидят фанатичные и полуфанатичные широкомыслящие последователи. Каждый из них чувствует себя небольшим богом, потому что имеет мистический опыт. И Шукадев приходит и начинает задавать простые вопросы. Шукадев относится к категории викамбара, то есть, одетый в стороны света, он ходил абсолютно обнаженным. Он приходит и говорит: «Дорогие мудрецы, зачем подушка, если есть рука? Зачем [изысканная] еда, если есть коренья? Зачем чего-то желать, если Господь есть все?»

#00:19:47#

Все эти мудрецы начинают покашливать… В определенной степени поведение Шукадева — это поведение человека, который действительно осознает себя душой. Он понимает, что никак не связан с этим миром, потому что он не от мира сего, и ведет себя соответственно. В истории ведической цивилизации было два типа просветленных святых: первые — они были крайними аскетами, которые, подобно Шукадеву, довольствовались только тем, что приходило к ним само, принимали то, что необходимо им для поддержания тела, посвящали свою жизнь служению Абсолюту, и они действительно осознавали себя душой. Мы можем сказать, что, таким образом, тот, кто осознал себя душой, обязательно должен быть бедным, аскетичным, голым человеком. Но у кого учится Шукадев? Когда Шукадев проходит обучение, выслушивает духовные истины, «Шримад-Бхагаватам» в ашраме своего отца, мудреца Вьясы, Вьяса говорит: «А теперь отправляйся к царю Джанаке. Ты считаешь, что ты необычайно просветленный молодой человек, тебе ничего не нужно в этом мире, но на самом деле царь Джанака, хотя утопает в роскоши, тоже освобожденное просветленное живое существо». В Ведах сказано, что были не только йоги, которые отказывались от всего материального, но были также святые цари. На санскрите просветленные цари, которые, несмотря на всю внешнюю роскошь, осознавали себя душой, осознавали, что они частицы мира сознания, назывались раджа-риши, то есть святые цари. Шукадев приходит к Джанаке, который является раджа-риши, и тот устраивает тест Шукадеву — берет миску, наполненную молоком, дает в руку Шукадеву и говорит: «Пройдись по моему дворцу с этой чашкой и не разлей ни капли». Что такое дворец Джанаки? Это прекрасные служанки, сокровища, изысканные комнаты, а чаша налита почти до краев. И если ты вожделеешь к этому миру, невозможно пройти по дворцу так, чтобы у тебя не отпала челюсть. Это так же, как на мопеде едешь, виды красивые и (отвлекаешься) на красивое дерево… — нечто в этом роде. Шукадев идеально проходит по всем коридорам дворца, и тогда Джанака говорит: «Ничего, такой мальчик хороший, и папа у тебя хороший». Но сказано, что когда Вьясадев, составитель всех Вед, и Шукадев вместе проходили мимо девушек, которые купались в Ганге, то первый из них был седовласым старцем, мудрецом «в законе», так сказать, составителем всех Вед, но, видя его выражение лица, девушки прикрывались. Второй был шестнадцатилетним обнаженным юношей, но, видя его выражение лица, вибрации, которые исходили от него, он был чист, как ребенок, девушки даже не прикрывались. Поэтому Веды говорят:

#00:23:04#

…ка̄ма — андха-тамах̣,
према — нирмала бха̄скара[7]

В действительности то, что мы считаем любовью, есть вожделение, желание насладиться красотой, но любовь — это желание служить красоте, посвящать себя ей. Личности, подобные Шукадеву, — это слуги надмирной красоты. Объясняется, что даже осознание себя душой — это средняя позиция, она называется мокша, освобождение от мира материи. Но возникает вопрос: «Если ты освободился, то где живут освобожденные? Где живут просветленные? Что делают просветленные? Ты просветился, и теперь что? Время лежать на пляже?» Читал недавно: «Вы не устаете постоянно лежать?» — «А я переворачиваюсь».

#00:23:54#

Оказывается, есть мир, где живут только просветленные живые существа, мир бессмертия, красоты, вечности. Оказывается, что осознание себя душой, просветление этого типа — это всего лишь средняя позиция, которая далее приводит к путешествию в мир бессмертия. Примерно так.

#00:24:23#

Налина Сундари Деви Даси: Пока ты не понял, что ты душа, то в нашем положении что означает осознавать, кто ты такой, что такое самопознание? Многие люди не могут даже со своей жизнью разобраться. Что в их ситуации такое ответ на вопрос: «Кто я такой?»

#00:24:46#

Сахадев Прабху: Мне кажется, что разве только утром в понедельник русские люди не могут четко ответить на вопрос: «Кто я?», если они не какие-то философы серьезные. А в целом они отвечают на вопрос: «Кто я?» «Я Василий», например. Уже то поколение, которое серьезно задавалось вопросом: «Кто же я?», потихоньку уходит. В целом уже все отвечают на этот вопрос.

#00:25:14#

Мы говорим о том, что в психологии существует понятие установки. В зависимости от того, каков твой идеал, какова твоя установка, ты будешь воспринимать мир. Если ты склонен всюду искать недостатки, ты будешь жить в мире недостатков, если ты всюду склонен замечать достоинства, ты будешь замечать достоинства. Как говорят Веды — «глаза пчелы» или «глаза мухи». Реальность субъективна в определенной степени. Поэтому духовные тексты говорят, что возможно глубокое переживание себя душой, но это — удел единиц. Кроме того, существуют так называемые «промежуточные просветления», которые можно описать как то, что тебя «отпускает». Что значит «отпускает», от чего «отпускает»? Есть потрясающий образ, который это объясняет, образ взрослой души. Материалисты — это люди, которые живут только этим миром, они страстно пытаются добиться каких-то успехов, достижений, стать «царем горы», постоянно переживают, чтобы их никто не подсидел и т. д. В действительности материалисты подобны детям. В конечном итоге они не понимают, что рано или поздно они потеряют все, причем в современном мире, в широком смысле, скорее рано, потому что те 60–70–80 лет, которые нам выделены, проходят очень быстро. Достаточно спросить у каждого пятидесятилетнего из них: «Как оно?», они скажут, что очень быстро [проходит жизнь]. В действительности точно так же, как дети играются с игрушками, и, если у игрушки что-то ломается, у куклы платье рвется, ребенок начинает биться в истерике, рыдать. И точно так же с материалистами случается истерика, если у них сгорает дача или если что-то происходит с их физическим телом. Но более взрослые души, которые являются садху… Само слово «садху» происходит от слова «сат». В Бхагавад-гите, в семнадцатой главе, есть несколько шлок:

#00:27:38#

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча…[8]

Здесь объясняется, что слово «сат» обладает тремя значениями — вечность, истина и то, что существует; а все, что временно, считается неистинным. Садху — это тот, кто постоянно думает о вечной истине. Садху спокойно относятся к тому, что происходит с их имуществом и физическим телом. Это не значит, что все они маньяки, мазохисты, что они собой гвозди забивают, хотя есть и такой вариант, и такие есть садху. Но в целом они просто понимают, что к временному надо относиться как к временному, к вечному надо относиться как к иной категории.

#00:28:18#

Садху — это более зрелые души, которые относятся к каким-то материальным обретениям и потерям как к двум граням сна: кому-то может сниться хороший сон, кому-то — плохой. Но то, что интересует садху, — это сат, истина за пределами мира материи, пробуждение к реальности. Поэтому садху — это более взрослые души, которые становятся проповедниками, лидерами духовных организаций, они просто могут быть святыми, к которым люди приходят. Естественным образом они уже наигрались с этим миром, они чувствуют, что и обретение, и утрата здесь — все это нечто внешнее. Но что-то внутреннее мы можем обрести лишь в ином, более глубоком измерении бытия, в мире души и Сверхдуши. Поэтому иногда в процессе духовной практики человек, можно сказать, взрослеет, и его «отпускает» от чего-то. Он понимает: «На самом деле чувство удовольствия — это не центр моей жизни. На самом деле, если мой дом будет меньше, чем у соседа, то даже так можно жить», и т. д. Можно долго ездить на одной и той же машине или сидеть за одним и тем же компьютером, не обязательно каждый раз менять его на новый и т. д.

В Бхагавад-гите существует шлока — стих, описывающий качества ученика, который приходит к духовному учителю:

#00:29:47#

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄…[9]

Он должен со смирением прийти к учителю, задавать вопросы и служить. Слово «пранипат» означает «смиренное обращение», а в другом своем значении означает, что этот человек полностью разочаровался в мире материи. Это удивительное мистическое чувство разочарования. Шрила Шридхар Махарадж, крупнейший вайшнавский богослов, описывал его замечательным афоризмом: «Сделка с миром смерти никогда не сможет удовлетворить нас, она вызовет лишь потерю наших сил».

#00:30:24#

Подобное чувство, которое приходит не интеллектуально, а практически или, можно сказать, мистически, — это и есть чувство пранипат: «я не хочу заключать сделку с миром смерти, он вызовет лишь потерю моих сил». Поэтому можно сказать так, что в разных культурах были люди, которые не теоретически, а действительно мистически осознавали: «Я не от мира сего».

#00:30:54#

Есть история обоснования монастыря Шаолинь. У Бодхидхармы, легендарного основателя, было два ученика. Один был в большей степени интеллектуал. Второго, которого он сделал своим самым главным последователем, звали Хуэйкэ. В качестве аргумента, что он действительно просветленный, этот ученик принес Бодхидхарме свою отрубленную (левую) руку. Такой был аргумент — он спокойно отрубил, спокойно принес. Бодхидхарма сказал: «Ну, я понял, что ты понял».

#00:31:30#

Мы можем верить или не верить, но такой уровень сознания существует, даже если мы не находимся на нем. Но, с точки зрения обычных практикующих, хороших людей, которые просто хотят постепенно продвигаться к каким-то духовным истинам, мы, как души, можем взрослеть. Это взросление заключается в том, что там, где обычный человек начинает осуждать, вайшнав старается не осуждать. Там, где обычный человек приходит в истерику, вайшнав старается терпеть. Там, где обычный человек винит всех, кроме себя, вайшнав винит себя.

#00:32:12#

В Бхагавад-гите есть удивительная глава, где сказано, что Господь называет подлинным знанием. Обычно мы под знанием подразумеваем [способность] выучить, например, пять книг. В главе о подлинном знании в Бхагавад-гите Кришна перечисляет различные качества личности, такие как смирение, терпение, сострадание, отсутствие эгоизма. Кришна говорит: «Это Я провозглашаю знанием, а все остальное, какими бы вы интеллектуалами ни были, если нет качеств в сердце, Я провозглашаю невежеством».

#00:32:46#

Поэтому осознание себя душой означает развитие духовных качеств. И когда в процессе духовной практики душа взрослеет, может, мы не принесем сыну или другу отрубленную руку и все равно будем нервничать по поводу того, как на нас сидит кофточка, но в целом эти «просветления» будут приходить. И, по милости Божьей, жизнь будет выстраиваться так, что через взаимодействие с этой реальностью мы будем иногда осознавать, что все это — очень внешнее, не затрагивающее мою внутреннюю сущность. Что, в крайности, я не готов погрузиться в этот мир, что сделка с этим миром не удовлетворит меня, а вызовет лишь потерю моих сил.

#00:33:40#

Преданная: Я хотела бы уточнить. Когда мы говорим о душе, мы подразумеваем все-таки человека.

Сахадев Прабху: О, хорошая тема.

Преданная: Да. У кого душа еще есть? Вы упоминали: животные, растения. Все-таки не было такого собора, на котором бы решили, что у них душа есть.

#00:34:00#

Сахадев Прабху: У христиан антропология троичная: у них есть дух, душа [и тело]. Душа в христианстве считается именно животным, физиологическим началом. Христиане говорят, что у животных есть душа, но нет духа, а у людей есть и дух, и душа. У них антропология другая, троичная, но подробнее — это (следует обращаться) к христианам.

#00:34:30#

Веды говорят, что душа одна и та же, что она есть не только у животных, не только у растений, у людей, но даже камни обладают душой. Очень важно понять, что степень проявленности сознания различна. Например, то сознание, которое есть у камня, у души, которая присутствует в камне, подобно сознанию спящего человека, то есть его можно прооперировать, и он ничего не заметит — сознание человека под наркозом. Сознание души в теле животного подобно сознанию человека, который, например, рождается с врожденной аномалией, допустим, синдромом Дауна. Мы видим, что есть дети, у которых проблемы с мозгом, например, они всю жизнь живут на уровне животных инстинктов, но при этом мы почему-то считаем, что у этих детей есть душа, они тоже люди, а у животных — нет. И, наконец, в теле человека душа достигает своей развитой формы. Писания говорят, что существует инстинктивное начало в нас, общее для животных и человека, — уровень инстинктов. Инстинкты описываются, как ахара, нидра, бхайа — еда, сон, оборона, попытка продолжения рода или псевдо-продолжения рода. Инстинкты — это то, что есть и у людей, и у животных.

Но дальше Веды говорят:

#00:36:10#

…дхармен̣а хӣнāх̣ паш́убхих̣ самāнāх̣[10]

Способность жить духовной жизнью означает исполнять долг, постигать существование Бога, действовать бескорыстно на уровне идеалов. Что такое долг? Долг — это не работа, долг — это следование не инстинктам, а идеалам.

Веды говорят:

#00:36:31#

Дхармен̣а хӣнāх̣ паш́убхих̣ самāнāх̣ — способность следовать идеалам, а не инстинктам. Эта способность к дхарме есть только у людей. Дальше Веды объясняют, что есть две дхармы: первая — это исполнение твоего [мирского] долга в зависимости от твоих качеств (певец поет, дворник подметает), а есть джайва-дхарма — долг души. Джайва-дхарма — это есть обретение отношений со Всевышним, потому что наше сердце, наша душа в этом мире не удовлетворены, потому что наша душа всегда желает не частичного удовлетворения, а полного; взаимопонимания не частичного, а полного; и отношений не временных, а вечных. Но наши отношения [с людьми в этом мире] — это отношения по горизонтали, временное с временным, несовершенное с несовершенным. Однако наша душа желает не отношений с окружающими несовершенными людьми, а отношений с Источником каждой души. Это обретение отношений души с источником, души со Сверхдушой называется вводным словом «йога». Йога означает «связь», и в одном из своих значений то же самое означает слово «religio» — обретение связи.

#00:37:56#

Имя Кришны — имя Абсолюта, означает «всепривлекающий Господь». Оно содержит два слога — криш и на. Наши учителя объясняют, что слог криш означает, что Он может вступить в абсолютные гармоничные отношения со всеми Своими частицами, и Кришна привлекает каждого. Мы с трудом можем привлекать своих знакомых, привлекаем, только когда в хорошем настроении, то же самое относится к мужу или к жене, но Кришна привлекает каждого. Сказано:

#00:38:27#

Бхагаван — бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а: если вы встретите Кришну, то будете настолько очарованы Им, что захотите отдать Ему все. Но возникает вопрос: «Является ли Он гипнотизером, эгоистом?» И слог на отвечает: «Нет». Криш — Он способен привлекать каждого; слог на означает, что Он каждому отвечает взаимностью. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

#00:38:51#

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам…[11]

«Насколько человек вручает себя Мне, настолько Я отвечаю ему [взаимностью]». Бог — не эгоист, Он склонен к обмену любовью. Поэтому наша душа не самодостаточна, душа нуждается в отношениях с Абсолютом, в отношениях со Сверхдушой. Три основных качества, которые описаны как качества Абсолюта — это сатьям, шивам и сундарам.

#00:39:19#

Сатьям означает, что Он пребывает в измерении вечности. Мы всегда хотим, как говорят, долгих и серьезных отношений. Устроят ли вас вечные отношения? Да. Далее возникают вечные отношения, но с кем? Если у вас отвратительный характер, или если кто-то будет вечно мучить вас, это будет ад. Поэтому таких отношений лучше будет избежать. Но дальше сказано: сатьям, шивам — Он благой, у Него благая воля.

Кришна говорит:

#00:39:51#

…сухр̣дам̇ сарва — бхӯта̄на̄м̇…[12]

«Я не просто друг каких-то избранных персонажей, Я — друг каждого». Эта вечность, которая позитивна к тебе, эта вечность — твой друг.

#00:40:03#

Дальше возникает очень тонкий момент. Мы знаем, что философы, многие люди пытаются говорить: «Я люблю в моей девушке (или парне) только душу, меня интересует только богатый внутренний мир», но на практике всегда начинает «виться веревка» из внешних форм. Часто возникает фактор эроса, возникает фактор не только богатого позитивного внутреннего мира, красоты не только внутренней, но и внешней. Поэтому последнее качество — это сундарам, абсолютная внешняя красота, абсолютная чарующая красота образа, форм и деяний Господа. В этом мире мы постоянно решаем пасьянс: добрый, но некрасивый; красивый, но не добрый; умный, но злой и т. д. Но качества Абсолюта, в которых действительно нуждается душа, — сатьям, шивам, сундарам — вечный, добрый, красивый. [Смеется.]

#00:41:20#

Кришна привлекает и отвечает взаимностью. Шридхар Махарадж приводил пример: [подобно тому,] как солнце испаряет воду из океана, а затем проливает ее дождем над горами, лесами, деревьями, так же Кришна привлекает сердца всех живых существ, а затем отвечает им взаимностью — Он «расплачивается» божественной любовью. И тот, кто обрел божественную любовь, никогда более не родится в смертном мире.

#00:41:51#

Вопрос: Вы говорите, получается, о вечных отношениях Господа и души.

Сахадев Прабху: Да.

Преданная: Следует ли считать, что душа тоже вечна?

#00:42:07#

Сахадев Прабху: Да, [об этом говорит] вторая глава Бхагавад-гиты — [душа] вечная, нерожденная, неизменная, вездесущая. Во множестве рождений мы побывали в самых разных областях бытия. Поэтому Веды говорят, что те, кого мучают кошмары, воплощались, возможно, в адских мирах. Также те, кто всего боится, даже если все вроде бы хорошо. Хотя это, возможно, повод стать Кафкой, так или иначе. Что касается тех, кого привлекает научная фантастика, звездные космические войны — описано, что в мирах богов действительно происходят подобные битвы на виманах, поэтому то, что мы считаем фантастикой, зачастую опыт нашей собственной души во многих предыдущих воплощениях. Однако Веды говорят, что мир души даже еще более богат, чем мир фантазии.

#00:43:12#

Существует шлока Бхагавад-гиты, которая описывает материальные элементы: сначала описаны пять элементов: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам̇ — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Каждый, кто интересовался единоборствами или алхимией (наверняка, хоть чем-нибудь одним кто-то интересовался, девушки — больше алхимией, мальчики — единоборствами), тот знает — вот они, элементы. Но дальше сказана неожиданная вещь:

#00:43:45#

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣,
кхам̇ мано буддхир эва ча…[13]

Мано буддхир эва ча — ум и разум. Это уже подозрительно. Мы считаем, что ум и разум — это что-то тонкое, чистое, духовное, черт возьми. А дальше сказано: ахан̇ка̄рам̇ — также принцип отождествления с миром материи. Эта шлока говорит, что в действительности даже наши разум и ум — это материальные элементы. Мир души безгранично превосходит даже мир фантазии, потому что мы можем говорить, что фантазия такая богатая, но с креативом, с хорошими сценариями и фильмами даже в этом мире проблема.

#00:44:28#

Точно так же, если мы говорим о состоянии души в духовных и материальных мирах, то в материальном мире мы в основном выживаем. Здесь тело подобно смирительной рубашке души, и огромное количество усилий всей человеческой цивилизации направлено на то, чтобы тем или иным способом получить хоть какие-то яркие впечатления, встряхнуться, порадоваться, взбодриться. Фактически мы не живем, а выживаем — живем в значительной степени как роботы. Но относительно духовной реальности в «Брахма-самхите» сказано:

#00:45:09#

…катха ганам натйам гаманам…[14]

Каждое слово там подобно песне, каждый шаг подобен танцу. Возникает вопрос: «Это что — дискотека?» Но идея в другом. Идея в том, что эмоции отношений переполняют там всех обитателей. Когда мы, например, влюблены, что мы делаем? Девушки и юноши пытаются писать стихи, говорить стихами, хотя, возможно, не стоило бы. Каждый, кто читал подобное, понимает, что обычно такое может понравиться только девушке, которой это дарят. Каждый начинает напевать, хотя опять-таки, возможно, что лучше, если бы он про себя пел.

#00:45:49#

Сама природа нашей души такова, что если какая-то глубокая эмоция переполняет нас, она не может оставаться в нас, мы выражаем ее вовне. Но как глубокая эмоция выражается вовне? Это как песня, танец и поэзия. Но здесь это происходит очень ненадолго. Почему говорят «медовый месяц»? Потому что более, чем на месяц, ни у кого позитива не хватает. Даже не медовый год, а медовый месяц. Народная культура все очень четко отмеривает, а дальше суровый труд начинается.

#00:46:26#

Поэтому в этом мире счастье в дефиците, а в духовном мире — в изобилии. Есть мир, где душа пробуждена. Там, где нет эгоизма, там, где нет своекорыстия, где торжествуют идеалы, а не инстинкты, там живет Господь, там живет бессмертие. Поэтому один из афоризмов Шрилы Шридхара Махараджа звучит так: «Где преданность — там вечность».

Что ж, благодарю за внимание. Я думаю, что сегодня мы достаточно поговорили о душе в разных ее, даже самых пугающих, проявлениях. Надеюсь, все что-то вынесли для себя из этой беседы.

Транскрипцию выполнила: Аниндита Деви Даси
Редакторы: Татьяна Игнатова, Традиш Дас



1  Этот собор был созван в Маконе 23 октября 585 года.

2 «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).

3 «Некоторые видят душу как нечто удивительное, другие описывают ее как нечто поразительное, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее» (Бхагавад-гита, 2.29).

4  «Тот, кто действительно осознал себя душой, частицей Брахмана, исполнен надмирной радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он равно относится ко всем живым существам и обретает сокровище преданности Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

5 «Среди великого множества людей лишь немногие стремятся к духовному совершенствованию. Но даже среди тех, кто достиг просветления на духовном пути, лишь единицы способны постичь Меня» (Бхагавад-гита, 7.3).

6  «После многих рождений душа, постигшая сокровенное знание, осознает, что все обладает природой Васудевы, и вручает себя Мне. Такая великая душа встречается крайне редко» (Бхагавад-гита, 7.19).

7  Атаэва ка̄ма-преме бахута антара, ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара — «Между вожделением и любовью существует огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, тогда как любовь — ярчайшему солнцу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.171).

8 Сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча, сад итй этат прайуджйате / праш́асте карман̣и татха̄, сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате — «Партха! Деятельность, приносящая подлинное благо всем живым существам, пребывает в измерении истины и вечности, обозначаемых словом сат. Человек, занятый подобной деятельностью, именуется садху» (Бхагавад-гита, 17.26).

9 Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

10  А̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча, са̄ма̄нйам этат паш́убхир нарāн̣āм / дхармо хи теш̣āм адхико виш́еш̣о, дхармен̣а хӣнāх̣ паш́убхих̣ самāнāх̣ — «Еда, сон, страх и продолжение рода присущи как животным, так и людям; но людей отличает религия. Без нее люди ничем не лучше животных» («Хитопадеша», текст 25).

11 Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам / мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ — «Насколько человек посвящает себя Мне, настолько Я отвечаю ему взаимностью. Знай, что все пути ведут ко Мне, ибо Я конечная, высшая цель каждого» (Бхагавад-гита, 4.11).

12 Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати — «Знай, что Я конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Я владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

13 Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это составляющие Моей материальной энергии» (Бхагавад-гита, 7.4).

14 Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво, друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майӣ тойам амр̣там, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ — «Каждое слово — песня, каждый шаг — танец. Все слова там сладостны, потому что они описывают олицетворение всей сладости, Шри Кришну» («Брахма-самхита», стих 56).




←  Ведалайф 2019 в Говиндалэнде. День третий (первая часть) ·• Архив новостей •· «Явление Шри Чайтаньи». Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках) →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 35.9 МБ)

Russian

Сахадев Прабху 

Удивительный мир души

(7 мая 2013 года. Чиангмай, Таиланд)

 

Сахадев Прабху: Мы продолжаем трансляции из Theistic Media Studios. Мы обсуждаем различные темы, связанные с Ведами. Если у кого-то есть какие-то вопросы, то их можно задавать. А можно повынашивать, не все вопросы зреют быстро, некоторые зреют неделю, некоторые месяцами, некоторые годами. Некоторые ты обдумываешь всю жизнь.

#00:00:36#

Преданная: Расскажите, пожалуйста, что такое душа. Если вспоминать литературу, то говорят: «душа моя», обращаясь к человеку…

Сахадев Прабху: Даже иногда говорят «душечка».

Преданная: Да, душечка. И вообще предполагается, что у человека есть душа…

Сахадев Прабху: Душечка и тушечка...

Преданная: Что это такое?..

Сахадев Прабху: Диалектика некая…

Преданная: Можете пояснить этот вопрос?

#00:01:02#

Сахадев Прабху: Идея души, естественно, очень популярна, потому что все понимают интуитивно, что душа — это, с одной стороны, что-то возвышенное, с другой стороны, вечное и бессмертное. Всем нравится почувствовать себя чем-то таким вечным, бессмертным, духовным.

#00:01:25#

В действительности сама эта тема не является простой, потому что в истории мировой теологической духовной мысли это учение о душе складывалось постепенно. В древних культурах, во-первых, всегда животным отказывали в существовании души. Уолт Дисней даже поставил вопрос ребром: «Все ли собаки попадают в рай?» Паскаль, если я не ошибаюсь, считал животных просто живыми механизмами. Первыми кандидатами на отсутствие души были, конечно, братья наши меньшие, не говоря уже о растениях, а следующими эту позицию уверенно в традиционных древних культурах удерживали женщины.

#00:02:16#

Допустим, в культуре самураев меч считается отражением души самурая, и самурай носит с собой меч. Он может сделать сэппуку — покончить с собой, чтобы сохранить лицо. А женщинам меч было запрещено носить, у них была только секира — нагината, потому что сказывалась идея, что, может, души у них как-то не сложилось.

#00:02:47#

Точно так же в истории христианства был не большой, а поместный маленький бургундский собор, где собрались епископы Бургундии, и назывался он Маконским собором. Иногда это подают так, будто вся христианская церковь гадала [есть ли душа у женщины], но нет, это просто харизматичные епископы Бургундии собрались и решили обсудить эту тему — есть ли душа у женщины. И с перевесом (по-моему, это был 1486 или 1586 год, Маконский собор, Бургундия)[1], к чести христианства надо отметить, что с перевесом в один голос все-таки победила та партия, которая придерживалась той точки зрения, что душа у женщины есть. Хотя интуитивно все чувствуют, что что-то такое существует, но учение о душе — это серьезная составляющая в каждой духовной традиции, и на «страшном» научном языке это называется «антропология» — учение о человеке.

#00:03:58#

Мы знаем, что есть такое понятие — психология. Психологи — это люди, которые пытаются решать чужие проблемы, семейные, личностные и т. д. Но изначально психея, или психе — это душа, то есть, в сущности, наука о душе является подлинной психологией, в истинном античном значении этого слова.

В христианстве есть христианское учение о душе, в Ведах есть ведическое учение о душе. Существует книга, Бхагавад-гита, которая является классикой восточной духовности, квинтэссенцией ведического мировоззрения — это первое в истории человечества интервью с Богом, где Кришна беседует со Своим другом Арджуной. Вся ведическая антропология, все ведическое учение о человеке умещается в одной шлоке Бхагавад-гиты:

#00:05:04#

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
буддхер йах̣ паратас ту сах̣[2]

Объясняется: первое, что присутствует, — это чувства, индрии — глаза, уши, язык. Индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ — все это вместе сходится в особом органе, который называется умом. У ума две основные функции, как у компьютера — ноль и один. Компьютер работает по принципу ума: санкальпа — викальпа, принял — отверг, хочу — не хочу. Ум связан с понятиями «хочу — не хочу», «нравится — не нравится», «влечет — не влечет». Поэтому, когда идут два джентльмена по улице, и один из них говорит: «О, какая девушка прошла», то второй возражает: «Да нет». Потом второй говорит: «О, какая девушка прошла», а первый: «Да нет». Потому что ум, в зависимости от кармы, работает у каждого индивидуально, у каждого свои кармические узоры. Выше этого принципа ума «хочу — не хочу» существует принцип разума.

#00:06:10#

Манасас ту пара̄ буддхир — выше манаса, ума, находится буддхи, разум. Разум — это уже сфера «полезного — не полезного». Ум может говорить: «Иди погуляй, иди отдохни», а разум говорит: «Нет, ты должен готовиться к экзаменам». Буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — но есть нечто более высокое, чем разум. Это душа.

#00:06:35#

Поэтому Веды также говорят, что существует особая оболочка вокруг души, которая называется ложным эго. Ложное эго — это еще одна оболочка вокруг нашей души, помимо ума, разума, чувств, которая позволяет нам чувствовать себя матрицей, как дома. На самом деле мы не обитатели этого мира, мы не от мира сего, мы — вечные, бессмертные частицы сознания, но ложное эго — это удивительный механизм, который заставляет нас считать себя обитателями этого мира. Его принцип очень простой — все, что ты видишь, должно действовать в твоих интересах. Подлинное эго, или «я» — самоотождествление, которое есть в духовном мире, — оно понимает себя по-другому: «Я не центр этого мира. Есть высший центр, который является наилучшим другом, источником гармонии и красоты, и я — для Него». Это — подлинное эго, а ложное эго говорит, что весь мир — для тебя, потому что ты этого достоин. И такие здесь все.

Поэтому, если мы говорим о душе, то естественно, что идея души очень популярна в различных эзотерических текстах, в различных духовных текстах. И, как я уже говорил, всем хочется почувствовать себя душой. Существует такая история о двух философах, которые ехали в метро и обсуждали, что они не от мира сего, они — сознание, что они никак не связаны с этой грубой и отвратительной материей, что надо жить высшим, надо жить духом. Потом кому-то из них наступают на ногу, и философ чуть ли не начинает душить в электричке того человека, который ему наступил [на ногу].

#00:08:23#

Это говорит об одной очень важной идее — осознать себя душой надо не теоретически, не интеллектуально, а мистически. Та же самая Бхагавад-гита говорит о том, что, если кто-то соприкоснулся подлинным образом с проблеском собственной души, действительно осознал себя душой, то он понимает, что это — самое чудесное, самое удивительное, и самый глубокий опыт, который был в его жизни. Поэтому вся вторая глава Бхагавад-гиты называется «Санкхья-йога». «Санкхья-йога» как раз и означает «различие души и материи». Это глава Бхагавад-гиты о душе, и она говорит:

#00:09:09#

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам
а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит[3]

«Кто-то созерцает душу как чудо, кто-то слушает о душе как о чуде, а кто-то, даже услышав о душе, не может понять ее природу». Поэтому существуют мистики, которые действительно осознают себя душой, существуют духовные искатели, которые встали на путь и теоретически понимают, что они — душа, но практически очень привязаны к этому миру. И, наконец-таки, существуют люди, которые, что называется, верят глазам и считают, что в этом мире, кроме этого бренного физического тела, нет более ничего.

#00:10:03#

Поэтому всюду существует некоторая градация: для многочисленных людей, которые пытаются называть себя душой, очень важно понять, что тот путь, благодаря которому человек осознает себя душой, — это избавление от вожделения. А избавление от эгоизма и способность пробудить бескорыстное и благородное начало своего «я» — вот это начало связано с душой… И пока человек эгоистичен, корыстен и исполнен вожделения, сколько бы он ни проводил медитаций с закрытыми глазами, как бы он ни дышал, он не сможет осознать себя душой, потому что душа — это благородная часть нашего «я», и по своей природе она склонна отдавать, а не брать. Все остальное — это поверхностные слои нашего «я», пропитанные вожделением. Поэтому многочисленные духовные общества предлагают взяться за руки, сесть в позу лотоса в темной комнате, петь мантру Ом, представить разные цвета чакр и потом между всеми цветами представить маленькую духовную белую частичку в районе сердца. Это правда, что мистическое положение души — это сердце, но не в том измерении, в котором хирурги оперируют, а в духовном измерении. Поэтому во всех древних культурах никто не скажет: «У меня за тебя голова болит», а скажет: «У меня за тебя сердце болит».

#00:11:38#

Некоторые мистики пытаются имитировать, они знают, что формально душа — в сердце, и говорят: «Давайте возьмемся за руки, представим в себе частичку света в сердце, растождествимся [с материей, с телом]». Но что происходит, когда люди выходят с этого семинара? Они выходят и опять начинают заниматься шопингом, бороться с врагами. В сущности, тот, кто осознал себя душой, понимает: «Я не от мира сего». Таков подлинный признак человека, осознавшего себя душой, на санскрите это называется брахма-бхута.

#00:12:12#

Брахман означает мир чистого сознания на границе материального и духовного миров, между ними существует нейтральная «земля», которая залита ослепительным белым надмирным светом. И точно так же, как свет этого мира состоит из фотонов, тот надмирный духовный свет состоит из душ, у которых нет желаний, и которые еще не определились, чего они хотят — царствовать в аду или служить на небесах. Они находятся в нейтральной позиции, и это называется Брахманом — «морем душ». Осознать себя частичкой Брахмана, брахма-бхутой — это начальный из существующих уровней просветления. Бхагавад-гита описывает качества человека, который действительно осознал себя душой:

#00:13:05#

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м[4]

В этой шлоке сказано, что тот, кто действительно, а не теоретически, не интеллектуально осознал себя душой, во-первых, всегда умиротворен. Прасанна-а̄тма̄ — он исполнен надмирной радости; на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати — он ни о чем не скорбит и ничего не желает; самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у — он равно относится ко всем живым существам.

#00:13:36#

Но, даже полностью освободившись от власти материи, в какой-то момент такой человек начинает чувствовать, что, хотя он и постиг Брахман, постиг, что весь этот мир подобен сну, а он не от мира сего, однако теперь он начинает чувствовать, что есть дальнейший потенциал развития его как личности. Поэтому шлока, которая описывает это высокопросветленное живое существо, заканчивается дальнейшей идеей развития личности: мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — такая душа начинает стремиться далее постичь бхакти, постичь преданность и любовные отношения с Абсолютом.

#00:14:12#

В различных дзеновских, буддистских трактатах есть много определений просветления, это большая тема. Обычно под просветлением понимают просто определенное изменение угла восприятия реальности, когда тебя что-то «отпускает». Например, раньше у тебя был страх — раз, и страх прошел; раньше ты очень любил помидоры — раз, и теперь ты стал равнодушен к помидорам, и т. д. Разные формы просветления бывают, но Веды говорят, что все эти «просветления» локальные, относящиеся к этому миру, даже если за помидорами последуют огурцы, редька и какие-то более серьезные вещи. В действительности Веды разъясняют, что существуют только два серьезных просветления: первое просветление — это осознать себя душой, а второе просветление — это осознать существование Сверхдуши. Возникает вопрос: «Много ли таких людей?» Относительно первого типа просветления Бхагавад-гита содержит две основные шлоки. Первая звучит так:

#00:15:12#

мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣[5]

«Среди многих тысяч людей едва ли один стремится к духовному самосовершенствованию, а из тысяч тех, кто достиг просветления, осознал себя душой, каш́чин ма̄м̇ветти таттватах̣, едва ли один постиг Меня».

Есть и другая шлока из главы Гиты, которая называется «Постижение Всевышнего» — «Гьяна-вигьяна йога»:

#00:15:53#

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣[6]

«После многих рождений, после многих жизней мудрец, который глубоко практикует духовную жизнь, вдруг может осознать не теоретически, а мистически, что ва̄судевах̣ сарвам ити — все пребывает в сознании Господа и все сотворено Им».

#00:16:19#

Менделееву приснилась таблица, есть даже такой демотиватор во Вконтакте — таблица Менделеева и его подпись: «Приснится же такое». Менделееву она приснилась, но кто-то же ее «сделал». Поэтому продвинутые ученые говорили: «Мы открываем законы, но чем больше мы открываем законов, тем больше мы понимаем, что все мироздание пронизано сознанием Творца, всюду чувствуется рука Архитектора». Поэтому о том, кто мистически осознает, что все пребывает в сознании Господа, сказано: са маха̄тма̄судурлабхах̣ — «такая великая душа очень редка». Итак, общий путь таков — от души к Сверхдуше.

#00:17:05#

Ведическая концепция души очень простая: «Душа — это частица сознания не от мира сего, которой ничего не нужно в этом мире». Люди, которые, следуя духовным практикам, достигали такого просветления в ведической цивилизации, реально осознавали себя душой, назывались атмарамами. Атмарама: рама означает «блаженство», «удовлетворенность»; атма имеет множество значений — «ум», «тело», «душа» и т. д. Атмарама в данном случае означает того, кто черпает блаженство в своей духовной природе. Олицетворением, главным атмарамой в ведической цивилизации является Шукадев — сын Вьясы, составителя всей ведической литературы.

#00:17:56#

Аватар Всевышнего, божественный мудрец, который записал все Веды, Вьяса, был не невинен, у него был сын. И вот этот сын уже родился освобожденным, родился атмарамой. Если мы изучим то, как жил Шукадев, то увидим, как ведет себя человек, который действительно осознал себя душой. Шукадев приходит в огромное собрание мудрецов, которые собрались, чтобы дать наставления последнему императору земли [Махараджу Парикшиту]. Они знают из ведических источников, что скоро наступит Кали-юга — эпоха деградации, когда распадется единая цивилизация индоевропейцев, погибнет ведическая цивилизация. И вот он — последний император, проклятый сыном брахмина (это отдельная история), и все мудрецы обсуждают, кто будет учить жизни в последние дни императора Земли. Шукадев, олицетворенный атмарама, приходит в это собрание и, выражаясь современным языком, начинает троллить этих мудрецов. Это такие седовласые старцы, каждый из которых украшен изящным тюрбаном, различными священными знаками своей школы, рядом сидят фанатичные и полуфанатичные широкомыслящие последователи. Каждый из них чувствует себя небольшим богом, потому что имеет мистический опыт. И Шукадев приходит и начинает задавать простые вопросы. Шукадев относится к категории викамбара, то есть, одетый в стороны света, он ходил абсолютно обнаженным. Он приходит и говорит: «Дорогие мудрецы, зачем подушка, если есть рука? Зачем [изысканная] еда, если есть коренья? Зачем чего-то желать, если Господь есть все?»

#00:19:47#

Все эти мудрецы начинают покашливать… В определенной степени поведение Шукадева — это поведение человека, который действительно осознает себя душой. Он понимает, что никак не связан с этим миром, потому что он не от мира сего, и ведет себя соответственно. В истории ведической цивилизации было два типа просветленных святых: первые — они были крайними аскетами, которые, подобно Шукадеву, довольствовались только тем, что приходило к ним само, принимали то, что необходимо им для поддержания тела, посвящали свою жизнь служению Абсолюту, и они действительно осознавали себя душой. Мы можем сказать, что, таким образом, тот, кто осознал себя душой, обязательно должен быть бедным, аскетичным, голым человеком. Но у кого учится Шукадев? Когда Шукадев проходит обучение, выслушивает духовные истины, «Шримад-Бхагаватам» в ашраме своего отца, мудреца Вьясы, Вьяса говорит: «А теперь отправляйся к царю Джанаке. Ты считаешь, что ты необычайно просветленный молодой человек, тебе ничего не нужно в этом мире, но на самом деле царь Джанака, хотя утопает в роскоши, тоже освобожденное просветленное живое существо». В Ведах сказано, что были не только йоги, которые отказывались от всего материального, но были также святые цари. На санскрите просветленные цари, которые, несмотря на всю внешнюю роскошь, осознавали себя душой, осознавали, что они частицы мира сознания, назывались раджа-риши, то есть святые цари. Шукадев приходит к Джанаке, который является раджа-риши, и тот устраивает тест Шукадеву — берет миску, наполненную молоком, дает в руку Шукадеву и говорит: «Пройдись по моему дворцу с этой чашкой и не разлей ни капли». Что такое дворец Джанаки? Это прекрасные служанки, сокровища, изысканные комнаты, а чаша налита почти до краев. И если ты вожделеешь к этому миру, невозможно пройти по дворцу так, чтобы у тебя не отпала челюсть. Это так же, как на мопеде едешь, виды красивые и (отвлекаешься) на красивое дерево… — нечто в этом роде. Шукадев идеально проходит по всем коридорам дворца, и тогда Джанака говорит: «Ничего, такой мальчик хороший, и папа у тебя хороший». Но сказано, что когда Вьясадев, составитель всех Вед, и Шукадев вместе проходили мимо девушек, которые купались в Ганге, то первый из них был седовласым старцем, мудрецом «в законе», так сказать, составителем всех Вед, но, видя его выражение лица, девушки прикрывались. Второй был шестнадцатилетним обнаженным юношей, но, видя его выражение лица, вибрации, которые исходили от него, он был чист, как ребенок, девушки даже не прикрывались. Поэтому Веды говорят:

#00:23:04#

…ка̄ма — андха-тамах̣,
према — нирмала бха̄скара[7]

В действительности то, что мы считаем любовью, есть вожделение, желание насладиться красотой, но любовь — это желание служить красоте, посвящать себя ей. Личности, подобные Шукадеву, — это слуги надмирной красоты. Объясняется, что даже осознание себя душой — это средняя позиция, она называется мокша, освобождение от мира материи. Но возникает вопрос: «Если ты освободился, то где живут освобожденные? Где живут просветленные? Что делают просветленные? Ты просветился, и теперь что? Время лежать на пляже?» Читал недавно: «Вы не устаете постоянно лежать?» — «А я переворачиваюсь».

#00:23:54#

Оказывается, есть мир, где живут только просветленные живые существа, мир бессмертия, красоты, вечности. Оказывается, что осознание себя душой, просветление этого типа — это всего лишь средняя позиция, которая далее приводит к путешествию в мир бессмертия. Примерно так.

#00:24:23#

Налина Сундари Деви Даси: Пока ты не понял, что ты душа, то в нашем положении что означает осознавать, кто ты такой, что такое самопознание? Многие люди не могут даже со своей жизнью разобраться. Что в их ситуации такое ответ на вопрос: «Кто я такой?»

#00:24:46#

Сахадев Прабху: Мне кажется, что разве только утром в понедельник русские люди не могут четко ответить на вопрос: «Кто я?», если они не какие-то философы серьезные. А в целом они отвечают на вопрос: «Кто я?» «Я Василий», например. Уже то поколение, которое серьезно задавалось вопросом: «Кто же я?», потихоньку уходит. В целом уже все отвечают на этот вопрос.

#00:25:14#

Мы говорим о том, что в психологии существует понятие установки. В зависимости от того, каков твой идеал, какова твоя установка, ты будешь воспринимать мир. Если ты склонен всюду искать недостатки, ты будешь жить в мире недостатков, если ты всюду склонен замечать достоинства, ты будешь замечать достоинства. Как говорят Веды — «глаза пчелы» или «глаза мухи». Реальность субъективна в определенной степени. Поэтому духовные тексты говорят, что возможно глубокое переживание себя душой, но это — удел единиц. Кроме того, существуют так называемые «промежуточные просветления», которые можно описать как то, что тебя «отпускает». Что значит «отпускает», от чего «отпускает»? Есть потрясающий образ, который это объясняет, образ взрослой души. Материалисты — это люди, которые живут только этим миром, они страстно пытаются добиться каких-то успехов, достижений, стать «царем горы», постоянно переживают, чтобы их никто не подсидел и т. д. В действительности материалисты подобны детям. В конечном итоге они не понимают, что рано или поздно они потеряют все, причем в современном мире, в широком смысле, скорее рано, потому что те 60–70–80 лет, которые нам выделены, проходят очень быстро. Достаточно спросить у каждого пятидесятилетнего из них: «Как оно?», они скажут, что очень быстро [проходит жизнь]. В действительности точно так же, как дети играются с игрушками, и, если у игрушки что-то ломается, у куклы платье рвется, ребенок начинает биться в истерике, рыдать. И точно так же с материалистами случается истерика, если у них сгорает дача или если что-то происходит с их физическим телом. Но более взрослые души, которые являются садху… Само слово «садху» происходит от слова «сат». В Бхагавад-гите, в семнадцатой главе, есть несколько шлок:

#00:27:38#

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча…[8]

Здесь объясняется, что слово «сат» обладает тремя значениями — вечность, истина и то, что существует; а все, что временно, считается неистинным. Садху — это тот, кто постоянно думает о вечной истине. Садху спокойно относятся к тому, что происходит с их имуществом и физическим телом. Это не значит, что все они маньяки, мазохисты, что они собой гвозди забивают, хотя есть и такой вариант, и такие есть садху. Но в целом они просто понимают, что к временному надо относиться как к временному, к вечному надо относиться как к иной категории.

#00:28:18#

Садху — это более зрелые души, которые относятся к каким-то материальным обретениям и потерям как к двум граням сна: кому-то может сниться хороший сон, кому-то — плохой. Но то, что интересует садху, — это сат, истина за пределами мира материи, пробуждение к реальности. Поэтому садху — это более взрослые души, которые становятся проповедниками, лидерами духовных организаций, они просто могут быть святыми, к которым люди приходят. Естественным образом они уже наигрались с этим миром, они чувствуют, что и обретение, и утрата здесь — все это нечто внешнее. Но что-то внутреннее мы можем обрести лишь в ином, более глубоком измерении бытия, в мире души и Сверхдуши. Поэтому иногда в процессе духовной практики человек, можно сказать, взрослеет, и его «отпускает» от чего-то. Он понимает: «На самом деле чувство удовольствия — это не центр моей жизни. На самом деле, если мой дом будет меньше, чем у соседа, то даже так можно жить», и т. д. Можно долго ездить на одной и той же машине или сидеть за одним и тем же компьютером, не обязательно каждый раз менять его на новый и т. д.

В Бхагавад-гите существует шлока — стих, описывающий качества ученика, который приходит к духовному учителю:

#00:29:47#

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄…[9]

Он должен со смирением прийти к учителю, задавать вопросы и служить. Слово «пранипат» означает «смиренное обращение», а в другом своем значении означает, что этот человек полностью разочаровался в мире материи. Это удивительное мистическое чувство разочарования. Шрила Шридхар Махарадж, крупнейший вайшнавский богослов, описывал его замечательным афоризмом: «Сделка с миром смерти никогда не сможет удовлетворить нас, она вызовет лишь потерю наших сил».

#00:30:24#

Подобное чувство, которое приходит не интеллектуально, а практически или, можно сказать, мистически, — это и есть чувство пранипат: «я не хочу заключать сделку с миром смерти, он вызовет лишь потерю моих сил». Поэтому можно сказать так, что в разных культурах были люди, которые не теоретически, а действительно мистически осознавали: «Я не от мира сего».

#00:30:54#

Есть история обоснования монастыря Шаолинь. У Бодхидхармы, легендарного основателя, было два ученика. Один был в большей степени интеллектуал. Второго, которого он сделал своим самым главным последователем, звали Хуэйкэ. В качестве аргумента, что он действительно просветленный, этот ученик принес Бодхидхарме свою отрубленную (левую) руку. Такой был аргумент — он спокойно отрубил, спокойно принес. Бодхидхарма сказал: «Ну, я понял, что ты понял».

#00:31:30#

Мы можем верить или не верить, но такой уровень сознания существует, даже если мы не находимся на нем. Но, с точки зрения обычных практикующих, хороших людей, которые просто хотят постепенно продвигаться к каким-то духовным истинам, мы, как души, можем взрослеть. Это взросление заключается в том, что там, где обычный человек начинает осуждать, вайшнав старается не осуждать. Там, где обычный человек приходит в истерику, вайшнав старается терпеть. Там, где обычный человек винит всех, кроме себя, вайшнав винит себя.

#00:32:12#

В Бхагавад-гите есть удивительная глава, где сказано, что Господь называет подлинным знанием. Обычно мы под знанием подразумеваем [способность] выучить, например, пять книг. В главе о подлинном знании в Бхагавад-гите Кришна перечисляет различные качества личности, такие как смирение, терпение, сострадание, отсутствие эгоизма. Кришна говорит: «Это Я провозглашаю знанием, а все остальное, какими бы вы интеллектуалами ни были, если нет качеств в сердце, Я провозглашаю невежеством».

#00:32:46#

Поэтому осознание себя душой означает развитие духовных качеств. И когда в процессе духовной практики душа взрослеет, может, мы не принесем сыну или другу отрубленную руку и все равно будем нервничать по поводу того, как на нас сидит кофточка, но в целом эти «просветления» будут приходить. И, по милости Божьей, жизнь будет выстраиваться так, что через взаимодействие с этой реальностью мы будем иногда осознавать, что все это — очень внешнее, не затрагивающее мою внутреннюю сущность. Что, в крайности, я не готов погрузиться в этот мир, что сделка с этим миром не удовлетворит меня, а вызовет лишь потерю моих сил.

#00:33:40#

Преданная: Я хотела бы уточнить. Когда мы говорим о душе, мы подразумеваем все-таки человека.

Сахадев Прабху: О, хорошая тема.

Преданная: Да. У кого душа еще есть? Вы упоминали: животные, растения. Все-таки не было такого собора, на котором бы решили, что у них душа есть.

#00:34:00#

Сахадев Прабху: У христиан антропология троичная: у них есть дух, душа [и тело]. Душа в христианстве считается именно животным, физиологическим началом. Христиане говорят, что у животных есть душа, но нет духа, а у людей есть и дух, и душа. У них антропология другая, троичная, но подробнее — это (следует обращаться) к христианам.

#00:34:30#

Веды говорят, что душа одна и та же, что она есть не только у животных, не только у растений, у людей, но даже камни обладают душой. Очень важно понять, что степень проявленности сознания различна. Например, то сознание, которое есть у камня, у души, которая присутствует в камне, подобно сознанию спящего человека, то есть его можно прооперировать, и он ничего не заметит — сознание человека под наркозом. Сознание души в теле животного подобно сознанию человека, который, например, рождается с врожденной аномалией, допустим, синдромом Дауна. Мы видим, что есть дети, у которых проблемы с мозгом, например, они всю жизнь живут на уровне животных инстинктов, но при этом мы почему-то считаем, что у этих детей есть душа, они тоже люди, а у животных — нет. И, наконец, в теле человека душа достигает своей развитой формы. Писания говорят, что существует инстинктивное начало в нас, общее для животных и человека, — уровень инстинктов. Инстинкты описываются, как ахара, нидра, бхайа — еда, сон, оборона, попытка продолжения рода или псевдо-продолжения рода. Инстинкты — это то, что есть и у людей, и у животных.

Но дальше Веды говорят:

#00:36:10#

…дхармен̣а хӣнāх̣ паш́убхих̣ самāнāх̣[10]

Способность жить духовной жизнью означает исполнять долг, постигать существование Бога, действовать бескорыстно на уровне идеалов. Что такое долг? Долг — это не работа, долг — это следование не инстинктам, а идеалам.

Веды говорят:

#00:36:31#

Дхармен̣а хӣнāх̣ паш́убхих̣ самāнāх̣ — способность следовать идеалам, а не инстинктам. Эта способность к дхарме есть только у людей. Дальше Веды объясняют, что есть две дхармы: первая — это исполнение твоего [мирского] долга в зависимости от твоих качеств (певец поет, дворник подметает), а есть джайва-дхарма — долг души. Джайва-дхарма — это есть обретение отношений со Всевышним, потому что наше сердце, наша душа в этом мире не удовлетворены, потому что наша душа всегда желает не частичного удовлетворения, а полного; взаимопонимания не частичного, а полного; и отношений не временных, а вечных. Но наши отношения [с людьми в этом мире] — это отношения по горизонтали, временное с временным, несовершенное с несовершенным. Однако наша душа желает не отношений с окружающими несовершенными людьми, а отношений с Источником каждой души. Это обретение отношений души с источником, души со Сверхдушой называется вводным словом «йога». Йога означает «связь», и в одном из своих значений то же самое означает слово «religio» — обретение связи.

#00:37:56#

Имя Кришны — имя Абсолюта, означает «всепривлекающий Господь». Оно содержит два слога — криш и на. Наши учителя объясняют, что слог криш означает, что Он может вступить в абсолютные гармоничные отношения со всеми Своими частицами, и Кришна привлекает каждого. Мы с трудом можем привлекать своих знакомых, привлекаем, только когда в хорошем настроении, то же самое относится к мужу или к жене, но Кришна привлекает каждого. Сказано:

#00:38:27#

Бхагаван — бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а: если вы встретите Кришну, то будете настолько очарованы Им, что захотите отдать Ему все. Но возникает вопрос: «Является ли Он гипнотизером, эгоистом?» И слог на отвечает: «Нет». Криш — Он способен привлекать каждого; слог на означает, что Он каждому отвечает взаимностью. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

#00:38:51#

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам…[11]

«Насколько человек вручает себя Мне, настолько Я отвечаю ему [взаимностью]». Бог — не эгоист, Он склонен к обмену любовью. Поэтому наша душа не самодостаточна, душа нуждается в отношениях с Абсолютом, в отношениях со Сверхдушой. Три основных качества, которые описаны как качества Абсолюта — это сатьям, шивам и сундарам.

#00:39:19#

Сатьям означает, что Он пребывает в измерении вечности. Мы всегда хотим, как говорят, долгих и серьезных отношений. Устроят ли вас вечные отношения? Да. Далее возникают вечные отношения, но с кем? Если у вас отвратительный характер, или если кто-то будет вечно мучить вас, это будет ад. Поэтому таких отношений лучше будет избежать. Но дальше сказано: сатьям, шивам — Он благой, у Него благая воля.

Кришна говорит:

#00:39:51#

…сухр̣дам̇ сарва — бхӯта̄на̄м̇…[12]

«Я не просто друг каких-то избранных персонажей, Я — друг каждого». Эта вечность, которая позитивна к тебе, эта вечность — твой друг.

#00:40:03#

Дальше возникает очень тонкий момент. Мы знаем, что философы, многие люди пытаются говорить: «Я люблю в моей девушке (или парне) только душу, меня интересует только богатый внутренний мир», но на практике всегда начинает «виться веревка» из внешних форм. Часто возникает фактор эроса, возникает фактор не только богатого позитивного внутреннего мира, красоты не только внутренней, но и внешней. Поэтому последнее качество — это сундарам, абсолютная внешняя красота, абсолютная чарующая красота образа, форм и деяний Господа. В этом мире мы постоянно решаем пасьянс: добрый, но некрасивый; красивый, но не добрый; умный, но злой и т. д. Но качества Абсолюта, в которых действительно нуждается душа, — сатьям, шивам, сундарам — вечный, добрый, красивый. [Смеется.]

#00:41:20#

Кришна привлекает и отвечает взаимностью. Шридхар Махарадж приводил пример: [подобно тому,] как солнце испаряет воду из океана, а затем проливает ее дождем над горами, лесами, деревьями, так же Кришна привлекает сердца всех живых существ, а затем отвечает им взаимностью — Он «расплачивается» божественной любовью. И тот, кто обрел божественную любовь, никогда более не родится в смертном мире.

#00:41:51#

Вопрос: Вы говорите, получается, о вечных отношениях Господа и души.

Сахадев Прабху: Да.

Преданная: Следует ли считать, что душа тоже вечна?

#00:42:07#

Сахадев Прабху: Да, [об этом говорит] вторая глава Бхагавад-гиты — [душа] вечная, нерожденная, неизменная, вездесущая. Во множестве рождений мы побывали в самых разных областях бытия. Поэтому Веды говорят, что те, кого мучают кошмары, воплощались, возможно, в адских мирах. Также те, кто всего боится, даже если все вроде бы хорошо. Хотя это, возможно, повод стать Кафкой, так или иначе. Что касается тех, кого привлекает научная фантастика, звездные космические войны — описано, что в мирах богов действительно происходят подобные битвы на виманах, поэтому то, что мы считаем фантастикой, зачастую опыт нашей собственной души во многих предыдущих воплощениях. Однако Веды говорят, что мир души даже еще более богат, чем мир фантазии.

#00:43:12#

Существует шлока Бхагавад-гиты, которая описывает материальные элементы: сначала описаны пять элементов: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам̇ — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Каждый, кто интересовался единоборствами или алхимией (наверняка, хоть чем-нибудь одним кто-то интересовался, девушки — больше алхимией, мальчики — единоборствами), тот знает — вот они, элементы. Но дальше сказана неожиданная вещь:

#00:43:45#

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣,
кхам̇ мано буддхир эва ча…[13]

Мано буддхир эва ча — ум и разум. Это уже подозрительно. Мы считаем, что ум и разум — это что-то тонкое, чистое, духовное, черт возьми. А дальше сказано: ахан̇ка̄рам̇ — также принцип отождествления с миром материи. Эта шлока говорит, что в действительности даже наши разум и ум — это материальные элементы. Мир души безгранично превосходит даже мир фантазии, потому что мы можем говорить, что фантазия такая богатая, но с креативом, с хорошими сценариями и фильмами даже в этом мире проблема.

#00:44:28#

Точно так же, если мы говорим о состоянии души в духовных и материальных мирах, то в материальном мире мы в основном выживаем. Здесь тело подобно смирительной рубашке души, и огромное количество усилий всей человеческой цивилизации направлено на то, чтобы тем или иным способом получить хоть какие-то яркие впечатления, встряхнуться, порадоваться, взбодриться. Фактически мы не живем, а выживаем — живем в значительной степени как роботы. Но относительно духовной реальности в «Брахма-самхите» сказано:

#00:45:09#

…катха ганам натйам гаманам…[14]

Каждое слово там подобно песне, каждый шаг подобен танцу. Возникает вопрос: «Это что — дискотека?» Но идея в другом. Идея в том, что эмоции отношений переполняют там всех обитателей. Когда мы, например, влюблены, что мы делаем? Девушки и юноши пытаются писать стихи, говорить стихами, хотя, возможно, не стоило бы. Каждый, кто читал подобное, понимает, что обычно такое может понравиться только девушке, которой это дарят. Каждый начинает напевать, хотя опять-таки, возможно, что лучше, если бы он про себя пел.

#00:45:49#

Сама природа нашей души такова, что если какая-то глубокая эмоция переполняет нас, она не может оставаться в нас, мы выражаем ее вовне. Но как глубокая эмоция выражается вовне? Это как песня, танец и поэзия. Но здесь это происходит очень ненадолго. Почему говорят «медовый месяц»? Потому что более, чем на месяц, ни у кого позитива не хватает. Даже не медовый год, а медовый месяц. Народная культура все очень четко отмеривает, а дальше суровый труд начинается.

#00:46:26#

Поэтому в этом мире счастье в дефиците, а в духовном мире — в изобилии. Есть мир, где душа пробуждена. Там, где нет эгоизма, там, где нет своекорыстия, где торжествуют идеалы, а не инстинкты, там живет Господь, там живет бессмертие. Поэтому один из афоризмов Шрилы Шридхара Махараджа звучит так: «Где преданность — там вечность».

Что ж, благодарю за внимание. Я думаю, что сегодня мы достаточно поговорили о душе в разных ее, даже самых пугающих, проявлениях. Надеюсь, все что-то вынесли для себя из этой беседы.

Транскрипцию выполнила: Аниндита Деви Даси
Редакторы: Татьяна Игнатова, Традиш Дас



[1] Этот собор был созван в Маконе 23 октября 585 года.

[2] «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).

[3] «Некоторые видят душу как нечто удивительное, другие описывают ее как нечто поразительное, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее» (Бхагавад-гита, 2.29).

[4] «Тот, кто действительно осознал себя душой, частицей Брахмана, исполнен надмирной радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он равно относится ко всем живым существам и обретает сокровище преданности Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

[5] «Среди великого множества людей лишь немногие стремятся к духовному совершенствованию. Но даже среди тех, кто достиг просветления на духовном пути, лишь единицы способны постичь Меня» (Бхагавад-гита, 7.3).

[6] «После многих рождений душа, постигшая сокровенное знание, осознает, что все обладает природой Васудевы, и вручает себя Мне. Такая великая душа встречается крайне редко» (Бхагавад-гита, 7.19).

[7] Атаэва ка̄ма-преме бахута антара, ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара — «Между вожделением и любовью существует огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, тогда как любовь — ярчайшему солнцу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.171).

[8] Сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча, сад итй этат прайуджйате / праш́асте карман̣и татха̄, сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате — «Партха! Деятельность, приносящая подлинное благо всем живым существам, пребывает в измерении истины и вечности, обозначаемых словом сат. Человек, занятый подобной деятельностью, именуется садху» (Бхагавад-гита, 17.26).

[9] Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[10] А̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча, са̄ма̄нйам этат паш́убхир нарāн̣āм / дхармо хи теш̣āм адхико виш́еш̣о, дхармен̣а хӣнāх̣ паш́убхих̣ самāнāх̣ — «Еда, сон, страх и продолжение рода присущи как животным, так и людям; но людей отличает религия. Без нее люди ничем не лучше животных» («Хитопадеша», текст 25).

[11] Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам / мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ — «Насколько человек посвящает себя Мне, настолько Я отвечаю ему взаимностью. Знай, что все пути ведут ко Мне, ибо Я конечная, высшая цель каждого» (Бхагавад-гита, 4.11).

[12] Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати — «Знай, что Я конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Я владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

[13] Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это составляющие Моей материальной энергии» (Бхагавад-гита, 7.4).

[14] Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво, друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майӣ тойам амр̣там, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ — «Каждое слово — песня, каждый шаг — танец. Все слова там сладостны, потому что они описывают олицетворение всей сладости, Шри Кришну» («Брахма-самхита», стих 56).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования