«Самопожертвование и вера» (часть 1). Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 2 января 2006 года. Навадвипа Дхама, Индия. Цикл лекций “Global Goswami”

скачать (формат MP3, 9.97M)

Śrīla Bhakti Sudhir Goswāmī Mahārāj

Self-sacrifice and Faith
(part 1)

(2 of January, 2006, India, Nabadwīpa Dhāma)


Śrīla Goswāmī Mahārāj: Whatever acquired tendencies we have, when they’re connected to the service of Guru and Vaiṣṇava, they become transformed. Narottam Ṭhākur in one of his songs is giving examples. So Hanumān vented his anger toward Rāvaṇa and setting Lanka on fire, destroying Lanka. So we see, we have certain acquired tendencies that are still prominent, by employing them in the service of Guru-Vaiṣṇava the undesirable reactions that are normally accompany such things are burned up in the fire of self-sacrifice. But legitimate service, service that is authorized by Guru and Vaiṣṇava, not our own projected self-imposed notion of what service to the higher plane would be.


Śrīla Avadhūt Mahārāj: Mahārāj, if you’re... like repeatedly few things you’ve said which is fetching my brain. You said of spiritual consciousness with particular level of dedication.

Śrīla Goswāmī Mahārāj: Enriched.

Śrīla Avadhūt Mahārāj: So then as an opposite of this idea if some particular consciousness is not enriched with dedication that means it’s not truth and not substantial. And we’re much appreciate this idea because that make lot of sense for me but it’s been said in very short condensed way. So we can say this is some kind of like transcendental formulator (?) which is if there is any kind of spiritual consciousness, then we have to see...

Śrīla Goswāmī Mahārāj: Śukadev Goswāmī gives himself as an example, to four Kumāras are an example, there’re many such examples. He says,

pariniṣṭhito ’pi nairguṇya
gṛhīta-cetā rājarṣe
ākhyānaṁ yad adhītavān

That, “I was spiritually situated in a nirguṇa plane at the outskirts of the nirguṇa plane but uttama-śloka-līlayā, I heard the high spiritual poetry expressing the intimate nature of the supreme absolute truth and my consciousness was carried away to another domain.” These ślokas are gems, mind (?) from the debts of the higher aspect of the spiritual domain. So he heard and he was qualified to hear and he underwent some substantial transformation. He’d not hear those things from the saguṇa plane, he said, pariniṣṭhito ’pi nairguṇya, he was situated above the mundane, beyond mundane influence, mundane interest, and heard braja-līlā and that captured him. Spiritually speaking the fatal mistake [is] to think that from the saguṇa plane, the mundane world I’ll hear those things and be transported to the spiritual domain.


[It] Have the opposite effect. The four Kumāras,

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

They’re also in this nirguṇa brahma plane and the fragrance from the tulasī leaves mixed with the aroma of the lotus feet of Viṣṇu, they inhaled that fragrance and their minds became transformed. This like in this world, the mundane example: sometimes people inhale some intoxicating substance and they undergo some remarkable transformation. But it’s a tama-guṇ experience. So they sometime think, “Oh that is the spiritual experience.” But darkness cannot generate light.

Jay Vāsudev Prabhu, kī jaya!


Only light can dispel darkness. Only faith can reveal Kṛṣṇa. You can’t ingest darkness and think it will illumine you, [that] you become illumined by darkness. And to think that that is spiritual shows the debts of ignorance. One of the symptoms of tama-guṇ is inversion: take the highest thing to be the lowest, the lowest thing to be the highest. Raja-guṇ position is just of doubt, don’t know is this higher or lower don’t know. Tama-guṇa, they think, “The lowest thing is giving the highest”, and getting no effect from the higher thing.

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ

When this divine substance entered them, they were already spiritually situated; they underwent some dramatic internal transformation on an account (?) of the spiritual substance.

Once when Śrīla Saraswatī Ṭhākur has describing this verse in such a substantial way, that one man, he was keep leaning forward, he could almost smell that divine substance by the intensity of his description.


Modest natural growth, not hothouse ripening. Yoga-Māyā is conscious, our guardians are conscious, Kṛṣṇa is conscious, omniscient, He knows what we need to know and when we need to know it. That it’s not our concern; our concern is full attention toward service. Not, “I don’t think I’m getting enough of this or I’m having too much of that.” No such consideration. Service, focus on service, and they’ll do the rest.


Śrīla Avadhūt Mahārāj: Mahārāj, I have second question if you... may I ask?

Śrīla Goswāmī Mahārāj: Yes.

Śrīla Avadhūt Mahārāj: Because I figured there is some relationship with what you’ve been talking about. This divine consciousness enriched with dedication...

Śrīla Goswāmī Mahārāj: And because jīva is an impoverished śakti by nature.

Śrīla Avadhūt Mahārāj: Right, but...

Śrīla Goswāmī Mahārāj: No, you have to translate what I’m saying! So Kṛṣṇa consciousness is an extension of hlādinī-śakti enriching jīva-śakti. As it is extended it can be withdrawn. When jīva is embellished, enriched by hlādinī-śakti, śrī kṛṣṇa-karṣini ca sā, Kṛṣṇa becomes attracted. The Center of all attraction, Focus, goes toward the finite. Hlādinī-śakti—we’re told, you know—the essence of hlādinī-śakti is bhāv. Bhāv-sar, the essence of bhāv is prem. Prem-sar, the essence of prem is mahābhāv. Mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī3. And mahābhāv is personified in Śrīmatī Rādhārāṇī. She is Hare-Hara, She is the greatest stealer. We heard, Kṛṣṇa is glorified so much for the stealing, but She can steal Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the property of Rādhārāṇī and Her girlfriends.

When jīva āśrayā vigraha under the shelter of hlādinī-śakti becomes enriched with the highest type of dedicating substance, draws the attention of Kṛṣṇa. Where is this substance to be found? Hṛdayenābhyanu jñāto yo dharmas taṁ nibodhata4, in a heart of a Vaiṣṇava.


So our strategy—serve the Vaiṣṇava. I’m a passionate foolish person, a fallen soul, but my Gurudev is so kind to give some service to one as foolish, as passionate and fallen as myself. And take that raw crude substance and refine it and transform it into superior substance. That is our system. Kṛṣṇa can dismiss us without thinking, but āśrayā laiyā bhaje jāre kṛṣṇa tāre5, Kṛṣṇa cannot dismiss His devotee. So we take shelter of the devotee, then some position is guaranteed.

(to be continued)

Captured and complied notes by Nilambari Devi Dasi



Ш́рӣла Бхакти Судхир Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж

Самопожертвование и вера
(часть 1)

(2 января 2006 года, Навадвипа Дхама, Индия)


[Ш́рӣла Авадхӯт Маха̄ра̄дж: …есть необходимость перейти в другое состояние сознания, чтобы воспринимать духовное. — Обрывок перевода фразы Госва̄мӣ Маха̄ра̄джа, не вошедшей в данную аудиозапись.]

Ш́рӣла Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Какими бы ни были наши приобретенные склонности, когда они связаны со служением Гуру и ваиш̣н̣авам, они преображаются. Нароттам Т̣ха̄кур приводит в одной из своих песен пример: Ханума̄н излил свой гнев на Ра̄ван̣у, спалив Ланку, уничтожив Ланку. Мы видим, что у нас есть определенные приобретенные наклонности, которые все еще выступают. Если мы задействуем их в служении Гуру-ваиш̣н̣аву, нежелательные реакции, которые естественным образом сопутствуют подобным вещам, сгорят в огне самопожертвования. Однако речь идет о служении, признанном Гуру и ваиш̣н̣авом, а не о придуманном нами, самостоятельно возложенном на себя представлении о том, каким должно быть служение высшему измерению.

Ш́рӣла Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Маха̄ра̄дж упоминал следующую идею: некое трансцендентное сознание, которое обогащено умонастроением самопожертвования. Я говорю: значит, обратная связь такова, что когда некое сознание не обогащено умонастроением самопожертвования, самопосвящения, оно не является трансцендентным. До какой степени мы можем определить трансцендентность? Она определяется по тому уровню самопожертвования, самопредания, который вложен в это сознание?

Ш́рӣла Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Ш́укадев Госва̄мӣ являет собой пример, четверо Кума̄ров — примеры, таких примеров множество. Он говорит:

париниш̣т̣хито ’пи наиргун̣йа
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н

«Я занимал духовное положение в измерении ниргун̣а, на окраине измерения ниргун̣ы, но уттама-ш́лока-лӣлайа̄: я услышал высокую духовную поэзию, описывавшую сокровенную природу Высшей Абсолютной Истины, и мое сознание унеслось к иной сфере». Эти ш́локи — жемчужины, мысли, извлеченные из глубин высшего аспекта духовной сферы. И он услышал [это], он был достоин услышать, и с ним произошло определенное существенное преображение. Он услышал об этом не с уровня сагун̣ы, он сказал: париниш̣т̣хито ’пи наиргун̣йа, — он пребывал над мирским, вне мирского влияния, мирских интересов, и, когда он услышал [описание] враджа-лӣлы, это пленило его. С духовной точки зрения, полагать, что, если я услышу об этом [будучи] на уровне сагун̣а, в материальном мире, то перенесусь в духовную сферу — роковая ошибка.

Эффект будет [прямо] противоположным.

тасйа̄равинда-найанасйа пада̄равинда-
антар-гатах̣ сва-виварен̣а чака̄ра теш̣а̄м̇
сан̇кш̣обхам акш̣ара-джуш̣а̄м апи читта-танвох̣

Четверо Кума̄ров также пребывают в этом измерении ниргун̣ы, брахмы, и, когда они вдохнули благоухание листьев туласӣ, смешанное с ароматом лотосоподобных стоп Виш̣н̣у, их умы преобразились. Есть подобный этому мирской пример: иногда люди вдыхают некое опьяняющее вещество и переживают необыкновенное преображение. Но это опыт на уровне тама-гун̣ы. Иногда они думают: «Это духовный опыт». Но тьма не может породить свет.

Джай Ва̄судев Прабху, кӣ джайа!

Один лишь свет может разогнать тьму. Лишь вера может явить Кр̣ш̣н̣у. Нельзя принять в себя тьму и думать, что она просветит вас, что вы осветитесь тьмой. Также [нельзя] думать, что глубины невежества раскрывают духовное. Один из признаков тама-гун̣ы — инверсия [перестановка с ног на голову], когда высочайшее принимают за нижайшее, а нижайшее считают высочайшим. Раджа-гун̣а — это лишь состояние сомнения, незнания, что выше, а что ниже. Люди в состоянии тама-гун̣ы думают: «Низшее дает высшее», и ничего не обретают без воздействия высшего.

тасйа̄равинда-найанасйа пада̄равинда-
антар-гатах̣ сва-виварен̣а чака̄ра теш̣а̄м̇

Они уже духовно утвердились, когда эта божественная субстанция вошла в них. Благодаря духовной субстанции с ними произошло кардинальное внутреннее преображение.

Однажды Ш́рӣла Сарасватӣ Т̣ха̄кур описывал этот стих настолько впечатляющим образом, что, благодаря глубине его описания, один человек, наклонившись вперед, мог почти почувствовать запах этой божественной субстанции.

Умеренный естественный рост, не тепличное созревание. Йога-Ма̄йа̄ обладает сознанием, наши хранители обладают сознанием, Кр̣ш̣н̣а обладает сознанием, Он всеведущ, Он знает, что нам необходимо узнать и в какое время нам необходимо узнать это. Это не наша забота, наша забота — направить все свое внимание на служение. Не [рассуждать]: «Думаю, мне не хватает того или у меня слишком много этого». [У нас] не должно быть таких соображений. Служение, сосредоточьтесь на служении, а они сделают все остальное.

Ш́рӣла Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Если не возражаете, у меня есть второй вопрос.

Ш́рӣла Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да.

Ш́рӣла Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Мне на ум пришло нечто, что имеет отношение к тому, о чем вы говорили. Это божественное сознание, обогащенное самопосвящением...

Ш́рӣла Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Потому что джӣва по своей природе обнищалая ш́акти.

Ш́рӣла Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Да, но...

Ш́рӣла Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Нет, вы должны перевести то, что я говорю. Итак, сознание Кр̣ш̣н̣ы — это проявление хла̄динӣ-ш́акти, которое обогащает джӣва-ш́акти. И так же, как она расширяется, она может вернуться в себя. Когда джӣва украшена, обогащена хла̄динӣ-ш́акти, ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄, это привлекает Кр̣ш̣н̣у. Центр всей привлекательности, средоточие устремляется к ограниченному. Сущность хла̄динӣ-ш́акти — нам говорят, вы знаете, — это бха̄ва. Бха̄ва-сар, сущность бха̄вы — према. Према-сар, сущность премы — маха̄бха̄ва. Маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄нӣ8, маха̄бха̄ва воплощена в Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Она Харе-Хара, величайшая похитительница. Мы слышали, что часто Кр̣ш̣н̣у прославляют как похитителя, но Она может похитить [Самого] Кр̣ш̣н̣у. Кр̣ш̣н̣а — собственность Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ и Ее подружек.

Когда джӣва а̄ш́райа̄ виграха в прибежище хла̄динӣ-ш́акти наполняется субстанцией самопредания высшего рода, это привлекает внимание Кр̣ш̣н̣ы. Где найти эту субстанцию? Хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата9, в сердце ваиш̣н̣ава.

Таким образом, наша стратегия — служить ваиш̣н̣аву. Я подверженный страстям, глупый человек, падшая душа. Но мой Гурудев столь добр, что дал какое-то служение тому, кто настолько глупый, одержимый страстями и падший, как я. Он взял эту сырую, необработанную субстанцию и очистил ее, преобразовал ее в высшую субстанцию. Такова наша система. Кр̣ш̣н̣а, не раздумывая, может отвергнуть нас. Но а̄ш́райа̄ лаийа̄ бхадже джа̄ре кр̣ш̣н̣а та̄ре10, Кр̣ш̣н̣а не может отвергнуть Своего преданного. Поэтому мы принимаем прибежище у преданных, тогда нам обеспечено некое положение.

(продолжение следует)

Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Переводчик и составитель примечаний: Ниламбари Деви Даси
Редактор: Традиш Дас


1 “O saintly King, I was certainly situated perfectly in transcendence, yet I was still attracted by the delineation of the pastimes of the Lord, who is described by enlightened verses” (Śrīmad Bhāgavatam, 2.1.9).

2 “When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves from the toes of the lotus feet of the Personality of Godhead entered the nostrils of those sages, they experienced a change both in body and in mind, even though they were attached to the impersonal Brahman understanding” (Śrīmad Bhāgavatam, 3.15.43).

3 Verse: mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī / sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi—“Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī is the embodiment of mahābhāva. She is the repository of all good qualities and the crest jewel among all the lovely consorts of Lord Kṛṣṇa” (Śrī Caitanya Caritāmṛta, Ādi-līlā, 4.69).

4 Manu-saṃhitā, 2.1.

5 Śrīla Narottam Dās Ṭhākur.

6 «О святой царь, безусловно, я был полностью погружен в трансцендентное, и, тем не менее, меня привлекли описания деяний Господа, о котором рассказывают в просветленных стихах» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 2.1.9).

7 «Когда ветерок, несущий аромат листьев туласӣ с пальцев лотосоподобных стоп Личности Бога коснулся ноздрей тех святых, они пережили как телесное, так и умственное преображение, хотя и были привязаны к концепции безличного Брахмана» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 3.15.43).

8 Стих полностью: маха̄бхава-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ / сарва-гун̣а-кхани кр̣ш̣н̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и — «Ш́рӣ Ра̄дха̄ Т̣ха̄кура̄н̣ӣ — олицетворение маха̄бха̄вы. Она — кладезь всех добродетелей и драгоценный камень среди всех прелестных супруг Господа Кр̣ш̣н̣ы» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та, А̄ди-лӣла̄, 4.69).

9 Ману-сам̣хита̄, 2.1.

10 Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур.

←  «Человек и счастье». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 1 декабря 2012 года. Киев, Украина ·• Архив новостей •· «Происхождение Вед». Лекция Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа. 6 декабря 2012 года, Москва, Кисельный →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация