«Духовный путь и концентрация». Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. 27 ноября 2011 года. Чиангмай, Таиланд

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 38.9 МБ)

Содержание лекции:

#00:00:10#

Вопрос: Садху Прия Прабху в разговоре упомянул такое новое понятие, как внимание. Вопрос таков: как мы можем достичь этого внимания, концентрации внимания или внимание употребляется как синоним сознания?

#00:00:48#

Шрила Госвами Махарадж: Да, я понимаю. Существует такое утверждение, пословица — «Бог помогает тем, кто сам себе помогает». Речь идёт о балансе, балансе того, что требуется от нас, а то, что придёт к нам с другой стороны, это зависит от сладостной воли Кришны, поскольку речь не идёт о предмете, который можно познавать эмпирически, речь не идёт о руководстве по применению некого приложения. Если изучить это руководство, то ты овладеешь предметом. Нет. Постановка вопроса совершенно иная.

Мы имеем дело с безграничным. Шрила Гуру Махарадж всегда напоминает об этом — мы имеем дело с безграничным. Каковы способности ограниченного существа знать безграничное? Неизбежно мы должны признать — наши способности ограничены, крошечны, малы.

Знаменитая игра, можно сказать теперь, следующая игра: когда Гуру Махарадж проповедовал в Карачи, этот город находится в Пакистане, то некий человек бросил ему вызов, сказав: «Если бы безграничное могло быть познано ограниченным, то оно не было бы безграничным». Не колеблясь, уверенно Гуру Махарадж ответил  ему: «Если бы безграничное не могло открыть себя, дать себя познать ограниченному началу, то оно не было бы безграничным». Это крайне лаконично.

#00:02:53#

Иногда, когда Гуру Махарадж, пересказывал этот эпизод, он рассказывал — услышав этот ответ, этот человек пожал ему руку и сказал «до свидания», то есть этот разговор не имел продолжения. Это лаконичное, краткое, ёмкое, но очень глубокое высказывание, это сутра. Я думаю, вы знаете, что такое сутра, это духовная истина, которая выражена в минимуме слов, сжатая концепция.

Поскольку, с одной стороны, мы слышим этот знаменитый стих Шрилы Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху»:

#00:03:41#

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234)

Святое имя Кришны, божественный образ Кришны, качества Кришны, игры Кришны — все они находятся за пределами нашего понимания, не доступны восприятию чувств, ума, разума, интеллекта. Иногда, Шрила Гуру Махарадж, посмеиваясь, говорил: «Мы — преданные невидимого. Мы преданны тому, что невозможно увидеть общепринятыми средствами».

#00:04:28#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м́
тасйа̄м́ джа̄гарти сам́йамӣ

(Бхагавад-гита, 2.69)

То, что ночь для одного, день для другого и наоборот. Смысл этого утверждения таков: кто-то пробуждён в измерении веры, но для кого-то это измерение веры — это тьма и безумие. Это другая категория, эти люди не имеют доступа к измерению веры.

Упанишады говорят:

#00:05:03#

найаматма правачанена лабхйо,
на медхайа на бахуна шрутена
йамеваиша вринуте тена лабхйах,
тасйаиша атма вивринуте танум свам

(«Катха-упанишад», 2.23)

«Правачан» означает речь и в некоторых местах Индии «правачан» трактуется как «проповедь». Смысл этой шлоки таков: невозможно обрести это явление, говоря о нём, невозможно достичь его интеллектуальными усилиями, невозможно понять природу этого явления, слушая о нём много. Примечательно, что Шрути, сами Веды, что они говорят, что мы слышим? В молитвах Уддхавы говорится: то, на что Шрути могут лишь указывать «это безграничное», этот некто, нечто является глиной в руках гопи, тех гопи, которые не являются интеллектуалами. Но эти личности обрели этого некто, это нечто. Они болтливы и любят болтать, говорить о Кришне, они постоянно говорят о Кришне.

Это примечательно, они не занимаются интеллектуализмом, они не анализируют Кришну интеллектуально или что-либо связанное с Кришной, но они делают выдающиеся, необычайные утверждения, когда их сердца переполнены экстатическими чувствами.

#00:07:16#

Подчёркивая этот момент, Шрила Гуру Махарадж, однажды описывал их, это его собственные слова, он говорит буквально: «Полуцивилизованые, глупые девушки, живущие во вриндаванских джунглях». Так они предстают, в таком обличии. В современном мире существует такая концепция — идея глупых девушек-подростков. Гопи Вриндавана кажутся похожими, но они безумны от разговоров о Кришне.

#00:07:52#

на медхайа на бахуна шрутена
тасйаиша атма вивринуте танум свам

(«Катха-упанишад», 2.23)

Он являет себя, открывает Себя тому, кого Он выбирает, через того, кого Он выбирает. Выбор метода за Ним. Шрила Гуру Махарадж говорит: «Безграничное может открыть себя ограниченному существу, иначе оно не было бы безграничным». Это самая важная часть, которая формирует фундамент всей культуры теизма. Кришна, безграничный, может открыть Себя ограниченному существу, хотя мы ограничены, хотя наши чувства несовершенны, мы склонны впадать в иллюзию, мы совершаем ошибки.

«Что? Какие ещё изъяны?» Мы забываем, какие другие изъяны нам присущи? Мы — примеры того, о чём мы говорим, но в определённом смысле это наша дисквалификация. Эти изъяны не позволяют нам познавать безграничное, даже интенсивная концентрация.

#00:09:27#

пантха̄с ту коти-ш̇ата-ватсара-сам̇прагамйо
ва̄йор атха̄пи манасо мунипун̇гава̄на̄м

(«Брахма-самхита», 5.34)1

Йоги пытаются концентрироваться на Господе в своих сердцах, гйани путешествуют со скоростью мысли.

В последнее время в интернете активно обсуждается такая тема, как скорость света, но скорость их путешествия, предвидения превосходит скорость света. Существует иная скорость, скорость ума. Гйани и йоги не могут, тем не менее, обрести Кришну, достичь Его, даже посредством интенсивной концентрации. Но мать Яшода, когда Кришна убегает от неё, мы говорили на днях:

#00:10:33#

гопй а̄даде твайи кр̣та̄джаши да̄ма та̄вад
йа̄ те даш́а̄ш́ру-калина̄н̃джана-самбхрама̄кшам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.31)

Он убегает от Яшоды, а Яшода догоняет Его. Когда она бежит, то её волосы расплетаются, и цветы из её волос падают на землю, и она может поймать Кришну, и Кришна говорит «мама». А йоги — йоги по-прежнему сидят, по прошествии миллионов лет. Мы даже не можем назвать это концентрацией или вниманием, но скорее постоянным, неустанным памятованием о божественных играх Кришны, о Его божественном образе, о Его потребностях.

#00:11:58#

Когда Шукадев Госвами разговаривает с Парикшитом Махараджем и рассказывает ему «Шримад-Бхагаватам», мы знаем, что предыстория этого разговора такова. Парикшит Махарадж знает о том, что он должен умереть через семь дней и в окрестностях современного Дели на берегах Ямуны он постится до наступления смерти. Он, скорее всего, обессилен, его мучает жажда и это известно Шукадеву Госвами и другим. Более, чем один раз упоминается следующее: они пьют нектар повествований, рассказов об играх Кришны.

«Я не чувствую жажду, я не испытываю голод, я не чувствую усталости». Знаменитая шлока в начале десятой песни «Шримад-Бхагаватам» гласит:

#00:13:14#

нивр̣тта-тарш̣аир упагӣйама̄на̄д
бхавауш̣адха̄ч шротра-мано-‘бхира̄ма̄т’

(«Шримад-Бхагаватам», 10.1.4)

Сердца слушателей наслаждаются вкусом, они пьют нектар игр Кришны и таким образом они полностью поглощены.

Когда мы говорим о поглощённости или о внимании, то в другом месте «Бхагаватам» сказано: положение чистых преданных, пример здесь дан следующий — их сравнивают с пьяницами. Это классический стереотип, карикатура — пьяница и его пальто. Когда какой-то актёр, комик играет пьяницу, то обычно на нём пальто наполовину одето, накинуто, но в данном случае чистые преданные, их тела на них наполовину сползли подобно тому, как пьяница не знает, одет он или полуодет. Так же и преданные не знают, находятся ли они в телах или вне тел. Говорится:

#00:14:41#

[санскрит]

Тела подобны одежде, пальто и преданные не ведают, на них ли эта одежда или они лишены её.

Иногда Шукадев Госвами настолько экстатичен, что говорится, он покидает это измерение бытия и ему требуется определённое время, чтобы вернуться и вновь войти в тело и восстановить чувства, поэтому он должен быть осторожен в отношении того, что он говорит. Например, иногда, мы слышим, что:

#00:15:28#

йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа
тадакхила-раса-мӯртех̣ ш́йа̄ма-лӣла̄ валамвам̇
мадхура-раса̄бдхи-ра̄дха̄-па̄дападмам прападйе

(Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж)

Хотя Её имя не упоминается в «Бхагаватам», вся книга призвана вести нас в направлении служения святым лотосным стопам Шримати Радхарани. В описании раса-лилы Шукадев вынужден упомянуть Её имя. Он говорит:

#00:16:09#

анайа̄ра̄дхито нӯнам̇
бхагава̄н харир ӣш́варах̣

(«Чайтанья-чаритамрита», 8.100)

Он не произносит Её имя, Её имя зашифровано в этом описании, анайа̄ра̄дхито, арадхана, что означает «Та, которая служит, отдавая себя в крайней степени, подчинённая половина», маха-бхава сварупини радха тхакурани.

Иногда Шрила Гуру Махарадж указывает, говоря: «Шукадев Госвами видел перед собой главным образом йоги и гйани, которые собрались со всех уголков вселенной и соответственно своему адхикару и способностям они давали оценку его речам. То, что я говорю, очень сокровенно, поэтому он колебался, он не осмелился открыть эти реалии им.

Но Санатан Госвами упоминает в своей Тике, в «Брихад-бхагаватамритам», он называет другую причину: если бы Шукадев Госвами произнёс имя Шримати Радхарани, то его сердце почувствовало бы этот резонанс и пылающий огонь разлуки охватил бы его. Этот огонь практически покончил бы с его существованием. Если бы он просто произнёс Её имя, то ему наступил бы конец.

#00:18:02#

Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Когда я думаю о Радхарани, то я утрачиваю моё существование». Он может говорить это. Гуру Махарадж способен сказать подобное, и он сказал это: «Когда я думаю о Радхарани, то я утрачиваю моё существование». Подобная личность существовала, такая личность, как Шрила Гуру Махарадж, который мог говорить нечто подобное и в его устах эти слова были осмысленными и подлинными.

Подобные преданные прилагают всяческие усилия для того, чтобы уделить внимание бренным реалиям, это прямая противоположность нашей ситуации. Если к нам приходит проблеск, подобный вспышке молнии, проблеск высшего мира, то мы содрогаемся, иначе быть не может. Вспышки, проблески. Но в данном случае это прямо противоположное. Мы счастливы, когда приходит мгновение глубокого размышления по милости нашей Гуру-варги. Мы фокусируемся на служении, на самом малом или на нижайшем аспекте, дасйам. По милости Гуру и вайшнавов иногда в Писании нечто приходит к нам, и это нечто есть адхокшаджа. Адхокшаджа означает чувства, адха означает «то, что подавляет чувства».

#00:20:18#

Есть личности, которые думают, что подавляя свои чувства, они способны осознать природу духовного, но это не путь преданности. Путь преданности — это поглощённость чувств актами преданности. Сева, вайшнава сева, следование указаниям садху, шастр, Гуру и вайшнавов и на этом пути иногда Кришна открывает Себя. Конечно, преданные счастливы, очень счастливы. Затем Кришна уходит. Каков конечный результат? Увеличение, усиление, устремление. Преданные скорбят и надеются на то, что вновь это произойдёт.

Когда Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в «Чайтанйа-чаритамритам» и сознаёт, поскольку ему за девяносто, его здоровье очень плохое, он практически слеп, его руки дрожат и каким-то чудом он пишет, он думает: «Может быть, я не закончу это произведение, я умру» и в Мадхйа-лиле, во второй главе он помещает самую суть Антья-лилы, заключительной главы. Он думает: «Может быть, я не доживу, поэтому я должен представить саму суть, квинтэссенцию всего. По милости Господа я живу. Если я буду жить по милости Господа, то я сумею развить эти мысли».

#00:22:32#

Шрила Гуру Махарадж также цитировал этот фрагмент великое множество раз и его темы или этот мотив, если угодно, это разлука и встреча в разлуке, которая является источником самого интенсивного памятованная. Поскольку, говорится там, в присутствии возлюбленного они сосредоточены на Нём, Он в фокусе их внимания, а всё остальное размыто, всё вокруг, все параферналии, окружающие реалии вторичны, второстепенны по отношению к тому, что находится в фокусе. В фокусе находится возлюбленный. В отсутствие же возлюбленного, в разлуке с Ним все параферналии, то есть все реалии в окружающей среде, в окружающем мире оказываются в фокусе внимания и становятся источником памяти о Нём. Это нечто в высшей степени специфическое.

Есть также одна английская максима — разлука заставляет сердце биться чаще. Этот принцип присутствует здесь и в отсутствии возлюбленного реалия окружающего мира становится источником интенсивной памяти, памятованная о Нём.

#00:23:56#

Но в этой Мадхйа-лиле, во второй главе есть один раздел, где цитируется Джаганнатха-Валлабха-натака, пьеса, написанная Раманандой Райем, Вишакхой сакхи. В обществе Рамананды Райа и Сварупы Дамодара Махапрабху проводит многие годы Своей жизни в Пури. В особенности двенадцать лет Своей жизни в их обществе Он находится постоянно и исследует глубины Радха-бхавы, то есть сердце Шримати Радхарани и наиболее интенсивное проявление чувств Её сердца разлуки с Кришной. Там Её божественное безумие.

Рамананда Рай пишет: «Прежде всего, Она атакована двумя явлениями: одно из них — это экстаз, а другое — мадхурйа-раса, сладость, Кришна. Она чувствует так, словно на Неё нападают эти два врага, Её переполняют эти чувства, Она борется с ними. А в это время Кришна уходит, исчезает и Она думает о том, какую стратегию разработать на тот случай, если в будущем Кришна появится вновь».

Рамананда Рай необычайно прекрасно описывает эти реалии. Он вкладывает эти слова в Её уста. Она говорит: «Я думаю, что в следующий раз, когда Он придёт, я не буду смотреть на Кришну, потому что когда я смотрю на Него, то у меня возникают эти проблемы. Я буду совершать арати времени, я попрошу: “Время, пожалуйста, сядь на асану”. Время сядет на прекрасную асану, (сиденье) и я буду подносить Времени гхи, светильник, прекрасные параферналии, сандаловую пасту и прочее. Когда Время будет комфортно сидеть на этом троне, на этом сиденье, и время будет зафиксировано, оно будет неподвижно, тогда я буду иметь дело с Кришной». Таково Её представление, Её идея.

#00:26:42#

И Гуру Махарадж, пересказывая это, говорит: «Она будет умолять Время остаться на какое-то время. Она думает: «Я постараюсь умилостивить Время».  

Мы должны следовать линии гопи Враджа, а они демонстрируют следующее — они не в силах перестать думать о Кришне, это их проблема. Иногда Радхарани собирает собрание, они все приходят и она говорит: «Я знаю, какова наша проблема». Они спрашивают: «Что? Какова?» Она говорит: «Флейта. Если мы сумеем раздобыть флейту, если мы сумеем забрать у Него флейту, то мы сумеем вернуть себе наши жизни», и они разрабатывают план, стратегию, как они сумеют похитить флейту Кришны. Эта флейта (что говорить о них):

#00:27:48#

рундханн амбу-бхр̣таш́ чаматкр̣ти-парам̇
курвван мухус тумбурум̇
дхйа̄на̄д антарайан санандана-мукха̄н
висма̄пайан ведхасам

(Видагдха-Мадхава, 1.27)

Говоря о концентрации, мы можем сказать: четыре Кумара в совершенной концентрации, ничто не может отвлечь их от объекта медитации. Но здесь Рупа Госвами говорит: «Звук флейты пронзает оболочки вселенной, делает дыру в оболочках вселенной и входит во внутреннее пространство вселенной. Брахма повергается в изумление, поскольку он думает, что создал всё в этом мире, но он не помнит, что создавал то нечто, что пришло, он не припоминает ничего подобного в своём творении.

Курвван мухус тумбурум̇. Тумбуру, глава гандхарвов — певцов, танцоров, которым известны все мелодии. Но они никогда не слышали эту мелодию. Дхйанад антарйан санандана-мукхан. Четыре Кумара более не способны концентрироваться. Как правило, ничто не может их вывести из состояния концентрации, но теперь они возбуждены. Затем этот звук, эта мелодия достигает низших миров Бали Махараджа и Анантадев с его тысячью клобуков, на которых держатся все планеты, слыша этот звук, начинает раскачиваться. Его клобуки раскачиваются, он, словно опьянён, и все планеты начинают раскачиваться.

#00:30:19#

бхогӣндрам а̄гхӯрн̣айан
бхинданн ан̣д̣а-кат̣а̄ха-бхиттим абхито
бабхра̄ма вам̇ш́и-дхваних̣

(Видагдха-Мадхава, 1.27)

Гурудев очень любит эту строчку — бабхра̄ма вам̇ш́и-дхваних̣. Этот звук не только сладостен, но в высшей степени могущественен.

В Гите Кришна говорит: «Я — источник памяти». Даже память о Нём исходит из Него.

#00:31:00#

кр̣ш̣н̣а твадӣйа-падапан̇каджа-пан̃джара̄нтам
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те

(«Мукунда-мала-стотра»)

Царь Кулашекхара говорит: «Когда наступит смертный час, то возможно мне будет очень трудно думать о Кришне. Все элементы в теле выйдут из равновесия и столь многие...» какое слово будет здесь уместным? Потоки жизненного воздуха, да. Он говорит: «Возможно я не сумею призвать Твоё Имя в момент смерти, я не сумею вспомнить Тебя и думать о Тебе. Пожалуйста, я хочу сделать это сейчас, когда я относительно здоров. Пусть лебедь моего ума запутается в стеблях Лотосных Стоп Кришны».

Опять же, под руководством Шрилы Гуру Махараджа мы, главным образом, пытаемся быть вовлечёнными в севу и это принесёт нам концентрацию. Эта сева превратится в памятование о Кришне.

#00:33:13#

Бхактивинод Тхакур был городским чиновником. С девяти-десяти утра он сидел в учреждении, и это в Бенгалии. К нему приходили люди со своими юридическими вопросами, некоторые из них были мусульманами, которые жаловались на индуистов, индуисты жаловались на мусульман. Всё, что угодно. Можно себе представить. Он разбирал все эти вопросы. Он возвращался домой в конце дня и иногда в восемь вечера он ел чапати, пил молоко. Такие описания мы слышали. Иногда он немного отдыхал с восьми до полуночи, а затем с полуночи до восхода Солнца писал свои книги. Иногда, в три часа утра он делал перерыв и повторял Кришна-нам.

Один ученик Сарасвати Тхакура, который жил по соседству (там был забор, разделявший их дома), рассказывал, что во дворе дома Бхактивинода стояла цементная скамейка, её можно видеть и в наши дни в Сваруп-гандже. Каждый год мы ходим в это место. Сурабхи-кунджа — это нечто невероятное. Мы ходили в то место, правда? Нечто непостижимое, удивительное. Так вот этот ученик Сарасвати Тхакура рассказывал: в три часа утра Бхактивинод Тхакур, сидя на этой скамейке, призывал Имя Кришны, но громко, очень громко, казалось, что он зовёт кого-то, кто находится на расстоянии.

#00:33:13#

Мы не должны имитировать махабхагавату. Очевидец описывает: иногда было болезненно слышать этот призыв, он громко плакал, он звал, жалобным голосом он взывал к Кришне. Когда он вышел в отставку, то некоторые люди знали о том, что он великий махапуруш и один раз пришли к нему в гости. Они были удивлены — высокопоставленный полковник стал вайшнавом, то была его грихастха-лила. У него было пять-шесть учеников, но молва о нём шла. Некоторым людям была известна слава Бхактивинода Тхакура.

Однажды подобные люди пришли к нему. Мы также слышали, подобно тому, что было сказано выше, когда человек не ведает, в теле он или не в теле, Бхактивинода Тхакур был настолько поглощён тем миром, что был обнажён, находясь в своём доме.

#00:37:33#

У него был один слуга, спутник по имени Кришнадас. Бхактивинод Тхакур как раз находился в этом состоянии. Он был настолько опьянён высшим миром и в этот момент, когда он находился в таком состоянии, кто-то пришёл. Когда люди приходили, этот слуга Кришнадас усаживал его в кресло и набрасывал на него одежду.

Мы видели знаменитое фото Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, это фото присутствует повсюду. На самом деле он был наг, может быть на нём была каупина, но кто-то набросил на него одежду и сделал эту фотографию.

Так вот Кришнадас усаживал его в кресло, и Бхактивиноду Тхакуру приходилось вновь возвращаться в мир и начинать осознавать окружающий мир.

Однажды, рассказывал Гуру Махарадж, к нему пришла компания людей и они спросили: «О Тхакур Бхактивинод, не могли бы Вы рассказать нам что-то о Кришна-наме?» Бхактивинода Тхакур сказал: «Кришна-нам. Вы хотите услышать о Кришна-наме?» и он повторял «Кришна». Повторяя это слово, он становился экстатичен и настолько, в конце концов, что он упал на землю и все симптомы экстаза проявились в его теле, волосы встали дыбом и различные экстатические симптомы стали зримы в его теле, содрогания, конвульсии.

Эти серьёзные, образованные, утончённые люди рассказывали это Гуру Махараджу, они были очевидцами. Простой вопрос: «Не могли бы вы что-то рассказать о Кришна-наме?» Когда он просто услышал имя Кришны, этот момент возымел подобный эффект на Бхактивиноду Тхакура.

#00:39:54#

Мы находим параллель этому лишь в «Чайтанья-чаритамритам». Один великий преданный Махапрабху Мукунда, врач, был придворным лекарем наваба, мусульманского правителя. Есть такая божественная параферналия Господа, как павлинье перо. Мукунда находился на веранде, возможно, светило яркое Солнце. Мукунда проводил медицинскую консультацию царя и один из приближённых царя держал в руках опахало из павлиньих перьев и стал омахивать царя, поскольку было очень жарко и ярко светило Солнце. Когда Мукунда разговаривал с царём, то он увидел эти павлиньи перья и зрелище павлиньих перьев напомнило ему о Кришне, напомнило о лице Кришны, об улыбке Кришны, о форме Кришны и он стал содрогаться в экстазе и упал на землю, лишившись чувств на глазах у царя и приближённых. Те не знали, что происходит и попытались привести его в чувства и, в конце концов, он пришёл в себя.

#00:41:46#

Мы должны понимать, что когда подобный преданный теряет чувства, падает в обморок, то он становится бессознательным по отношению к этому миру, но сознаёт высший мир, он не теряет сознание в расхожем смысле этого слова.  Как люди говорят, кто-то потерял сознание. Имеется в виду, он потерял сознание этого мира, потому что его переполняет сознание высшего мира. Затем, когда этот преданный возвращается в это измерение, он открывает глаза и спрашивает… Истинные преданные всегда скрывают своё положение, они хотят скрыть то, что испытывают. Мукунда в ответ на недоумённые вопросы сказал: «Иногда у меня бывают эпилептические припадки или что-то в этом роде, пожалуйста, простите меня».

#00:42:53#

варха̄пӣд̣ам́ нат̣а-бара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам́

Когда Нитьянанда Прабху в первый раз увидел Нимая Пандита... Мы рассматриваем многие вещи, как само собой разумеющееся — Красота Кришны, красота Махапрабху, но Рупа Госвами говорит:

#00:43:16#

[шлока из «Чайтанья-аштакам»]

В «Чайтанйа-аштакам» он говорит, как прекрасен Махапрабху, он говорит: «Десять миллионов Купидонов во всём расцвете своей красоты», “расичной купидонности” буквально — такова совокупность этой красоты, такова сладость его формы, его образа. Подобное сияние.

#00:44:11#  

[шлока]

Мы говорим Гауранга — золотой, Он настолько сияющий, что его одежды санньяси также светятся. Одежда, которая покрывает Его тело, светится благодаря Его сиянию. Но когда Нитьянанда Прабху видит Его не как Шри Кришну Чайтанью, но как Нимая Пандита, то, прежде всего, мы должны сказать, чтобы понять, о чём идёт речь, это их первая встреча. Насколько прекрасен этот Кришна, который является как Нимай Пандит. Нитьянанда Прабху Его Его не видел

#00:45:17#

[шлока]

Кришна всегда свеж в Своей красоте. Каждый раз Он не такой, каким был в прошлый раз, нечто новое, свежее, новая перспектива красоты. Как Кришна будет выглядеть, когда Он покрыт сердцем и сиянием Радхарани? Постепенно это проявляется, поскольку Нимай Пандит начинает с бхакта-бхавы, иногда он проявляет вираха-бхаву. Иногда в различных воплощениях он предстаёт для разных преданных. Существуют разные стадии раскрытия проявлений Его красоты, но Нитьянада Прабху всё же никогда не видел Его до этой встречи. Когда он видит Нимай Пандита впервые в своей жизни, то он настолько поражён, ошеломлён. Нимай Пандит настолько прекрасен, что он не в силах  поверить, что это та же самая личность, потому что ему, известно, как выглядит Кришна. Он Баларам.

Но теперь, он никогда не видел, чтобы Кришна был таким, выглядел так, и тот Кришна, Кришна, который есть Прекрасная Реальность, но теперь Он непостижимым образом ещё более прекрасен. Новым интересным образом Он прекрасен настолько, что Нитьянанда Прабху не может понять, Кришна ли это на самом деле или нет. Он ошеломлён, он растерян. Это божественная растерянность. Он может быть в этом состоянии растерянности, Йога-Майа может вводить его в это состояние и он признаёт это в десятой песне «Шримад-Бхагаватам».

#00:47:38#

В играх с демоном Агхасурой он делает некоторые замечания на этот счёт. Так вот, Нимай Пандит наслаждается изумлением Нитьянанды Прабху и также Нимай Пандит восхищается красотой Нитьянанды Прабху. Он просит Мукунду, певца, начать петь.

#00:48:05#

варха̄пӣд̣ам́ нат̣а-бара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам́
бибрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам́ вайджайантим́ ча ма̄ла̄м
рандхра̄н вен̣ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣ндайр
врнда̄ран̣йам́ сва-пада-раман̣ам́ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.21.5)

Нитьянанда Прабху осознаёт — да, этот Кришна, который носит павлинье перо, который выглядит, как кинозвезда, который танцует. Все Его движения, Его уверенность в Себе, Его соблазнительное очарование, Он носит гирлянду из цветов леса Вриндавана. Цветы заткнуты за Его уши, Он выглядит необычайно прекрасным и Он играет на Своей флейте, потоки нектара исходят из Его уст и входят в флейту, затем распространяются в окружающем мире. Когда в обществе пастухов Он танцует и поёт, таким образом, они поют и танцуют и входят со своими коровами в лес Вриндавана, гопи смотрят на них уголками своих глаз. Нитьянанда Прабху осознаёт — это перед ним тот самый Кришна и это чересчур для него. Он теряет сознание в экстазе.

#00:49:42#

Я слишком много думаю сегодня вечером.

Когда он приходит в себя то оказывается, что он находится на коленях Нимая Пандита и они смотрят друг на друга. Нитьянанда Прабху думает: «О, обычно я являюсь ложем, обычно ложе — это я», потому, что он — Анантадев, он есть симхасан, он любит занимать эту позицию, но теперь он находится на коленях Нимая Пандита, который испытывает великую любовь к Нитьянанде Прабху.

Гуру Махарадж говорит: «Мы всегда прославляем ту преданность, в рамках которой Господа покоряет преданность преданного». Но здесь он говорит, этот эпизод — пример того, как преданный побеждён Господом. Это происходит, это случается. Он побеждает на какое-то время, одерживает верх над умонастроением служения, присущим слуге.

Лучшее для нас — слушать от вайшнавов. Когда Гуру Махарадж цитирует даже Рама Кришну, то эти речи становятся речами сознания Кришны.

#00:51:05#

Рама Кришна приводил следующий пример, он говорил о календаре. Календарь или технический альманах, (но речь идёт о календаре) содержит метеопрогноз на следующий год, но, сколько не крути этот календарь в руках, книжку, из неё не выдавишь ни капли дождевой воды. Гуру Махарадж говорит: «В писаниях представлены самые разные реалии, но вайшнавы, нектар, который исходит из них — это дождь нектара. Они извлекают из шастр этот нектар». Книга говорит: «В этом году будут идти обильные дожди», но ни капли воды из календаря не выпадет. Однако вайшнавы способны извлечь этот поток.

В четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам» есть раздел, в котором утверждается, что слова чистых преданных умащены пылинками шафранного цвета, пылинками лотосных стоп Господа. Это непостижимо, но это воистину так. Я проверял. [Смеются]. Проверил это место, чтобы быть убеждённым, что это именно так. Слова, исходящие из уст преданных Господа насыщены пылинками шафранного цвета, частицами пыли лотосных стоп Господа. Когда мы слышим голоса чистых преданных, то это впечатление приходит к нам. Жидкая сладость, жидкий нектар их слов.

#00:53:31#

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇,
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам,
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

 («Шримад-Бхагаватам», 1.1.3)2

По этому Парикшит Махарадж говорит: «Я не испытываю ни голода, ни усталости, продолжай говорить».

Транскрипцию выполнила: Нава Гопи деви даси
Редактор: Сварнанги деви даси

 


1 «Йоги следуют путем подчинения себе жизненного дыхания, величайшие мудрецы следуют путем обрстрения восприятия, тщательно отсеивая все нереальное в поисках лишенного многообразия Брахмана; все они стремятся достичь Неземной Истины, недоступной мирскому разуму…»

2 «О, искушенные и вдумчивые люди, вкусите “Шримад-Бхагаватам” зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души».

← «Необходимость поклонения» (часть 4). Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. Москва, Кисельный. 2010 год ·• Архив новостей •· Шри Радхаштами в Сочи →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования