«Для чего нужна садхана?» Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 26 августа 2011 года. Москва, Кисельный

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 15.9 МБ)

Содержание лекции:

Вопрос: Для чего нужна садхана — рано вставать, ходить на вечерние программы?

Шрила Госвами Махарадж: Сейчас нам не достает решимости.

манда̄х̣ суманда-матайо, манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.10)

«Бхагаватам» говорит, что наша склонность к духовной жизни очень и очень слаба. Мы без конца отвлекаемся, и мы можем пребывать в таком отвлеченном состоянии всю жизнь или даже много жизней. Но садхана означает, что даже когда вас отвлекает, уводит в сторону столь многое вокруг, необходимо возвращать себя в центр, к главному, к духовной жизни.

Иногда люди спрашивали Прабхупаду: «А как мне обуздать свой ум, когда я повторяю Кришна-нам?» Он отвечал: «Самое простое — силой». Поэтому садхана, можно сказать, — это практика через силу. Садхана очень важна, если только у нас нет какого-либо служения, которое настолько увлекательно, что само собой будет вести нас в правильном направлении. Благодаря духовной практике мы можем выработать в себе привычку к регулярной духовной практике и тогда, если мы утратим ее  упустим какие-то ежедневные аспекты садханы— то это будет нас беспокоить. Это беспокойство станет хорошим признаком, что мы начали регулировать свою жизнь.

Так, например, даже лучшие в мире борцы все равно тренируются по своей программе. Иногда они становятся очень заносчивыми и говорят: «Я победил всех. Я одержал столько побед, никто в мире не победит меня». Тогда они расслабляются на своих тренировках, начинают нарушать диету, и очень скоро их вырубают в нокаут лицом об пол. Подобный сценарий происходил в этом в мире уже столь много раз, раз за разом, с самыми лучшими борцами мира. Поэтому всегда нужна тренировка: прыгать со скакалкой, тренировки с грушей, бег — все это необходимо для того, чтобы быть готовым к бою. Но наш бой, эта борьба, частью которой мы являемся, — это, как нам объясняют, самая благородная борьба из всех, это борьба с иллюзией. Поэтому преданным необходима своя практика, тренировка, подготовка.

Гуру Махарадж давал некоторые примеры, чтобы пояснить это. Его примеры были связаны с тренировкой солдата. Он говорил: «Возможно, ты очень хороший стрелок, но когда начинается война, то твой старший офицер, под началом которого ты находишься, может приказать тебе не стрелять, а рыть окоп. И мы можем сказать ему: "Да вы что? Я же стрелок", но командир ответит: "Сейчас нужно рыть окопы или все погибнем"».

Есть расхожая фраза в английском языке, но Шрила Прабхупада очень часто использовал ее для того, чтобы подчеркнуть важность этой идеи. Фраза такова: «Делайте то, что необходимо». Поэтому нам нужна хорошая, сильная садхана для того, чтобы мы занимались одними и теми же практиками без конца, изо дня в день, каждый день примерно в одно и то же время. Но при всем при этом никогда не отказывайте зову служения.

На самом деле тот, кто растет, и сам не захочет отказываться от садханы. Помню один преданный однажды говорил Шриле Гуру Махараджу: «У меня нет никакой склонности читать "Шримад-Бхагаватам", "Чайтанья-чаритамриту" и подобные писания». Гуру Махарадж отвечал: «Ну, так прекрати читать. Не читай больше ни "Чайтанья-чаритамриту", ни "Бхагаватам"»  «Нет такого я не хочу». Тогда Гуру Махарадж сказал: «Ага, значит, ты ценишь это».

Во времена Шрилы Сарасвати Тхакура обычно его ученики приходили к своему Гуру после обеда, чтобы увидеть его, на даршан. И было видно, что ученики как бы хотят ему что-то сказать, что-то важное, но при этом стесняются или боятся. Сарасвати Тхакур почувствовал: «Кажется, они хотят мне что-то сказать, но не могут», и сказал: «Спрашивайте, не бойтесь». Они сказали: «Дело в том, что мы следуем этой практике уже десять, а то и пятнадцать лет, но до сих пор не чувствуем, что сколько-нибудь существенным образом продвинулись вперед». И тогда он сказал: «Это хорошо, я рад слышать это» — «Рад?» — «Потому что, объяснил он, если бы вы сейчас, после пятнадцати лет практики сказали бы, что обрели это, вот тогда бы я огорчился. Но когда я вижу, что вы понимаете, что ваша цель — цель, к которой мы все стремимся, — это что-то настолько возвышенное, настолько благородное, грандиозное, и даже потратив десять, пятнадцать лет своей жизни на практику и не достигнув этой цели, вы все равно продолжаете к этому стремиться, это очень радует меня».

Некоторые люди посвящают всю жизнь поиску лекарства от рака. Некоторые люди получают образование, заканчивают университеты, заканчивают аспирантуру, получают научную степень, потом всю жизнь тратят на поиски, на исследование, потом умирают, так и не найдя лекарства от рака. Но при этом и они, и их коллеги считают, что они потратили свое время, свою жизнь на что-то ценное, потому что считают, что цель, к которой они стремятся, столь высока и благородна. Что уж говорить о высочайшей, о благородной цели?!

Отсюда до Большого театра можно дойти за несколько минут. Я иногда говорю о прима-балерине Большого театра. Как вы считаете, есть ли у нее потребность в ежедневных тренировках, в ежедневных репетициях? Из того, что мы читаем о ней, слышим о ней, мы приходим к выводу, что на самом деле она тратит больше сил и времени на тренировки, репетиции, чем все остальные. Это стремление к совершенству определяет все аспекты ее жизни — например, как рано ей нужно ложиться, во сколько вставать, диета, количество репетиций. Это говорит нам о том, что тот, у кого есть голод, стремление к совершенству, он сам, добровольно стремится к подобным тренировкам.

[00:13:38]

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣,
крӣйата̄м́ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам́,
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате  

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70)

Здоровый человек испытывает голод. Голод признак здорового организма. И здоровый преданный, который стремится к развитию, испытывает «голод», стремление к этому. Услышав подобные слова, один ученик Шрилы Шридхара Махараджа спросил его: «Как обрести такой голод?» Гуру Махарадж отвечал ему: «Общайтесь с голодными».

Иногда, когда Гурудев начинал описывать различные виды прасада, различные вкуснейшие блюда — правда, слушая его слова, можно было почувствовать просто неудержимый голод. Подобным же образом, когда мы слышим, как развитые вайшнавы говорят о том, насколько сознание Кришны возвышенно, прекрасно и достойно, слушание этих описаний пробуждает в нас стремление к этому.

Мы слышали, что когда Нимай Пандит вернулся из Гайи, то Он пребывал в состоянии, которое описывается как божественное опьянение. До этого Он старался скрыть Свой экстаз, но когда Он вернулся из Гайи, Он больше не мог сдерживать Себя. Иногда, переживая экстаз, божественные эмоции, Он мог смеяться в упоении неудержимо много часов подряд. Матушка Шачи думала: «О мой бедный Нимай, мой бедный сынок, совсем с ума сошел. Как мне спасти Его?» Один аюрведический кавирадж, доктор, сказал ей: «Вот масло брахми, если вы будете натирать этим маслом голову, это остудит Его». Но даже когда Ему натирали голову маслом брахми, Он все равно продолжал смеяться в экстазе. Тогда они подумали: «Хорошо, натирание маслом брахми не помогает, быть может, целая ванна масла брахми, погружение в нее целиком поможет?» Его экстаз, Его эмоции были столь сильны, столь велики, что они подумали: «Если что-то и поможет, то это полное погружение в ванну масла брахми». Но Махапрабху, даже лежа погруженный по горло в масло брахми, все равно смеялся, переживая Кришна-прему. Шачи Деви подумала: «Нимай совсем потерялся». 

В то время к ним в гости пришел Шривас Тхакур и матушка Шачи стала описывать Шривасу Тхакуру свое положение: «Нимай вернулся, но с тех пор какая-то болезнь напала на него, какое-то безумие  Он смеется безудержно». Когда Шривас Тхакур увидел, в каком состоянии пребывает Нимай, он сказал матушке Шачи: «Хотел бы я обрести хотя бы каплю того, что с Ним происходит».

Эка бинду джагат дубай. Мы слышали это выражение: даже капли этой субстанции, которую Махапрабху принес в этот мир, достаточно для того, чтобы затопить весь мир. Прабодхананда Сарасвати Тхакур в своей «Чайтанья-чандрамрите» пишет:

[00:20:12]

ван̄чито ‘сми ван̄чито ‘сми, ванчито ‘сми на сам̇ш́айах
виш́вам̇ гаура расе магнам̇, спарш́о ‘пи мама на̄бхават

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.19, Прабодхананда Сарасвати)

«Несомненно я был обманут, я был обманут, меня обманули. Махапрабху принес эту божественную расу, это чувство божественной любви в этот мир. Он раздал это всему миру, но я чувствую, что мне не досталось ни капли».

Итак, Шривас Тхакур сказал матушке Шачи: «Хотел бы я обрести хотя бы каплю того, что происходит с Ним». В это мгновение Нимай Пандит перестал смеяться. Тогда Махапрабху сказал Шривасу Пандиту: «Если бы и ты сказал, что Я сошел с ума, тогда бы Я не видел причин, чтобы оставаться в этом мире, но поскольку ты сумел понять, что со Мной происходит, это внушает мне надежду, надежду на то, что стоит продолжать и постараться распространить, раздать эту божественную субстанцию».

Транскрипция: Нава Гопи деви даси
Редакторы: Сварнанги деви даси, Традиш дас


← «Три вида веры». Киевский ведический клуб. 2 июня 2012 года ·• Архив новостей •· «Безграничная милость». Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. Санкт-Петербург, Лахта, 6 июня 2012 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования