«Реальность глазами Вед». Манас Кришна Прабху. 8 мая 2011 года. Фестиваль в Тавале



Russian

Манас Кришна Прабху 

Реальность глазами Вед

(8 мая 2011 года. Харьков, Украина. Фестиваль «Тавале»)

 

Краткое содержание лекции:

 

#00:00:24#

Муралишвар Прабху: Друзья! Манас Кришна Прабху говорит: «Может, мы начнем маленький киртан?» Кто может играть на караталах?

Преданная: Я.

Муралишвар Прабху: Да?

Преданная: Конечно да.

#00:01:16#

Манас Кришна Прабху: Мы начнем с пения маха-мантры. Этот киртан и призыв к Святому Имени и имен Панча-таттвы очищает атмосферу. Эти мантры очищают ум и сердце, для того чтобы мы могли наилучшим образом воспринимать трансцендентные знания. В этом мире существует знание самых разных видов. Существуют многие виды, разновидности науки, философские течения и тому подобное. Но трансцендентная наука обладает иной природой. Обычная наука, наука этого мира, имеет дело с теми реалиями, явлениями, которые [возможно] познать с помощью наших чувств. Но явление, известное, как дивья-гьяна, божественное знание — его природа совершенно отлична от вышеописанных явлений.

#00:03:24#

Знания, о которых идет речь, — не есть интеллектуальное знание, знание в обычном смысле слова. Мы можем получить некоторое представление о природе этого явления посредством нашего обычного, мирского, материального разума. Но в конечном счете, как говорят наши духовные наставники, передача этого трансцендентного знания, которое находится за пределами этого материального мира, природа которого отлична от материальной природы, передача этого трансцендентного знания происходит от сердца к сердцу. Это знание духа, знание души. Ведическое знание затрагивает уровень души, измерение души. Но наш материальный ум и разум состоят из такого материала, из таких атомов… это вещество, этот материал, из которых они состоят, не в состоянии соприкоснуться с духом и понять его природу.

#00:05:07#

Мы немножко позже можем детально обсудить, развить эту тему. Но фундаментально мы можем сказать, что суть где-то такова. Что такое Веды? Веды — олицетворенные [божественные] звуки. Точно так же, подобно тому, как сейчас собираются тучи на небе и пойдет дождь, может быть, подобно тому, как идет дождь сверху, с неба падает дождь, подобно этому Веды — это нечто нисходящее. Веды приходят из очень высокой области духовного сознания, из тех глубин реальности, которая гораздо глубже квантового уровня. Таким образом Веды являются в этом мире посредством звука. Можно сказать, что Веды — это то, что по-русски называется корпус, в смысле набор священных писаний. Они очень обширны.

#00:07:42#

Веды включают всю полноту знаний, начиная от самого примитивного, элементарного уровня, описывающего природу человеческих потребностей, начиная с уровня инстинкта или элементарных базисных потребностей, вплоть до наиболее утонченных положений, деталей духовной реальности. Из всех мантр, которые явлены, открыты в этом мире, величайшей является маха-мантра. Маха: буквально это слово означает «величайший». Эту маха-мантру Веды особо рекомендовали в эту эпоху как способ очистить наше понимание, восприятие, чтобы мы могли должным образом воспринять, получить божественное знание. И не просто знание, а нечто большее. Поскольку какова цель знания? Каков смысл знания? По сути, знание как таковое бесполезно до тех пор, пока это знание не приводит к тому, что называется реализацией, то есть к подлинной мудрости. Мудрость — это реализованное знание.

#00:10:14#

Для того, чтобы это знание было должным образом воспринято, усвоено нашим сердцем, нам рекомендовали определенный процесс, известный как мантра-медитация. Как наш возлюбленный духовный наставник повторял нам вновь и вновь: «Это ваша собственность, это то, что вам принадлежит. Ведическая мудрость — это то, что принадлежит вам по праву». Эта мудрость Вед — неотъемлемая часть нашего существа. Когда наш духовный наставник путешествовал по миру, обращался к широким массам, он говорил людям: «То, что я принес вам, не есть нечто чужеродное для вас, но [это] то, что скрыто в глубине вашего существа. Необходимо лишь [его] открыть. Это подлинное, истинное богатство вашего сердца. И это нечто, что вами забыто, потеряно, вы тщетно ищете [его] во внешней реальности».

#00:12:35#

На протяжении пяти минут мы будем петь, и когда мы будем петь, то правильно это делать [таким образом] — предлагать свой ум этой звуковой вибрации. В целом мы привыкли отождествлять себя со своими мыслями, умом, ментальный поток увлекает нас в ту или иную сторону. Наши наставники рекомендуют нам вначале просто предлагать свой ум этой звуковой вибрации, и благодаря этому возможно почувствовать, пережить эффекты этого процесса на более глубоком уровне. Если вы в процессе пения почувствуете, что ум работает, увлекает вас куда-то, то просто осознайте это. Йога, как таковая, начинается с осознанности. Это первичный элемент в йоге, начальная стадия любого процесса в йоге — осознанность, сознание.

#00:15:06#

В ходе этого процесса мы хотим осознать, где мы находимся. И в процессе такого осознания мы поймем, что в нас живут две личности, два человека. Как сказал знаменитый философ Декарт: «Если вы делаете какое-то утверждение, то я в этом утверждении сомневаюсь». И тогда мы можем задаться вопросом: «А кто этот сомневающийся? Кто подвергает сомнению что-либо?» И этот сомневающийся — это та самая личность, которую мы должны познать на более глубоком уровне. Это процесс бхакти-йоги, который является сутью всех процессов познания, описанных в Ведах. Этот путь бхакти-йоги — наука самореализации. В этом мире, как было сказано, есть великое множество научных дисциплин: физика, математика, квантовая физика и так далее. Все эти виды знания имеют дело с познанием внешнего мира. Мудрецы древней Индии также имели дело со всеми этими отраслями знания. Но подлинное сокровище ведического знания содержится в том, что передается ведическим афоризмом «а̄тма̄нам̇ виддхи», что означает «познай себя».

#00:18:35#

Это путешествие реализации, самопознания. Прежде всего речь идет о знании себя, своей природы, о знании того, кто я, кем я являюсь, кем я не являюсь. Мы можем поговорить об этом, о разных аспектах этого явления более подробным образом позже. Но сейчас нас ждет киртан. Я говорил об этих вещах, желая подчеркнуть сам метод. В процессе пения следует занять позицию наблюдающего. Если какие-то мысли возникают на поверхности, если какие-то чувства возникают, то не следует их оценивать или судить [о них], но мысленно убегать. Это первый шаг к подлинно радостной, счастливой жизни — занять позицию наблюдающего. И, заняв такую позицию, можно затем открыть для себя, кто этот наблюдающий, какова его природа. Вначале мы будем петь так называемую Панча-таттва мантру, в которой содержатся имена великих личностей, давших нам этот процесс. А затем мы будем петь маха-мантру.

#00:21:28#

[Пение Панча-таттва мантры и Харе Кришна маха-мантры.]

#00:32:14#

[Прославления.]

#00:32:56#

Мы упомянули ведический афоризм «атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄»[1]. Смысл этого афоризма в том, что ты не являешься ни этим телом, ни этим умом, ни другими оболочками; все эти составляющие не есть ты. Подлинный ты — это атма, душа, твоя истинная природа, твое «я». Один из наших учителей [Шрила Шридхар Махарадж] говорил о том, что весь материальный мир подобен айсбергу, плавающему на поверхности океана сознания. Этот ведический афоризм также побуждает нас искать того, кем ты являешься. Другое ведическое утверждение гласит: ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄ — «Вы все являетесь детьми нектара»[2], то есть вы были рождены в нектаре, вы были рождены для того, чтобы переживать вкус нектара. «Почему вы позволяете себе довольствоваться чем-то меньшим, нежели нектар?» Этот процесс известен как киртан или санкиртана, то есть совместное пение маха-мантры. И в эту эпоху этот процесс — одно из самых могущественных средств, позволяющих отыскать этот скрытый в глубине нашего существа нектар.

#00:36:51#

В соответствии с нуждами, потребностями людей, живших в различные эпохи, ведическое знание давалось людям соответствующим, тем или иным образом. Веды были записаны и составлены великим мудрецом по имени Вьясадева. Его также зовут Ведавьяса. После того, как этот мудрец дал людям духовное знание общего порядка, он все же испытывал некоторое неудовлетворение. Он испытывал некоторую растерянность, он недоумевал, он не мог понять, почему, несмотря на то, что это знание было дано им человечеству, он все же в глубине сердца был не удовлетворен. Следует понять, что мы говорим не о обычной личности. Вьясадева был великим мистиком, риши, одним из бессмертных. Он был наделен божественной энергией для того, чтобы осуществить эту задачу, записать ведическое знание.

#00:39:31#

В этом состоянии неудовлетворенности Вьясадева вошел в глубины медитации и обратился к своему Гуру, которого зовут Нарада Муни. Сила его преданности, сила его молитвы была настолько велика, что его Гуру предстал перед ним. Как только он явился, он сразу понял, в чем причина неудовлетворенности его ученика. Вьясадева взмолился, обратившись к своему духовному наставнику: «Пожалуйста, объясни, в чем причина моей неудовлетворенности?» Нарада Муни объяснил: «Ты дал этому миру знание, которое охватывает разные сферы человеческой жизни, знание медицины, астрологии и так далее. Ты в целом дал человечеству знание, с помощью которого можно жить и процветать, быть счастливым в этом мире. Ты дал человечеству так много разных явлений, но ты не дал ничего, что представляло бы истинную ценность. Более того, ты дал людям лекарство от их болезней, но ты ничего не рассказал о том, какова природа здоровья, каково здоровое состояние. Ты лишь прописал лекарство, диету для больных, но каково состояние здорового человека? Об этом ты умолчал».

#00:43:59#

Тогда Нарада Муни дал своему ученику четыре санскритских стиха, содержащих в себе суть, благодаря которой дилемма, с которой столкнулся Вьясадева, могла быть разрешена. Когда Вьясадева погрузился в медитацию на содержание этих стихов, ему была открыта вся полнота реальности. Кульминацией всему тому, что Вьясадева изложил в своих произведениях до этого момента, служило явление, описываемое как брахма джиджн̃а̄са̄, то есть поиск духа, реализация в познании себя, своей духовной природы, осознание того, что я есть дух. Но, беседуя со своим духовным учителем, услышав его речи, Вьясадева осознал: «Я не дал никакой истинной пищи для души». На основе этих четырех стихов он написал восемнадцать тысяч стихов, которые представляют суть, заключенную в первоначальных четырех стихах. И это собрание стихов стало известно, как «Шримад-Бхагаватам».

#00:46:58#

В целом ведическое знание уподобляют дереву, у этого дерева есть множество ветвей. Это различные области знания, представленные в Ведах. А цветок этого дерева — то, что известно, как Веданта. Веданта на глубоком уровне философски рассматривает природу истины. Веданта уподобляется цветку этого дерева. Веды — это дерево со многими ветвями, отраслями знания, Веданта — это цветок этого дерева, а «Шримад-Бхагаватам» сравнивают с плодом этого дерева. Таков смысл существования дерева — в том, чтобы плодоносить. И сладость всего дерева в концентрированном виде содержится в плоде. Вьясадева в конечном счете явил следующую истину, представление, согласно которому смысл человеческой жизни состоит не просто в самореализации, познании своей духовной природы, но в достижении того явления, которое известно, как божественная любовь. В санскрите для его описания используется такой термин, как према.

#00:49:35#

Атма, или душа, обладает тремя врожденными, укорененными в ее природе качествами, а именно сат, чит и ананда. Сат означает «вечное существование», чит означает «сознание». Объединение этих двух элементов дает нам ощущение того, что мы живые, мы осознаем факт нашего существования. Это сат и чит. Третий элемент известен, как ананда. Ананда означает «экстаз», «блаженство», «радость», «счастье». Счастье, радость такой природы, которую мы фактически не можем помыслить, которую не способны представить. Мы видим, как люди, окружающие нас, ищут ананду, вкус счастья, всевозможными способами. Но мы нуждаемся в том вкусе счастья, который не имеет конца. Лично меня этот поиск привел на этот путь, я искал этот вкус счастья в самых разных явлениях: секс, наркотики, рок-н-ролл. Но где бы я ни искал, в каком бы направлении ни шел, мой поиск оставался бесплодным. Как сказал Мик Джагер в своей песенке: «по-прежнему не удовлетворен». Я пытался снова и снова, но чувствовал, что несчастен.

#00:53:04#

Мы видим, что люди в этом мире, самые богатые, знаменитые, красивые, успешные, сталкиваются с той же самой проблемой. В этом мире есть люди, стоящие на вершине этого мира, у них есть все, о чем только может мечтать рядовой человек. Они подобны небожителям, обитателям Олимпа, и тем не менее эти люди также испытывают скорбь, они несчастны. Они не могут найти тот самый, непрекращающийся вкус, расу, то счастье, которому нет конца, то удовольствие или наслаждение, которому не возникает помех. Именно в этом мы нуждаемся, мы нуждаемся в насыщении сердца, в удовлетворении сердца, удовлетворении души.

#00:54:51#

Вьясадева сам осознал это. И в «Шримад-Бхагаватам», в этих восемнадцати тысячах стихах, он в полной мере раскрыл и описал природу этого пути, этого явления, как можно достичь этой цели. Он объяснил это в одном стихе:

#00:55:30#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣…[3]

В этом стихе используется слово «грантхи». В этом контексте, в этом стихе и в йоге грантхи означает буквально «узел». Он [Вьясадева] говорит здесь в этих строках: «Наше сердце связано многочисленными узлами». Мы не знаем, каков наш потенциал, истинный потенциал. У нас нет ни малейшего представления о том, каков потенциал нашего чувства, каковы размеры того экстаза, который мы способны переживать. Мы не способны на это, поскольку наше сердце опечатано, связано тем узлом, который именуется аханкара, эго, ложное эго.

#00:57:13#

Мы связали себя многочисленными желаниями, относящимися к этому миру: я хочу этого, я хочу того, другого и так далее. Но в конечном счете удовлетворение любого из этих желаний не может принести подлинного счастья нашему сердцу. Наш духовный учитель говорит нам: «Мы в нашем нынешнем положении не можем представить, сколь великая любовь, счастье, очарование, нежность ожидают нас в том месте, в которое мы стремимся». Мы не можем представить, поскольку наше сердце связано. Этот узел, известный как аханкара, ложное эго — это среда, в которой встречаются дух и материя.

#00:59:08#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣…

В этой половине этого стиха говорится: «С помощью правильного метода можно разрубить этот узел…»

#00:59:36#

…кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани

«…и океан экстаза откроется душе, и душа сможет утонуть в этом океане».

#01:00:08#

а̄ш́чарйават… энам… паш́йати…[4]

Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Тот, кому открывается экстаз, порождаемый душой, экстаз или счастье существования души, тот приходит в растерянность. Он в высшей степени изумлен, соприкасаясь с таким явлением, как счастье, экстаз, порождаемый бытием души».

#01:01:17#

«И тот, кто описывает природу этого явления, природу переживаемого ею счастья, тот также изумлен. И тот, кто слышит о подобной перспективе, тот, кто узнает о существовании такого явления, о том, что подобное может быть реальностью, — слушающие эти описания также изумлены. Но некоторые, даже слыша эти описания природы души, не в силах понять, о чем идет речь». Почему это так? Потому что грубое начало не в состоянии понять природу тонкого начала. [Существует] великое множество относительных истин, однако мы нуждаемся в том, чтобы найти абсолютную причину всех причин.

#01:03:05#

Мы — это человеческая жизнь, мы в действительности не имеем подлинного представления о том… [Запись прерывается.] Тот, кому известна истина, известен корень этого дерева, тот видит присутствие этого явления истины во всех частях дерева, в его ветвях и листьях. В Библии, Коране, Торе мы видим присутствие истины в той или иной форме, в той или иной степени. Тот, кто обладает подлинным духовным знанием, тот способен извлечь эту истину из разных источников. В Индии это явление, способность находить истину в любом месте, это явление известно, как парамахамса-дхарма… [Запись обрывается.]

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнили: Мадхави Деви Даси и Ира Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



1  «Поэтому сейчас следует вопрошать о Брахмане». Или: «Так давайте же начнем вопрошать о Высшей Абсолютной Истине» («Веданта-сутра», 1.1.1).

2  «Внемлите, о дети нектара!» («Шветашватара-упанишад», 2.5).

3  Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

4  А̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам, а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣ / а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти, ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит — «Некоторые созерцают душу как нечто поразительное, другие говорят о ней как о чем-то удивительном, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее» (Бхагавад-гита, 2.29).




←  «Почитание преданных». Шрила Бхактивинод Тхакур. Комментарий к пятому стиху «Шри Упадешамриты» | “Honouring the Devotees.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Commentary on the fifth verse of Sri Upadeshamrita ·• Архив новостей •· «Неизменное видение». Шрила Бхактивинод Тхакур. Комментарий к шестому стиху «Шри Упадешамриты» | “Steady Vision.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Commentary on the sixth verse of Sri Upadeshamrita →


Russian

Манас Кришна Прабху 

Реальность глазами Вед

(8 мая 2011 года. Харьков, Украина. Фестиваль «Тавале»)

 

Краткое содержание лекции:

 

#00:00:24#

Муралишвар Прабху: Друзья! Манас Кришна Прабху говорит: «Может, мы начнем маленький киртан?» Кто может играть на караталах?

Преданная: Я.

Муралишвар Прабху: Да?

Преданная: Конечно да.

#00:01:16#

Манас Кришна Прабху: Мы начнем с пения маха-мантры. Этот киртан и призыв к Святому Имени и имен Панча-таттвы очищает атмосферу. Эти мантры очищают ум и сердце, для того чтобы мы могли наилучшим образом воспринимать трансцендентные знания. В этом мире существует знание самых разных видов. Существуют многие виды, разновидности науки, философские течения и тому подобное. Но трансцендентная наука обладает иной природой. Обычная наука, наука этого мира, имеет дело с теми реалиями, явлениями, которые [возможно] познать с помощью наших чувств. Но явление, известное, как дивья-гьяна, божественное знание — его природа совершенно отлична от вышеописанных явлений.

#00:03:24#

Знания, о которых идет речь, — не есть интеллектуальное знание, знание в обычном смысле слова. Мы можем получить некоторое представление о природе этого явления посредством нашего обычного, мирского, материального разума. Но в конечном счете, как говорят наши духовные наставники, передача этого трансцендентного знания, которое находится за пределами этого материального мира, природа которого отлична от материальной природы, передача этого трансцендентного знания происходит от сердца к сердцу. Это знание духа, знание души. Ведическое знание затрагивает уровень души, измерение души. Но наш материальный ум и разум состоят из такого материала, из таких атомов… это вещество, этот материал, из которых они состоят, не в состоянии соприкоснуться с духом и понять его природу.

#00:05:07#

Мы немножко позже можем детально обсудить, развить эту тему. Но фундаментально мы можем сказать, что суть где-то такова. Что такое Веды? Веды — олицетворенные [божественные] звуки. Точно так же, подобно тому, как сейчас собираются тучи на небе и пойдет дождь, может быть, подобно тому, как идет дождь сверху, с неба падает дождь, подобно этому Веды — это нечто нисходящее. Веды приходят из очень высокой области духовного сознания, из тех глубин реальности, которая гораздо глубже квантового уровня. Таким образом Веды являются в этом мире посредством звука. Можно сказать, что Веды — это то, что по-русски называется корпус, в смысле набор священных писаний. Они очень обширны.

#00:07:42#

Веды включают всю полноту знаний, начиная от самого примитивного, элементарного уровня, описывающего природу человеческих потребностей, начиная с уровня инстинкта или элементарных базисных потребностей, вплоть до наиболее утонченных положений, деталей духовной реальности. Из всех мантр, которые явлены, открыты в этом мире, величайшей является маха-мантра. Маха: буквально это слово означает «величайший». Эту маха-мантру Веды особо рекомендовали в эту эпоху как способ очистить наше понимание, восприятие, чтобы мы могли должным образом воспринять, получить божественное знание. И не просто знание, а нечто большее. Поскольку какова цель знания? Каков смысл знания? По сути, знание как таковое бесполезно до тех пор, пока это знание не приводит к тому, что называется реализацией, то есть к подлинной мудрости. Мудрость — это реализованное знание.

#00:10:14#

Для того, чтобы это знание было должным образом воспринято, усвоено нашим сердцем, нам рекомендовали определенный процесс, известный как мантра-медитация. Как наш возлюбленный духовный наставник повторял нам вновь и вновь: «Это ваша собственность, это то, что вам принадлежит. Ведическая мудрость — это то, что принадлежит вам по праву». Эта мудрость Вед — неотъемлемая часть нашего существа. Когда наш духовный наставник путешествовал по миру, обращался к широким массам, он говорил людям: «То, что я принес вам, не есть нечто чужеродное для вас, но [это] то, что скрыто в глубине вашего существа. Необходимо лишь [его] открыть. Это подлинное, истинное богатство вашего сердца. И это нечто, что вами забыто, потеряно, вы тщетно ищете [его] во внешней реальности».

#00:12:35#

На протяжении пяти минут мы будем петь, и когда мы будем петь, то правильно это делать [таким образом] — предлагать свой ум этой звуковой вибрации. В целом мы привыкли отождествлять себя со своими мыслями, умом, ментальный поток увлекает нас в ту или иную сторону. Наши наставники рекомендуют нам вначале просто предлагать свой ум этой звуковой вибрации, и благодаря этому возможно почувствовать, пережить эффекты этого процесса на более глубоком уровне. Если вы в процессе пения почувствуете, что ум работает, увлекает вас куда-то, то просто осознайте это. Йога, как таковая, начинается с осознанности. Это первичный элемент в йоге, начальная стадия любого процесса в йоге — осознанность, сознание.

#00:15:06#

В ходе этого процесса мы хотим осознать, где мы находимся. И в процессе такого осознания мы поймем, что в нас живут две личности, два человека. Как сказал знаменитый философ Декарт: «Если вы делаете какое-то утверждение, то я в этом утверждении сомневаюсь». И тогда мы можем задаться вопросом: «А кто этот сомневающийся? Кто подвергает сомнению что-либо?» И этот сомневающийся — это та самая личность, которую мы должны познать на более глубоком уровне. Это процесс бхакти-йоги, который является сутью всех процессов познания, описанных в Ведах. Этот путь бхакти-йоги — наука самореализации. В этом мире, как было сказано, есть великое множество научных дисциплин: физика, математика, квантовая физика и так далее. Все эти виды знания имеют дело с познанием внешнего мира. Мудрецы древней Индии также имели дело со всеми этими отраслями знания. Но подлинное сокровище ведического знания содержится в том, что передается ведическим афоризмом «а̄тма̄нам̇ виддхи», что означает «познай себя».

#00:18:35#

Это путешествие реализации, самопознания. Прежде всего речь идет о знании себя, своей природы, о знании того, кто я, кем я являюсь, кем я не являюсь. Мы можем поговорить об этом, о разных аспектах этого явления более подробным образом позже. Но сейчас нас ждет киртан. Я говорил об этих вещах, желая подчеркнуть сам метод. В процессе пения следует занять позицию наблюдающего. Если какие-то мысли возникают на поверхности, если какие-то чувства возникают, то не следует их оценивать или судить [о них], но мысленно убегать. Это первый шаг к подлинно радостной, счастливой жизни — занять позицию наблюдающего. И, заняв такую позицию, можно затем открыть для себя, кто этот наблюдающий, какова его природа. Вначале мы будем петь так называемую Панча-таттва мантру, в которой содержатся имена великих личностей, давших нам этот процесс. А затем мы будем петь маха-мантру.

#00:21:28#

[Пение Панча-таттва мантры и Харе Кришна маха-мантры.]

#00:32:14#

[Прославления.]

#00:32:56#

Мы упомянули ведический афоризм «атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄»[1]. Смысл этого афоризма в том, что ты не являешься ни этим телом, ни этим умом, ни другими оболочками; все эти составляющие не есть ты. Подлинный ты — это атма, душа, твоя истинная природа, твое «я». Один из наших учителей [Шрила Шридхар Махарадж] говорил о том, что весь материальный мир подобен айсбергу, плавающему на поверхности океана сознания. Этот ведический афоризм также побуждает нас искать того, кем ты являешься. Другое ведическое утверждение гласит: ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄ — «Вы все являетесь детьми нектара»[2], то есть вы были рождены в нектаре, вы были рождены для того, чтобы переживать вкус нектара. «Почему вы позволяете себе довольствоваться чем-то меньшим, нежели нектар?» Этот процесс известен как киртан или санкиртана, то есть совместное пение маха-мантры. И в эту эпоху этот процесс — одно из самых могущественных средств, позволяющих отыскать этот скрытый в глубине нашего существа нектар.

#00:36:51#

В соответствии с нуждами, потребностями людей, живших в различные эпохи, ведическое знание давалось людям соответствующим, тем или иным образом. Веды были записаны и составлены великим мудрецом по имени Вьясадева. Его также зовут Ведавьяса. После того, как этот мудрец дал людям духовное знание общего порядка, он все же испытывал некоторое неудовлетворение. Он испытывал некоторую растерянность, он недоумевал, он не мог понять, почему, несмотря на то, что это знание было дано им человечеству, он все же в глубине сердца был не удовлетворен. Следует понять, что мы говорим не о обычной личности. Вьясадева был великим мистиком, риши, одним из бессмертных. Он был наделен божественной энергией для того, чтобы осуществить эту задачу, записать ведическое знание.

#00:39:31#

В этом состоянии неудовлетворенности Вьясадева вошел в глубины медитации и обратился к своему Гуру, которого зовут Нарада Муни. Сила его преданности, сила его молитвы была настолько велика, что его Гуру предстал перед ним. Как только он явился, он сразу понял, в чем причина неудовлетворенности его ученика. Вьясадева взмолился, обратившись к своему духовному наставнику: «Пожалуйста, объясни, в чем причина моей неудовлетворенности?» Нарада Муни объяснил: «Ты дал этому миру знание, которое охватывает разные сферы человеческой жизни, знание медицины, астрологии и так далее. Ты в целом дал человечеству знание, с помощью которого можно жить и процветать, быть счастливым в этом мире. Ты дал человечеству так много разных явлений, но ты не дал ничего, что представляло бы истинную ценность. Более того, ты дал людям лекарство от их болезней, но ты ничего не рассказал о том, какова природа здоровья, каково здоровое состояние. Ты лишь прописал лекарство, диету для больных, но каково состояние здорового человека? Об этом ты умолчал».

#00:43:59#

Тогда Нарада Муни дал своему ученику четыре санскритских стиха, содержащих в себе суть, благодаря которой дилемма, с которой столкнулся Вьясадева, могла быть разрешена. Когда Вьясадева погрузился в медитацию на содержание этих стихов, ему была открыта вся полнота реальности. Кульминацией всему тому, что Вьясадева изложил в своих произведениях до этого момента, служило явление, описываемое как брахма джиджн̃а̄са̄, то есть поиск духа, реализация в познании себя, своей духовной природы, осознание того, что я есть дух. Но, беседуя со своим духовным учителем, услышав его речи, Вьясадева осознал: «Я не дал никакой истинной пищи для души». На основе этих четырех стихов он написал восемнадцать тысяч стихов, которые представляют суть, заключенную в первоначальных четырех стихах. И это собрание стихов стало известно, как «Шримад-Бхагаватам».

#00:46:58#

В целом ведическое знание уподобляют дереву, у этого дерева есть множество ветвей. Это различные области знания, представленные в Ведах. А цветок этого дерева — то, что известно, как Веданта. Веданта на глубоком уровне философски рассматривает природу истины. Веданта уподобляется цветку этого дерева. Веды — это дерево со многими ветвями, отраслями знания, Веданта — это цветок этого дерева, а «Шримад-Бхагаватам» сравнивают с плодом этого дерева. Таков смысл существования дерева — в том, чтобы плодоносить. И сладость всего дерева в концентрированном виде содержится в плоде. Вьясадева в конечном счете явил следующую истину, представление, согласно которому смысл человеческой жизни состоит не просто в самореализации, познании своей духовной природы, но в достижении того явления, которое известно, как божественная любовь. В санскрите для его описания используется такой термин, как према.

#00:49:35#

Атма, или душа, обладает тремя врожденными, укорененными в ее природе качествами, а именно сат, чит и ананда. Сат означает «вечное существование», чит означает «сознание». Объединение этих двух элементов дает нам ощущение того, что мы живые, мы осознаем факт нашего существования. Это сат и чит. Третий элемент известен, как ананда. Ананда означает «экстаз», «блаженство», «радость», «счастье». Счастье, радость такой природы, которую мы фактически не можем помыслить, которую не способны представить. Мы видим, как люди, окружающие нас, ищут ананду, вкус счастья, всевозможными способами. Но мы нуждаемся в том вкусе счастья, который не имеет конца. Лично меня этот поиск привел на этот путь, я искал этот вкус счастья в самых разных явлениях: секс, наркотики, рок-н-ролл. Но где бы я ни искал, в каком бы направлении ни шел, мой поиск оставался бесплодным. Как сказал Мик Джагер в своей песенке: «по-прежнему не удовлетворен». Я пытался снова и снова, но чувствовал, что несчастен.

#00:53:04#

Мы видим, что люди в этом мире, самые богатые, знаменитые, красивые, успешные, сталкиваются с той же самой проблемой. В этом мире есть люди, стоящие на вершине этого мира, у них есть все, о чем только может мечтать рядовой человек. Они подобны небожителям, обитателям Олимпа, и тем не менее эти люди также испытывают скорбь, они несчастны. Они не могут найти тот самый, непрекращающийся вкус, расу, то счастье, которому нет конца, то удовольствие или наслаждение, которому не возникает помех. Именно в этом мы нуждаемся, мы нуждаемся в насыщении сердца, в удовлетворении сердца, удовлетворении души.

#00:54:51#

Вьясадева сам осознал это. И в «Шримад-Бхагаватам», в этих восемнадцати тысячах стихах, он в полной мере раскрыл и описал природу этого пути, этого явления, как можно достичь этой цели. Он объяснил это в одном стихе:

#00:55:30#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣…[3]

В этом стихе используется слово «грантхи». В этом контексте, в этом стихе и в йоге грантхи означает буквально «узел». Он [Вьясадева] говорит здесь в этих строках: «Наше сердце связано многочисленными узлами». Мы не знаем, каков наш потенциал, истинный потенциал. У нас нет ни малейшего представления о том, каков потенциал нашего чувства, каковы размеры того экстаза, который мы способны переживать. Мы не способны на это, поскольку наше сердце опечатано, связано тем узлом, который именуется аханкара, эго, ложное эго.

#00:57:13#

Мы связали себя многочисленными желаниями, относящимися к этому миру: я хочу этого, я хочу того, другого и так далее. Но в конечном счете удовлетворение любого из этих желаний не может принести подлинного счастья нашему сердцу. Наш духовный учитель говорит нам: «Мы в нашем нынешнем положении не можем представить, сколь великая любовь, счастье, очарование, нежность ожидают нас в том месте, в которое мы стремимся». Мы не можем представить, поскольку наше сердце связано. Этот узел, известный как аханкара, ложное эго — это среда, в которой встречаются дух и материя.

#00:59:08#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣…

В этой половине этого стиха говорится: «С помощью правильного метода можно разрубить этот узел…»

#00:59:36#

…кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани

«…и океан экстаза откроется душе, и душа сможет утонуть в этом океане».

#01:00:08#

а̄ш́чарйават… энам… паш́йати…[4]

Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Тот, кому открывается экстаз, порождаемый душой, экстаз или счастье существования души, тот приходит в растерянность. Он в высшей степени изумлен, соприкасаясь с таким явлением, как счастье, экстаз, порождаемый бытием души».

#01:01:17#

«И тот, кто описывает природу этого явления, природу переживаемого ею счастья, тот также изумлен. И тот, кто слышит о подобной перспективе, тот, кто узнает о существовании такого явления, о том, что подобное может быть реальностью, — слушающие эти описания также изумлены. Но некоторые, даже слыша эти описания природы души, не в силах понять, о чем идет речь». Почему это так? Потому что грубое начало не в состоянии понять природу тонкого начала. [Существует] великое множество относительных истин, однако мы нуждаемся в том, чтобы найти абсолютную причину всех причин.

#01:03:05#

Мы — это человеческая жизнь, мы в действительности не имеем подлинного представления о том… [Запись прерывается.] Тот, кому известна истина, известен корень этого дерева, тот видит присутствие этого явления истины во всех частях дерева, в его ветвях и листьях. В Библии, Коране, Торе мы видим присутствие истины в той или иной форме, в той или иной степени. Тот, кто обладает подлинным духовным знанием, тот способен извлечь эту истину из разных источников. В Индии это явление, способность находить истину в любом месте, это явление известно, как парамахамса-дхарма… [Запись обрывается.]

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнили: Мадхави Деви Даси и Ира Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



[1] «Поэтому сейчас следует вопрошать о Брахмане». Или: «Так давайте же начнем вопрошать о Высшей Абсолютной Истине» («Веданта-сутра», 1.1.1).

[2] «Внемлите, о дети нектара!» («Шветашватара-упанишад», 2.5).

[3] Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

[4] А̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам, а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣ / а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти, ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит — «Некоторые созерцают душу как нечто поразительное, другие говорят о ней как о чем-то удивительном, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее» (Бхагавад-гита, 2.29).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования