Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 23 июля 2011 года. Москва, Кисельный
Авадхут Махарадж:
[Спасибо] за то, что вырвались и посетили нас. Харе Кришна. Нашим девушкам, которые удерживают периметр, тоже Харе Кришна.
Ну что, поскольку у нас сегодня мало народу к сожалению или к счастью, мы можем продолжить нашу духовную программу. Как обычно, будем тренироваться на кошках. Как обычно, кошкой у нас будет Сахадев Прабху. Как сказал Господь в Шримад Бхагаватам, "Мои дорогие ботаники, раз уж вы получили столь высокое образование, то вам и нести ответ перед обществом, которое вы поставили в столь ужасное положение. Именно из-за придуманных вами теорий Карла Маркса, Энгельса, Вселенского взрыва, конца света и прочих других материалистических идей, происходят все проблемы в этом мире. Вы всегда нашептываете на ухо властным мира всего, а поскольку у тех своих идей особо нет, они действуют по вашему замыслу. Поэтому вам и отвечать перед всем человечеством, перед Богом и сейчас вы будете отвечать перед нами”. Небольшой такой самосуд, который мы сегодня проведем и закончится он неизвестно чем. Приговор будете выносить вы, слушатели. Кто будет прокурором-обвинителем? Преступник у нас сегодня Сахадев Прабху. Я буду задавать вопросы и выяснять обстоятельства дела. Итак. Кто в обвинении? Обвинитель должен быть очень философски настроен.
У кого есть какие-то духовные вопросы? Вопросы — это и есть обвинение.
(Задают вопрос в зале, не слышно).
Ну ладно, начнем разминаться с этого. Судья, дорогие присяжные заседатели, уважаемый господин прокурор, вы подняли очень важный для жизни человека вопрос, потому что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал в комментариях к «Чайтанья Чаритамрите», что человек, чей лоб не отмечен знаком тилаки, подобен ходячему трупу. Вот возникает вопрос. Поскольку “обвиняемый” отказался от юридического сопровождения и будет нести ответ сам, возникает вопрос: Что вы по этой теме можете сказать? Например, есть категория людей, которые вообще ничего не знают о Боге, тем более о Господе Вишну, тем более уже о Кришне, они ходят без тилаки, что же с ними будет?
(Говорит Сахадев Прабху, не слышно)
А всегда ли исполняя свои духовные обязанности, мы должны чувствовать себя лучше? Например, в жизни, когда мы начинаем жить духовной жизнью, начинаем исполнять какие-то духовные обязанности, например, отказываться от незаконного секса, что крайне тяжело, или мясоедения, или дурных привычек, мы должны сразу же начать чувствовать себя лучше? Может сначала нам будет хуже?
Сахадев Прабху:
Но где-то внутри должно быть все равно хорошо. Как альпинист. С точки зрения домохозяйки, альпинизм — это то же самое, что спуститься в ад, заставляя себя карабкаться по скале, неся тяжелые вещи, всегда можно сорваться. Но альпинист в сердце испытывает некую эмоцию, хотя внешне этого не видно. Поэтому все равно в сердце должно быть какое-то позитивное ощущение.
Авадхут Махарадж:
То есть вы сейчас говорите о том, что хотя внешнее исполнение определенных законов, обетов может казаться крайне трудным и неприятным на определенном уровне, но внутренне человек должен начать черпать удовлетворение. И сразу же такой вопрос. Если человек внутренне от обетов начинает черпать удовлетворение, что ему делать с его гордыней, которая тут же начинает расти и говорит: “Я сегодня уже исполнил определенный обет. Я уже держу обет безбрачия уже шесть часов”. Гордыня не может подниматься у него в это время? Объясните с точки зрения сознания Кришны, пожалуйста. Прокурор, есть вопросы какие-то?
(говорят из зала)
Я слышал один раз на выступлении Динашрая Прабху сказал: «Дух похоти сменил на гордыню». И Динашрая Прабху сказал, что лучше быть гордецом, чем похотливым животным.
Авадхут Махарадж:
А когда ты и то, и другое?
Сахадев Прабху:
Вероятно просто человек склонный к самоутверждению, может самоутверждаться и мотивировать гордыню многими способами, в том числе исполняя религиозный обет. Здесь проблема, может быть, не в самих обетах, которые выполняют многие люди без гордыни, а просто в склонности человека, чем бы он ни занимался, впадать в гордыню. Надо просто осознавать, что какие бы достижения к нам не приходили, все это приходит по милости и нам гордиться то особо и нечем.
Авадхут Махарадж:
Господа присяжные?
(из зала)
Это ведь глупо, гордиться..
Авадхут Махарадж:
Глупо, но мы же гордимся. Я рассказывал, недавно я летел в Сочи. Сел в самолет и мне говорят: “Знаете, а вы в бизнес-классе летите”. Я сел в бизнес-класс и вдруг понял, как моя жаба, обычно я ее прячу глубоко, а тут вдруг моя жаба вылезла, посмотрела на меня такими искренними глазами и стала раздуваться. И жаба говорит мне: “Мы летим в бизнес-классе”. Я говорю: “Куда ты летишь? Ты никуда не летишь, лечу я”. Жаба такая: “ну вот так ты всегда со мной разговариваешь”. Пришлось с жабой работать, бить её даже. А что скажете вы? Или ваша жаба, например? Есть у вас какие-то мнения?
(из зала)
Кишор:
Гостья в зелёном
Гостья:
Я?
Авадхут Махарадж:
Да, вы же на суд пришли, вы не знали просто. Так и бывает.
Гостья:
Знаете, я просто чувствую, что не нужно бороться ни с чем. Мы все приходим в этот мир уже…
Авадхут Махарадж:
Поборовшиеся.
Гостья:
Нет мы так разделяем светлое и тёмное, индивидуальность. Нужно просто принять какие-то свои негативные стороны.
Авадхут Махарадж:
И с этим жить.
Гостья:
Не с этим жить, а знать, что у тебя это есть, и каждые свои поступки, возможно….
Авадхут Махарадж:
Пытаться быть чуточку лучше?
Гостья:
Ну пытаться.. контролировать, возможно. Через какое-то время можно ощутить, что когда ты контролируешь тот свой негатив который ты знаешь, то его можно как бы на заднее сидение вообще отодвинуть. И сказать ему, что: “Я знаю тебя”.
Когда ощущаешь вот эту любовь, которая вокруг тебя, которая тебя окружает, вот этот вот свет, который тебе помогает идти. Приходят какие-то трудности в твою жизнь, которые тебе нужны. Здесь нет случайностей.. Как бы ты находишься в системе. И система уже заботится о тебе в зависимости от того, чего ты там натворил в своих прошлых жизнях, и с чем ты пришёл в эту жизнь, со своим потенциалом, который ты возможно будешь активировать из своих прошлых жизней. Найти то зерно, то хорошее, что у тебя было, и зная, что ты можешь это сейчас активировать. Почувствовав вот эту любовь, почувствовав то блаженство, сказать ему: Я знаю тебя, ты моя тёмная сторона. Давай убирайся на заднее сиденья, потому что сейчас я хозяйка.
Авадхут Махарадж:
Кто “я”?
Гостья:
А я..
Авадхут Махарадж:
Ну, светлая сторона, судя по-вашим.
Гостья:
А я, это скажем так.. Ну мы все. Ну как вот так сказать, что Бог вот…Вот мы все частицы…
Авадхут Махарадж:
Всё-всё-всё. Понятно, мысль понятна.
Гостья:
Я — частица этого, и когда я знаю…
Авадхут Махарадж:
Я — частица этого, а это — частица “Я”.
Гостья:
Частица общего, скажем, той энергии, того света, той любви. И узнав, почувствовав это, ты хочешь в себе это выращивать, чтобы это превратилось в тебе в какое-то дерево красивое.
Авадхут Махарадж:
Ну что ж, остается только похлопать. Как говорил Шрила Шридхар Махарадж: «Гениально, но неправильно». Гениально, потому что, то, что вы говорите интуитивно, это очень правильная вещь, и самоконтроль, и ощущения, потому что без этого наша духовная жизнь будет только на внешнем уровне. Но вы прекрасно сказали, что мы являемся частицей. Гармоничным может быть только целое. Частица может быть гармонична в отношениях с целым, когда у неё есть связь. И связь — как мы все ищем свою вторую половину — она может быть только с Кришной, потому что мы всегда ищем красоту, совершенство, а Кришна — Он Бог, Он и есть красота и совершенство. И когда это целое, которое обладает тремя качествами — вечность, сознание и блаженство, соединяется с частицей, которая тоже по сути вечная, и у нас есть до какой-то степени сознание и до какой-то степени мы всегда стремимся к счастью и блаженству, вот тогда может произойти некая гармония. А внутренний самоконтроль — это очень важный момент, который вы сказали, потому что с точки зрения сознания Кришны есть два пути.
Первый путь — это то, о чем мы говорим — самоконтроль, йога, то что православные называли «умное делание», ну и так далее.. Внутренний мир. Но с другой стороны, мы всегда помним, что существует Он и это Его право прийти в наше сердце, в наше сознание. И по сути дела Он всегда обладает абсолютной свободой. Поэтому очень важно, с точки зрения бхакти йоги, пути сердца, построить некий свой аэродром в сердце. Чтобы божественное приземлилось туда, чтобы оно именно жило там. А не так, что оно коснулось нас, но в силу нашей осквернённости не осталось там. Потому что любовь живет только в чистом сердце. Она и касается нас время от времени, и исчезает, поскольку мы не готовы еще.
Очень хороший комментарий, большое спасибо. Вернемся все-таки к осужденному. У него очень мрачный вид и чувствуется, что электрический стул внизу на кухне готовится Электрик подготовил две фазы напрямую, одна к голове, другая к языку прям. Итак, подытожьте, пожалуйста.
Сахадев Прабху:
Мне понравилось в комментарии, что было сказано, что может быть какая-то темная часть нашего “я”, несмотря на все попытки не уйдет, но тем не менее мы можем стараться взращивать и питать силой какую-то светлую часть. Иногда, как говорят многие: “в работе по нашей системе через неделю все пороки устранятся, все недостатки уйдут”. А вот здесь очень тонко был замечено, что ты можешь для начала посадить эти пороки на заднее сидение и не питать их силой. То есть человек понимает, что это не так просто.
И в «Шримад Бхагаватам» говорится, что ты можешь пытаться следовать ведам и верить в хари-катху, но тем не менее ты не можешь сам этому до конца следовать и тогда ты чувствуешь раскаяние. И через это раскаяние Господь может рано или поздно освободить тебя от тех пороков, от которых ты сам не сможешь освободиться, несмотря на все свои искренние попытки.
Авадхут Махарадж:
Проходите, садитесь (гостям). Итак, у нас сегодня суд. Осужденный у нас Сахадев, прокурор — Кишор. Мы говорим сегодня о внутренних духовных делах. Мне хотелось бы все-таки узнать. Мы говорили на прошлой лекции про позитивное православие индийское, потому что правъ — это абсолютная истина, а славъ — это санкиртана. Термины понятные. Объясни принципы. Вот есть, например, представление покаяния у христианских святых отцов, а есть представления покаяния у индийских святых отцов. Объясни единство и различия. Пробегись по русским теологам. Только поконкретнее, имена-фамилии, чтобы это не было чем-то абстрактным
Я тебе помогу. Смотри. Есть христианская идея покаяния и вайшнавская идея покаяния. В чем разница и в чем различие? Коротко и ясно. На суде так не говорят. Мы сейчас не будем про все христианство рассказывать часами. Ну, например, в том православном христианстве, в котором мы существуем, существует идея покаяния. Но в связи с тем, что само по себе христианство не имеет достаточно четких и глубоких теологических представлений о душе, то в процессе покаяния непонятно, кто кается и за что кается. В ведической идее есть очень понятное представление. Первое — это душа, «сат, чит, ананда» Это три функции. Сат — это бессмертие, каждая душа бессмертна. Чит — она обладает способностью мыслить, чувствовать и желать. Ананда — это потенциал стремления к счастью, к безграничному божественному счастью. Это ведическая идея. В христианской идее все очень смешано, поэтому нет такого понятия отделить душу от материи. Что кается? Почему? Почему мы совершаем что-то негативное? Вот я девушку полюбил, что в этом плохого, язычники говорили, «я полюбил и она полюбила меня, мы подмигнули друг другу и так далее. Они говорят: “ну вот плоть”. Но вы же не говорите до конца о понятии души. В индийской идее все понятно, ты — душа, ты бессмертен, но ты сейчас обусловлен своим физическим телом. Ведь грех — это не только прелюбодеяние, воровство и так далее. Поэтому когда ты действуешь как тело, любая твоя деятельность в категории тела является чем? Грехом.
Но в связи с тем, что мы говорим о том, что существуют разные стадии греха в соответствии со священными писаниями. Пожалуйста, три стадии опишите. Три стадии греха в соответствии с Ведами.
Сахадев Прабху:
(плохо слышно) Сначала мимолетное желание, потом оно начинает применяться, потом переходит в поступки с ответственностью.
Авадхут Махарадж:
Грех на санскрите называется «пап». Мы знаем, что «пап» это еще так же семя, которое посеяно в сознании, семя, которое прорастает, потому что сознание организовывает для этого пространство. То есть сначала мимолетное желание: что-то покурить захотел. Потом прорастание: ты попадаешь в то место, где все курят, и ты говоришь: “да я не курил, а все курят”, и оно начинает прорастать. Это либо какой-то появляющийся интерес, либо попытка проживания прошлого опыта переживаний, самскар. И дальше уже, когда проросло — “ ну-ка, дайте покурить”.
Это мы сейчас говорили о грехе. Но все-таки продолжим об идее покаяния. Объясните, пожалуйста, идею покаяния вайшнавского и тогда мы поймем, чем оно отличается от другой идеи.
Сахадев Прабху:
(плохо слышно)
Когда человек пытается измениться, но чувствует, что он не может этого сделать, рождается некое чувство смирения и сожаления. И это чувство вполне может быть философское, философская разумная категория, но если это чувство духовное, оно может быть подобное к христианству.
Авадхут Махарадж:
Это правильно, что ты говоришь. Святые в различных традициях и конфессиях безусловно приходили к одинаковому внутреннему ощущению определенного уровня духовной реализации. Другими словами, все ракеты должны преодолеть стратосферу, ту или иную одинаковую стратосферу, что в христианстве, что в вайшнавизме, что в буддизме и так далее. Люди должны пройти одно и тоже. Но меня интересует от тебя более глубокие идеи. Например, как это описывает Шридхар Махарадж? Потому что то, что ты сейчас говоришь — это хорошо, но как говорил Махапрабху Рамананда Раю — Иди глубже. Кто-то хочет помочь? У тебя есть возможность обдумать.
(из зала)
Для нас возможно заместить наши желания желаниями Кришны.
Авадхут Махарадж:
Даже так? Интересная идея, очень революционная. Я впервые ее слышу.
(из зала)
Господь через Писания, через Гуру являет свои желания и мы сопоставляем их со своими.
Авадхут Махарадж:
Не вижу где здесь покаяние. Например, Господь говорит: “я всегда люблю всех живых существ”. Вы думаете: “о, классно, Бог любит всех живых существ. Пошел я целоваться со всеми живыми существами”. Идёт пьяный мужик по улице с бутылкой пива. “Господь любит тебя”. Ну и так далее. Меня интересует процесс более глубокий. Я понял, идея хорошая. Пытаться в категории Священных Писаний увидеть высшую волю и исполнять эту волю.
Но процесс покаяния когда происходит?
Сахадев Прабху:
(плохо слышно)
История Билвамангала описывает, что в какой-то момент времени, он был в неком покаяние, но он не смог изменить образ жизни. То есть он уже принял саньясу. Естественно, это было следствие некоего покаяния. И тем не менее, он не смог оставить образ жизни. И второй раз был момент очень глубокого покаяния, когда он выкалывает глаза. И тут не только покаяние, а какой то импульс измениться. Если есть некая глубина покаяния, то возможно это изменяет нашу жизненную орбиту. То есть не просто мы каемся, опять грешим, каемся, опять грешим.
Авадхут Махарадж:
Жизнь идет спирально, мы постоянно ходим как ослы по одному и тому же кругу. И если не происходит подлинных внутренних изменений, мы продолжаем натыкаться на одни и те же грабли и тому подобное. Но если происходит внутреннее изменение, в категории этого происходит изменение нашей жизни.
Часто священные писания приводят нам такие примеры: Вальмики, вот он разбойник, он грабит людей и вдруг подбегает к Нарада Муни, великому святому, и пытается ткнуть его кинжалом. А у Нарада Муни тело трансцендентно, он состоит из чистого сознания, он бодхисаттва. Вальмики его тыкает кинжалом, а Нарада Муни говорит спокойным голосом: “извините, но вы не сможете ничего таким образом добиться. Мне не больно, но у вас будут проблемы”. Вальмики говорит: “а почему у меня будут проблемы?” “Вам придется страдать столько много в результате ваших действий, мне очень вас жалко”. Вальмики первый раз видит, что жертва испытывает величайшее сострадание к нему. И он говорит, «а что тогда, собственно делать, как все изменить»? Нарада Муни говорит: «меняются ваши тренды, цели жизни». И Вальмики говорит: “я живу ради жены, детей, страны, Родины”. Нарада Муни отвечает: «тогда вы должны поговорить с ними и понять, готовы ли они разделить ваше преступное бытие, зная то, что вы преступник”. И когда Вальмики приходит к родителям, родители говорят: “сынок, ты преступник и мы тебя не учили этому, ты сам выбрал себе это. Ты обязан нас поддерживать в старости, как ты там работаешь или грабишь, что мы можем сделать”. Приходит к жене и говорит, “я тебе дарю золотые украшения” , а жена ему говорит, « я же стираю твои носки, поэтому ты исполняешь свои обязанности, а я свои, как я могу с тобой вместе идти в ад? Ты преступник, это твой выбор». И тогда Вальмики понимает, что да это мой выбор, но в результате чего происходит покаяние. Это очень важный момент в священных писаниях.
А в целом Шрила Шридхар Махарадж говорит, что покаяние не происходит у человека, когда он сидит и интеллектуально об этом размышляет, теоретически. Не может прийти покаяние. Как говорят драматурги, характер меняется в обстоятельствах. А обстоятельства какие? Они всегда построены на двух принципах, негатив и позитив. Негатив в том, что он осознает свою негативную черную сторону и говорит «сядь на заднее сидение, пускай моя светлая сторона начинает действовать». А позитив состоит в том, что в результате этого он соприкасается с чем-то очень высоким и светлым. Поэтому, когда мы говорим о негативном покаянии, то есть идея христианская, она на негативе построена, что вот я преступник, я что-то украл, не знаю что я украл, я виноват перед Богом...
И вообще идея первородного греха в хорошем фильме «Доберман» очень хорошо показана. Где ребенок рождается, ему в церкви гангстер дал пистолет и получается красиво, что собака убегает, револьвер вылетает и падает ребенку в коляску и все думают неужели он убил этого ребенка? А потом смотрит, а ребенок с этим револьвером играет. И потом уже ребенок вырастает, и следующий кадр, как он грабит кого-то и так далее. То есть идея первородного греха. Показан герой, который родился с револьвером. Вот эта идея христианская.
Хотя ведическая идея говорит по-другому. Душа не имеет никакого осквернения. Но поскольку у души есть желания, а желания это такая вещь.. Есть позитивное желание и негативное желание. Ведь само по себе желание нельзя назвать греховным. Поэтому Веды говорят, что в Кали-югу не засчитывается наше внутреннее желание. В другие эпохи йоги внутренне чисты. О чем нам православные говорят «умное делания», чистота, медитация. В другие юги не допускается даже греховная мысль. Но в Кали-югу карма насчитывается только на наши действия. Если мы про кого-то плохо подумали, то это не учитывается в Кали-Югу. А если мы кому-то сказали: “сама пошла..!”, то карма включилась, и это записалось нам. Поэтому именно внутренний анализ позволяет нам контролировать наши действия. Мы можем внутренне быть не проработанными людьми, но то, что внешне из нас исходит, тоже важный момент.
И вот мы говорили сегодня о таком важном моменте, что более глубокая вайшнавская идея покаяния, она говорит, что мы соприкасаемся с чем-то трансцендентным и подлинным. И когда мы говорим о подлинности, мы понимаем, что это что-то божественное или откровение. Поэтому внутренний процесс духовной жизни — это не только раскаяние в негативе, понимая, что существует некая негативная часть моего “я”, а процесс подлинного катарсиса, это поиск откровения. А что такое поиск откровения? Вот сейчас мы будем об этом с вами говорить.
(из зала)
Можно ли сравнить наши греховные желания, то есть желание наслаждаться с таким раскачиванием маятника, он раскачивается, но в конечном итоге он останавливается? Такая аналогия уместна?
Авадхут Махарадж:
Если бы у нас такая аналогия работала, то тогда в миллионной жизни, то есть нужно понять, что мы живем миллионы жизней, только 8 миллионов 400 тысяч форм жизни на этой планете Земля, через которую проходит живое существо, прежде чем достигает положения человека. И в человеческих воплощениях мы живем уже тысячи, сотни раз. Если бы мы в процессе многих своих жизней могли бы каким-то образом остановить то, о чем говорит Буддизм. Либо исполнить все желания, либо не иметь их вообще. И эта идея имперсонализма и она не подтверждается священными писаниями, потому что сознанию свойственна деятельность. И Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что невозможно оставаться ни на секунду без деятельности. Самое страшное что можно сделать? Запереть человека в комнате, в тюрьме, или ребенка поставить в угол. Поэтому мы видим, что сознанию свойственна деятельность. Самые большие страдания у человека происходят от того, когда его потенциал ограничен. Мы говорим, что “мы живем в этом вязком мире, хочу то, хочу это, хочу даже что-то хорошее и духовное, но меня что-то держит, что-то привязывает к этому миру”.
Шрила Шридхар Махарадж говорит в Прапанадживанамрите, которую упоминал Сахадев: «Позитивное, прогрессивное, поступательное бессмертие». То есть не только мы хотим, чтобы оно было позитивным, чтобы оно было еще поступательным. Мы крутимся, как ослы по одному кругу, а в целом духовный прогресс — это движение по спирали наверх. То есть чем больше самоотрицание, чем больше принятие божественного, тем легче становится шарик, тем выше он летит. Но он все равно летит по спирали, мы все равно пролетаем какие-то спиралевидные формы нашей жизни, все равно возвращаются какие-то люди, ситуации и так далее. Все эти ситуации проигрывают. Именно поэтому я думал, изучая индийскую астрологию, почему так четко модель жизни человека понятна? Потому что на самом деле у человека очень базовые модели, это можно даже сделать на веб-сайте, запрограммировать. Какие могут быть вопросы например у девушки: “когда я выйду замуж? когда рожу ребенка?” Когда я спрашивал у индийского астролога, какие-то определенные вопросы он сказал, «мне такие вопросы уже лет 50 никто не задавал». И дело в том, что он уже набил руку на базовых ситуациях. Когда ты начинаешь спрашивать о чем либо более глубоком и важном, он начинает виснуть и говорить: “ну, эти вычисления есть, но я что-то не помню. Да, был там один гуру, он их делал” и так далее. Почему? Потому что это не коммерческий подход, это не обывательский подход, а целостный, к личности, к ее развитию. Поэтому существует некий набор базовых ситуаций у каждого человека. Они одинаковые, и они, как грабли, повторяются регулярно в той или иной степени или в соответствии с тем, как мы на эти ситуации реагируем.
(из зала)
Я в принципе не знаю, что я должен сказать. Я согласен с тем, что происходят какие-то вещи, которые случаются снова и снова, пока ты не примешь какие-то решения, не изменишься. Я помню, когда первый раз пришел в храм Харе Кришна где-то в 2001 году, все были на Харинаме и была только одна девочка. И как раз она тоже первый раз пришла. Мы с ней стали обсуждать. И она сказала: “ я вообще карате хочу заниматься, но все близкие хотят, чтобы я бросила эту идею”. Потом мы вместе приняли инициацию. Она после забеременела. Она и карате бросила, и Харе Кришна бросила, так получилось.
И она мне говорит, понимаешь, они как это аргументируют. Они говорят, что вот помощью карте или Кастанеды можно какие-то свои проблемы решить, как-то куда-то продвинуться. Они говорят, ну понимаешь, Харе Кришна — это ты садишься на корабль, и он даже тебе не помогает по этим твоим каким-то там орбитам что-то решать, как-то продвигаться, а он прямо как лифт вверх идёт, то есть гораздо быстрее, чем в каких-либо других практиках и каких-либо вещах. И я замечаю действительно такие вещи. В Екатеринбург приехал, там тоже один знакомый, такой около Кришна, И он говорит, я посоветовался с шаманом, из Тулы, он действительно сказал, что у меня по материнской линии определенная идет порча, надо чистить карму. Я так подумал, что на самом деле в Харе Кришна всё это действительно гораздо быстрее. Эти все спирали, они конечно тоже присутствуют, но гораздо быстрее, чем в других вещах. А потом пришел преданный и говорит, что вот этот прасад, он очень помогает как раз на этой ракете из всего выбраться. И было слишком много, и я не смог съесть и предложил выкинуть. Он говорит: “ ты что! это пища, предложенная Господу, супер, мега освященная, самая ведическая вещь на свете, убирает вообще все грехи, очищает сердце, делает святого из тебя. Поэтому нельзя оставить. У нас есть Чарли (собака). он съест”. Мы покормили собаку прасадом и я вышел и сидел на веранде строящегося храма и увидел Чарли, который вышел на залив и пошел прям по воде по финскому заливу. Я первый раз был в храме, и просто не знал что там мелко. На тот момент подумал, что действительно прасад работает.
Авадхут Махарадж:
Хорошо, что ты упомянул Авала и Чарлика, потому что их уже нет в живых. Авал был потрясающим человеком. Он был таким неприкаянным ученым-физиком, в Советском Союзе. Я помню все время заставлял его, то посуду мыть, то еще что-то делать. Авалу тяжело, как физику, давалась физическая работа. Но он до последнего момента никому не говорил, что он уже умирает. Я смотрел, что он плохо выглядит. Я говорю Авал: “что с тобой?” Он не рассказывал, что у него был рак, он никому ничего не рассказывал. И он как настоящий ученый физик никому вообще не рассказывал.
(из зала)
Да, он пришел на программу и мыл посуду, уже весь зеленый стоял. А потом нам через два часа позвонили и говорят, что он ушел с программы и оставил тело.
Авадхут Махарадж:
Он чувствовал, что он уйдет, никого не хотел грузить. Потом его родственники приехали они рассказали, что он такой был человек, интересный был человек, ученый. Может быть он и подался в духовную жизнь, так как я понимаю, что у него болезнь была не один год. Он наверное и бросил науку, потому что понял, что уже не жилец. Но я думаю, что он достиг, и Чарлик тоже достиг…. Чарлик тоже интересно погиб. Чарлик был у нас собакой, который все время бросался за сучками и его все время драли другие собаки. Мы все время Чарлика зашивали. То есть Чарлик пока сидит месяц в храме, нормально, он был вегетарианской собакой абсолютно. Но только весна и начинают бегать “девушки”. Чарлик тут же бросается. За “девушками” бегали другие собаки, а Чарлик был вегетарианской собакой и интеллигентной к тому же. И они его драли, он приходил такой, прям куски мяса оторваны. Виджай Раман сидел, зашивал его. Чарлик только смотрел, как его зашивали. Причем он вообще не лаял, не сопротивлялся, просто тихо так сидел. Зимой он уходил в такую духовную жизнь, ходил по храму, пел на киртанах. Однажды весной он пустился в определенные путешествия за “девушками” и на приморском шоссе джип его долбанул и долбануло настолько сильно, что сломали позвоночник и, он на передних лапах приполз. Утром в 4-5 часов утра заполз в храм, где он обычно подпевал, прошло утреннее арати, все посмотрели, были в шоке. И вот он пел вместе с преданными и умер сразу после арати. Классная была собака, такая челособак, собакочел, он прям как человек был и умер тоже так по-человечески достаточно.
Мы отвлеклись. Вопросы?
(из зала)
Чем все-таки отличается покаяние по-вайшнавски? Отсутствием самобичевания?
Авадхут Махарадж:
Все построено на подлинном понимании. То есть Шридхар Махарадж дал формулу, это сознание и самопожертвования. Сознание — это осознание своей духовной природы и понимание, кто ты. А самопожертвование не состоит в том, что ты занимаешься самобичеванием, а самопожертвование состоит в том, что ты занимаешься глубоким поклонением. Мы не склонны сами себя оценивать и сами себе ставить оценки. Когда я сам себя оценивал в школе… У нас была такая учительница по русскому языку. И я помню, кто-то спросил : “ну что там?” Я говорю: “ну, наверное, трешечка будет”. А в конце урока — раз и 42 ошибки, кол с минусом. Поскольку я был художником, я знал, как переделывать колы на четверки. Там целые химикаты, лаборатории, вставные страницы. Все равно борьба шла постоянная, я принес там 4 с плюсом.
(из зала)
Я хочу сказать, что в православии считают, что ты пришел в эту жизнь страдать и мучиться, и эту карму свою нести. На самом деле мы приходим в жизнь через уже новые энергии, а не для того, чтобы страдать и мучиться. А для того, чтобы с благодарностью принимать то, что было в твоей жизни, простить то, что ты кого-то обидел и ощутив в себе вот эту вот любовь и то что вокруг тебя любовь, просто-напросто идти спокойными тихими шагами по потоку любви.
Авадхут Махарадж:
Конечно вы говорите, как блаженная, потому что сейчас это популярно, говорить как блаженная. Но я с вами не могу не согласиться, то что вы говорите, отчасти это очень близко к истине, но, как говорил Сократ, что этого недостаточно. То, что вы говорите сейчас, это очень популярно, потому что это псевдодуховность, это построено на ощущениях наших чувств, а есть мир души, который глубже гораздо, чем наши чувства. И вот как раз то, что вы говорите, вот эта любовь, там все остальное. Это же в очень глубоком пробужденном состоянии приходит к человеку. А любовь не может быть статическим состоянием. Мы можем сказать что «я люблю русскую деревню» или «я люблю небо», но мы ищем возлюбленного, мы ищем объект любви. И когда мы говорим о внутреннем духовном состоянии, вот это все некое блаженство позитивное, это веды называют как «саттва-гуна», гуна благости. То есть в невежестве человек, это он в депрессии, в страсти, в «раджа-гуне» он хочет действовать, творить. А в благости он действительно ощущает это состояние какой-то воздушной любви, но веды говорят, что это далеко недостаточно. Благость и благодать. Разные вещи. Благодать имеется в виду, что такое «гуна благости». Мы можем, например, разделить наш материальный мир. Это конечно негативная точка зрения, но чтобы понять. Тюрьма. Есть камера одиночка, есть поселение, а есть домашний арест. И вот гуна благости — это домашний арест. И Веды говорят об опьянении. В невежестве человек совсем уже пьян и он не понимает, кто друг, кто враг, что хорошо, что плохо. Он бросается на друзей. У Пелевина очень хорошо описывается в истории жизни насекомых, как американский комар Сэм попил кровь русского алкоголика. И в какой-то момент на своих друзей русских комаров: «ну что, пьете кровь»? Комары: «да, между прочим, пьем». «Русскую кровь пьете». Они говорят, «пьем какая есть, мы же комары». Знаете, такое негативное состояние, когда ты видишь во всех врага, мы все понимаем, о чем это говорит, это такое грубое невежество. Страсти, это когда люди тут же хотят получить результат, давай, давай, вот это вся движуха, давайте это организуем, то сделаем. Люди они страстные, они привыкли бегать, но а в благости люди слегка примороженные. Послушай, как поют кукушки. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад Гите, что всех этих состояний нужно бояться. Невежеству понятно, что надо бояться, когда ты совсем ничего не знаешь. Страсти понятно, что бояться нужно. Почему? Потому что ты в страсти, как мотор, как белка в колесе крутишься, а чем опасна благость? Благость опасна тем, что она человеку говорит: “ты уже все достиг. Та любовь, о которой говорят святые, ты уже ее чувствуешь”. И мы начали сегодняшнюю лекцию с того, что это состояние, о котором вы говорите сейчас, а у нас же в кармане всегда наша жаба сидит и эта жаба начинает вылезать и говорить: “ нам так хорошо с тобой”.
Этот тренд ведет к отречению, к безучастности. Поэтому святые отцы, что православные, что индийские, они к этому состоянию относились негативно. Отцы, которые писали «Добротолюбие», то есть люди, которые в глубоком самоанализе были, православные отцы, они к этому тоже очень негативно относились к этой гуне благости, они поэтому говорили: “все время помни о смерти”.
Например, в Индии Агхори или Шиваитские садху приходят на погребальные костры и натираются пеплом — вибхути, то есть это садхана. С утра проснулся, смотришь, труп догорел, теплым пеплом натерся. Пепел очень болезнен, ни комары, ни мошки не кусают. Это такая садхана. В их практике они понимают, что я — это прах. Представляешь, ты натираешься пеплом из костра, где только что кремировали какого-то мальчика, девочку, бабушку или дедушку. И ты понимаешь, что вот это твое конечное начало. Поэтому православные, кстати, очень близки к тантрикам. У них тоже чернушные одежды, кости, череп, чисто агхора. Называется тама-гуна, невежество, шактизм. Ну такое шактическое бхакти, то есть там есть элемент попытки к бхакти. А бхакты настоящие, у них есть это состояние любви, но они переходят гораздо глубже, они уходят в молитву, санкиртан, прославление Господа. Они всегда Ему поют. Православие, то есть «Правду Славить» или “Господа Славить”, они всегда пребывают во внутренней молитве. А внутренняя молитва — это не только обращение к высшему миру, но это еще некий поиск самого себя в отношениях с Богом. То есть мы всегда должны помнить, что мы часть, а не целое.
И вот это осознание двойственности, но не негативной материалистической двойственности, а божественной двойственности. Есть еще такой понятие как «двейта», не только «адвейта», не двойственность. Вот все, все хорошо, я это ты, ты это я, но это до определенной степени только правда. Мадхвачарья и другие говорят, что только двойственность приводит к любви. Но это не простая двойственность, что ты женщина, я мужчина, а двойственность, что я — Твоя часть, но я связан с Тобой «бхакти», отношениями. То есть мы всегда говорим с Богом, что я всегда с Тобой связан в отношениях и всегда останусь только Твоим почитателем, потому что мы можем любить только Высшее, то, что выше, чем мы сами. Мы можем проявить сострадание к лягушкам, к насекомым, нам могут нравиться какие-то пейзажи, но любовь — это динамическое чувство, о котором говорят святые, оно только к Высшему может быть. Это же попытка самокомпенсации определенной. Мы можем на это так с психологической точки зрения посмотреть, то есть так могли бы сказать психологи, а духовные люди говорят, что это постоянное стремление к своей второй половине, к совершенному. Это не самокомпенсация с негативной точки зрения. Хотя нельзя сказать, что это полная неправда. Но любовь — это то глубокое чувство, которое мы ищем, и оно построено, по сути дела, на обмене, на взаимности. Мы понимаем, что любить можно только какую-то личность. И что нам важно в этой личности? Ответ на эмоции. Это не только сам процесс нашей любви, а это эмоция. Зачастую, если мы подлинно любим, то любая даже незначительная эмоция может удовлетворить наше сердце гораздо глубже, чем все остальное.
Но поскольку мы, по сути дела, с вами все не можем сказать, что мы знаем, что такое настоящая любовь. Потому что, как сказал Фоменко: “любовь — это просто, я любил уже много раз”. Но это Фоменко, ему легче. У него просто такой тип сознания. Таким людям все просто, потому что это гуна невежества, там все понятно. Когда у человека невежество, ему все понятно. Непонятно только, когда он в страсти, когда он подлинно изучает все эти аспекты, он сразу понимает, что он ничего не знает. А в благости, чем страшно это? Что теоретически-то все это хорошо. Благость даёт некий доступ к теории, гьяни. Но душу невозможно накормить идеями, её можно накормить переживаниями. Идеями можно накормить ум, удовлетворить ум. А душу невозможно удовлетворить тем, чем можно удовлетворить ум. Это разная пища. У души пища — это глубокие духовные эмоции, а у ума — пища это идея, накидал там в голову, у меня все файлы погружаются, я понимаю, что у меня ум «забит», если у меня ум расслабляется, то я еще туда кинул пару каких-нибудь файлов и все, и он уже там дымится. Главное, чтобы рендерфарм работал все время. Или пару книжек туда закинул.
У нас сегодня были такие неплохие дебаты. В субботу обычно мало людей.
Мудрецы говорят, что все, что мы знаем о Божественном, этого недостаточно. И вот как раз одна из идей, то, что вы сказали замечательно в начале лекции, «поставить это на заднее сиденье», но этого недостаточно. Это хорошо, но этого недостаточно. Это похоже на духовность, как фальшивые деньги, но и духовностью не является. И вот святые отцы нас очень сильно предупреждали. Иначе, как Лев Толстой сказал, что графиня Иванова «всё знает». Он понимал, что есть подвижники, настоящие мистики, трансценденталисты, которых единицы. А есть светское общество, которое говорит, что просто люби, всё нормально. Лев Толстой очень хорошо подметил, он сказал, что этого недостаточно. И тем самым он заклеймил русскую интеллигентность. Ребята, вы ничего духовного не сделаете, это все «понты».
И к сожалению, вот такие сейчас в России дела, тяжело, ну к примеру, в городе Бердске любить всех; каждый второй мужчина наркоман, каждая вторая женщина проститутка, таджикский героин и так далее. А в Москве все красиво, все там, Роллс Ройс ездит по улицам. Картинка очень хорошая. Но стоит только одной маленькой бомбе взорваться в метро, то все в шоке, все в стрессе, какая любовь, все бегут и спасают себя в первую очередь. Никто не говорит: “это так классно умереть от бомбы, тем более посланную Аллахом”. Но когда мы говорим о Ведах, то мы говорим о другом уровне. Например, Махарадж Ришабхадева был царем, у него было сто или тысяча детей, неважно. И вот он собрал всех детей своих, и просто даёт им свои наставления, потрясающие наставления. В «Шримад Бхагаватам» это описано, кстати, можете скачать, есть на сайте где-то, аудиокнига.
И в одной из частей «Шримад Бхагаватам» (Песнь 5, Глава 5) Махарадж Ришабхадева он объяснил природу мира, иллюзии, души. И он говорит, что “я достиг своего положения как царь, я управлял миром совершенно, и сейчас я должен достичь своего положения как мистик”. В Индии всегда были не только брахмариши, то есть мудрецы, которые ушли от мира, а были раджа-риши, цари-мудрецы. И он был таким раджа-риши. И он сказал: “я сейчас расскажу вам о трансцендентном”. И рассказал своим сыновьям, дал им наставления. “Вы можете взять это царство и рулить правильно”. Помните о том, что цель каждого живого существа — достичь просветления.
Когда мы недавно на радио «FM» говорили, помните, что такое американская идея — больше кушать, больше машин, больше зарабатывать. Я говорю: “ну вы же понимаете, что все хиппи, они перестали жрать, они взяли гитары и уехали”. В 60-е годы, люди поняли, что свобода и любовь — это две вещи, ради которых стоит жить. И ваша так сказать «американская идея» развалилась. Поэтому они отрастили себе волосы, поэтому они пели эти песни, поэтому они создали гипер субкультуру, которая построена на абсолютно не материалистических принципах. То, что сейчас докатилось и до России через 20-30 лет. Это же они все сделали, с точки зрения материалистического протестантского культурного феномена.
Но лучшие из них ушли в Харе Кришна, типа Джорджа Харрисона и других, поехали в Индию. Им было трудно. Когда Боб Дилан пел песни, а потом ему говорили, что он пророк, а потом Боб Дилан приходит и начинает петь духовные песни, а ему говорят, что нафиг нам нужен пророк на сцене, вон отсюда. И он думает, что опять надо петь то, что им нравится. То есть это постоянная война с обществом. Я извиняюсь, конечно, вы прекрасная девушка, абсолютно ваша идея, что все уже существует, все только надо почувствовать, и все уже есть. Это хорошо, но недостаточно, об этом говорил Толстой. И поэтому Толстой сказал, что если появятся более глубокие люди, тогда будет революция. Но что произошло в России, как всегда, вы понимаете, так же как в Индии, поскольку не было настоящих духовных учителей, что произошло в России? Толстой это феномен незамеченный. Что произошло? Ведь социальная несправедливость, как я объясняю, на негативе легче гораздо действовать. Понимаете, да? Не можете на позитиве, давайте на негативе. Давайте будем ненавидеть Путина, Медведева, Буша. Это же легко, на негативе. И главное, что на негативе у людей рождаются огромные эмоции. Представляете, что Гитлер — это художник, которого не приняли в академию наук. Он художник, вегетарианец, такой глубокий. Если убрать, что это был Адольф Гитлер, у которого идея была уничтожить полсвета, и посмотреть на то как он был продвинут, то это потрясающий человек, который создал уникальность. Смотрите, один человек поднял Германию с колен. Промышленность, Люфтваффе, архитектура. И он сказал, что Германия захватит весь мир. На негативе, только на негативе он всё сделал. Хотя ему нравилось тоже «Харе Кришна». Но он с нашими учителями не стал встречаться, пошел к Герингу. Сказал нашим учителям: “мы понимаем все, что Гаудия Матх это все хорошо, но у нас есть своё понимание вашей «Бхагавад Гиты»”.
Как сейчас русские славянофилы говорят, что есть Веды индийские, а есть наши — русские. Никто же не понимает, что вот эта спираль, она идет одинаково, ровно такими же кругами, те же самые ошибки. И вот в связи с этим мы должны себе признать, что, как говорил Сократ, мы недостаточно духовны. И вот если мы будем это осознавать, что мы недостаточно духовны, то будет подлинный смысл. Причем это не ущербность. Если мы говорим, что я недостаточно духовен, то все, что мы должны делать это пытаться соприкоснуться с подлинной духовностью, пытаться пересмотреть все эти вещи, ведь Веды даны нам не для того, чтобы мы говорили, что “да я уже все знаю”, это не так.
У Госвами Махараджа есть очень хороший ролик «Отведите меня к пилоту». Он очень такой яркий наш теолог рассказывает в этом ролике, как летит из Дели в Москву. В Москве самолет, он в одеждах монаха и кто-то говорит, «я вообще не верю в эту эзотерику». Другой говорит: «знаете я прочитал книгу о том, что книги не нужны». «А я видел недавно гуру в интернете, который говорил что гуру тоже не нужны». И он говорит: “Прекрасно, великолепные идеи. Представить сейчас выходит пилот из кабины и говорит. «Я хочу вам сказать, что я пропитан любовью, я никогда не летал, я лечу первый раз, я чувствую, что самолет это часть меня, как чайка Джонатан Смит, и сейчас я попытаюсь поднять эту махину из воздуха и посадить интуитивно, без всякого знания, тихо и не спеша я нажму на кнопку и мы полетим”. И мы тогда начинаем понимать,что в этот момент мы не можем доверяться такой мысли, что пилот никогда не летал, что есть только какое-то чувство, есть какая-то внутренняя интуиция. Потому что Сократ еще сказал: «если мы ботинки покупаем своему другу, мы 20 раз расспросим своих друзей правильно я поступаю или нет». Но когда речь идет о духовности, мы доверяем полностью своей интуиции. Это не совсем правильно, потому что интуиция существует в нас и прекрасно, что она есть в нас. Но как правило, мы всегда хотим какой-то оценки извне. Когда мы говорим о школе, это оценка извне, когда мы говорим о докторе, это оценка извне. Хотя интуитивно мы понимаем, что где-то что-то болит, где-то что-то происходит, мы даже можем почувствовать какие-то процессы, но к сожалению доктор иногда говорит: «вот если бы вы пришли пораньше немножко, было бы хорошо. Но сейчас уже поздно».
И вот Махарадж Ришабхадева, который был великим царем, он рассказал глубокую духовную теорию своим сыновьям, а потом знаете, что он сделал потом? Он встал и пошел. И он был настолько глубоко в этом состоянии любви, о котором мы говорили, что иногда он даже лежал в собственных испражнениях. По поводу испражнений у Пелевина очень хорошо написано. Два жука, отец и сын. И отец учит своего сына, и все время дает ему навоз. “Правильно вот тебе еще навоз, правильно, вот еще”. И в итоге сын видит огромный навозный шар и отец ему говорит: “Это и есть «Я»”. А сын спрашивает, «а что нужно делать»? Отец говорит: «Просто толкай его». Аллегория очень хорошая. В Индии я увидел жука навозника и вот ты бежишь и толкаешь перед собой огромный навозный шар, который называется «мир», твой «мир» и ты ничего не видишь, потому что ты занят только этим. И время от времени к тебе подбегает твоя вторая половина и иногда помогает тебе толкать, но чаще всего болтает и указывает куда толкать, как толкать. И это и есть «я».
И у Пелевина есть интересный момент, отец-жук говорит: «Ничего нет вокруг, сынок. Только навоз» Сынок говорит, «как же это может быть так» Отец: «Только навоз». И в связи с этим Пелевин так по-буддистки объясняет идею того, что есть некая карма, форма такого аллегорического навозного шара, который мы толкаем перед собой. И ведь по сути дела никакого другого мира нет. Есть только наш мир, маленький мир, этот маленький навозный шар. Естественно в этом навозном шаре есть что-то другое, очень локальное, но по сути дела мы полностью погружены вот в этот процесс толкания шара. И главное, что мы ищем, это кому этот шар передать после смерти. Кто хочет толкать шар, мой шар — неподъемный, я его при жизни с трудом толкал. Вот, возьмите, потолкайте. А нет, у тебя нет достаточно сил толкать мой шар, и ты дальше толкаешь.
И когда мы говорим о мире, мировоззрении и всем остальном, то с одной стороны, Пелевин очень хорошо показывает в своей книге, что такое жизнь насекомых. Это интуитивная жизнь, это жизнь в соответствии с инстинктами. Я сейчас не говорю о чем он мыслил, он просто писатель, он ставит вопрос. Но мы говорим о другом, мы говорим о том, что подлинная жизнь в сознании Кришны это в какой-то момент перестать толкать шар, потому что этим шаром мы закрываем тот самый мир. И когда мы говорим, что шар это «я», это неправда. Он просто катится, потому что у нас есть желания. Мы можем толкать его с любовью в гуне благости, или толкать его страстно, или толкать его в невежестве, не понимая, что такое, где. И суть в том, что этот шар, это не то, что является миром, это то, что мы создали, и как говорит Пелевин, вокруг только навоз. И действительно, вокруг только серая материя. Но Пелевин говорит, полуправду.
Правда-то в другом, что я — это не шар, я — это я, я — это душа. И она даже отдельно от тела. Вот когда святые отцы говорят о покаянии, что такое покаяние? Это осознание того, что “я” не должно толкать шар, “я” не должно отождествлять себя с этим шаром, полностью уверовать в этот шар и считать, что все должны толкать шары. Бабка толкала шар, дед толкал шар, а этот шар мне достался по наследству и все вокруг с шарами несутся. И все толкают шары к центру, город Москва. А в центре сидят несколько других жуков-навозников, которые считают, что они не только своими шарами обладают, которые тоже толкают, а что они еще обладают всеми другими шарами, которые думают те навозники, что они толкают их шары. На самом деле это они толкают наши шары, и у них еще плохо, что народ-быдло плохо шары толкают, а кто-то другой говорит: “ну мы же его не кормим”. А другие говорят: «ну мы не кормим его, но все равно они плохо толкают шары, потому что они быдло». И тогда приходит кто-то и говорит, «у нас выборы, давайте его повеселим». И вот находят не просто навозника, который толкает свой шар, а нужен очень креативный навозник, который как в цирке «Дю Солей», навозники с шарами ездят, все остальные думают, вау, как они круто это делают. Эти навозники, они жонглируют шарами. И они говорят, ну все, слава Богу, хоть отвлекли внимание народа на какое-то время. И вот это называется прорыв в сознании.
Но на самом деле прорыв в сознании, он совсем другой. Когда ты перестаешь толкать шар, а это происходит только тогда, когда в матрице тебе кто-то говорит: “ты уверен, что это и есть «я» или ты уверен, что действительно только один навоз вокруг. Неужели ты живешь только ради этого? Какую бы красивую теорию ты бы себе не создал, как бы ты ее не назвал, по сути дела это не то, к чему ты приспособлен”. И вот отсюда начинается вайшнавизм, там в принципе где заканчиваются все религии. Потому что все религии в той или иной степени говорят о Царстве Божьем, но ведь никто не знает о нем, там никто не был, как сказал один из святых, даже Сократ. Хотя он был согласен попасть туда только по одной простой причине, что понимал, что все умные для него уже умерли, вероятно они там.
Но вот здесь начинается сознание Кришны, здесь мы понимаем, что оказывается мир это не шар, который ты толкаешь, А мир — это Кришна, который танцует, Бог танцует. Он танцует с освобожденными душами в высшем плане бытия, и он управляет всем только одним — игрой на флейте, любовью. Представляете, да? Оказывается, что он управляет всем не страхом, не грехом и даже не кармой. Карма — это не низший план, где мы толкаем шары. Карма, она прилепляется к шару, как навоз более другого качества. Оказывается, что это совершенно другая реальность. Вот отсюда начинается сознание Кришны, вот отсюда начинается прорыв. Потому что если такого понимания не будет, не будет и подлинного сознания Кришны. И вот сегодня как раз мы говорили о очень важном моменте, что покаяние происходит не в том, что я плохо себя вел, а в том, что я оставила танец. Я, рождённая для танца, я рождённая для этого, теперь танцую со своим шаром, и думаю, кому его оставить после своей жизни, кому завещать свой шар. А что это за шар? Что я хочу завещать? Шар дерьма. И вот на этой радостной ноте мы закончим нашу лекцию. И поймем, что подлинное покаяние — это осознание красоты божественной. Не в том, что здесь все прекрасно. Представляете, насколько Кришна прекрасен, если здесь все прекрасно? Представляете, насколько Он прекрасен. Мудрецы, йоги, которые на секундочку Его видели, они говорят, Он непостижимо прекрасен. Как Дхрува Махарадж говорит, “я искал бриллиант в этом мире. Я понял, что я нашел кусок битого стекла, но когда я увидел Тебя, я понял, что такое бриллиант”. Эталоны красоты почему нам задают? Эталон красоты — это высшее божественное. И когда нету понимания об этом высшем божественном, то тогда как говорится, за неимением кухарки и дворник тоже подойдет.
Транскрипцию выполнил Алексей
Редактор: Санкаршан Дас
