«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 9, стихи 171–195. Манас Кришна Прабху. 30 мая 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP3, 40.15M)

Russian

Манас Кришна Прабху

«Шри Чайтанья-чаритамрита»,
Мадхья-лила, глава 9, стихи 171–195

(30 мая 2011 года, утро. Лахта, Санкт-Петербург)


джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа джайа нитйа̄нанда
джайа̄дваита-чандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда[1]

джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа джайа нитйа̄нанда
джайа̄дваита-чандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда

прабху кахе, — туми пунах̣ а̄иса нӣла̄чале
а̄ми сетубандха хаите а̄сиба алпа-ка̄ле

«Шри Чайтанья Махапрабху тогда сказал ему [Парамананде Пури]: „Пожалуйста, возвращайся после этого в Джаганнатха Пури. Посетив Рамешвару [Сетубандху], Я сам скоро приду туда“»[2].

тома̄ра никат̣е рахи, — хена ва̄н̃чха̄ хайа
нӣла̄чале а̄сибе море хан̃а̄ садайа

«„Я хочу быть с тобой, поэтому, вернувшись в Джаганнатха Пури, ты окажешь Мне большую милость“»[3].

эта бали’ та̄н̇ра т̣ха̄н̃и эи а̄джн̃а̄ лан̃а̄
дакш̣ин̣е чалила̄ прабху хараш̣ита хан̃а̄

«Сказав это Парамананде Пури, Господь испросил его разрешения удалиться и, довольный, продолжил путешествие в Южную Индию»[4].

парама̄нанда пурӣ табе чалила̄ нӣла̄чале
маха̄прабху чали чали а̄ила̄ ш́рӣ-ш́аиле

«Парамананда Пури затем отправился в Джаганнатха Пури, а Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Шри Шайлу»[5].

ш́ива-дурга̄ рахе та̄ха̄н̇ бра̄хман̣ера веш́е
маха̄прабху декхи’ дон̇ха̄ра ха-ила улла̄се

«В Шри Шайле в брахманском обличье жили Господь Шива и его супруга Дурга. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, они возликовали»[6].

#00:01:49#

Притху Прабху: У меня вопрос параллельно. Очень часто встречается, как Господь Нитьянанда путешествует, и Господь Чайтанья путешествует, и в разных местах написано, что там [в тех местах, где путешествовали Чайтанья и Нитьянанда] жили Шива и Парвати в брахманском обличии, и они были очень рады встретить Господа. Говорится, [что то,] о чем они разговаривали, никто, кроме них, не знает. Вопрос. Во-первых, они в разных местах жили в брахманском обличии. [Это] формы такие? Или они специально поселились [в тех местах]? Не слышали ли вы каких-либо комментариев на этот счет? И второе. Они одновременно, что ли, жили в разных местах? Потому что, по крайней мере, три ссылки я помню.

#00:04:41#

Манас Кришна Прабху: Это самая таинственная [божественная] пара в бытии. Все возможно, когда речь идет о Господе Шиве и Дурге.

#00:05:43#

тина дина бхикш̣а̄ дила кари’ нимантран̣а
нибхр̣те васи’ гупта-ва̄рта̄ кахе дуи джана

«Господь Шива, одетый как брахман, дал Шри Чайтанье Махапрабху милостыню и пригласил Его в укромное место. Сидя там, они три дня разговаривали на очень сокровенные темы»[7].

Меня особенно [всегда] удивлял этот стих, который только что прозвучал, потому что [это] такое удивительное описание. Господь Шива три дня беседовал с Махапрабху на очень сокровенные темы. О чем они могли говорить? Это звучит очень удивительно.

#00:07:30#

Это удивительно, потому что природа Махапрабху — это маха-пуруша и маха-шакти, [Их] объединение. Тогда как природа Господа Шивы и Дурги Деви — это та же маха-пуруша и маха-шакти в более отдаленной от центра Их ипостаси. И представить, что происходила беседа такого рода между ними, этого достаточно, чтобы сойти с ума, свести с ума. Нечто непостижимое. Я однозначно жалею, что я никогда не задал Говинде Махараджу этот вопрос, об этом эпизоде. Он был как раз тем, кто знал, что происходило в том собрании, на той встрече.

#00:08:52#

та̄н̇ра сан̇ге маха̄прабху кари иш̣т̣агош̣т̣хӣ
та̄н̇ра а̄джн̃а̄ лан̃а̄ а̄ила̄ пурӣ ка̄макош̣т̣хӣ

«Побеседовав с Господом Шивой, Шри Чайтанья Махапрабху с его дозволения продолжил Свой путь и направился в Камакоштхи-Пури»[8].

дакш̣ин̣а-матхура̄ а̄ила̄ ка̄макош̣т̣хӣ хаите
та̄ха̄н̇ декха̄ хаила эка бра̄хман̣а-сахите

«Придя из Камакоштхи в Южную Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху встретил там одного брахмана»[9].

#00:09:36#

Притху Прабху: Еще один интересный момент: Господь Шива дал Ему пожертвование.

Муралишвар Прабху: Дал Ему милостыню. А в этом стихе написано: «С его дозволения». То есть он вел себя, как [старший, занимающий более высокое положение]…

#00:10:56#

Притху Прабху: Он [Шри Чайтанья Махапрабху] всегда у всех просил разрешение, особенно, когда уходил куда-то. Сарвабхаума Бхаттачарья Ему не позволил уйти, Он не ушел, а потом просил его снова через несколько дней. И тот сказал: «Ну, ты верховный Господь, я не могу Тебе приказывать».

Муралишвар Прабху: Но сначала он не дал позволения.

Притху Прабху: Да. Он сказал: «Побудь еще несколько дней», и Махапрабху остался.

#00:12:15#

Манас Кришна Прабху:

сеи випра маха̄прабхуке каила нимантран̣а
ра̄ма-бхакта сеи випра — виракта маха̄джана

«Брахман, которого встретил Шри Чайтанья Махапрабху, пригласил Его к себе домой. Брахман этот был великим преданным Господа Шри Рамачандры и большим знатоком Его деяний. Он полностью отрекся от мирской деятельности»[10].

кр̣тама̄ла̄йа сна̄на кари’ а̄ила̄ та̄н̇ра гхаре
бхикш̣а̄ ки дибена випра, — па̄ка на̄хи каре

«Омывшись в реке Критамала, Шри Чайтанья Махапрабху отправился к брахману на обед, однако обнаружил, что никакого обеда нет, поскольку брахман ничего не приготовил»[11].

маха̄прабху кахе та̄н̇ре, — ш́уна маха̄ш́айа
мадхйа̄хна хаила, кене па̄ка на̄хи хайа

«При виде этого Шри Чайтанья Махапрабху спросил: „Досточтимый, пожалуйста, скажи, почему ты еще ничего не приготовил, ведь уже полдень?“»[12]

випра кахе, — прабху, мора аран̣йе васати
па̄кера са̄магрӣ ване на̄ миле сампрати

«Брахман ответил: „Уважаемый господин, мы живем в лесу, и пока у нас нет всех необходимых продуктов“»[13].

#00:14:05#

ванйа ш́а̄ка-пхала-мӯла а̄нибе лакш̣ман̣а
табе сӣта̄ карибена па̄ка-прайоджана

«„Когда Лакшман принесет из леса зелень, плоды и коренья, тогда Сита все приготовит“»[14].

та̄н̇ра упа̄сана̄ ш́уни’ прабху туш̣т̣а хаила̄
а̄сте-вйасте сеи випра рандхана карила̄

«Шри Чайтанье Махапрабху такой метод поклонения очень понравился. В конце концов брахман в спешке принялся готовить»[15].

прабху бхикш̣а̄ каила динера тр̣тӣйа-прахаре
нирвин̣н̣а сеи випра упава̄са каре

«Шри Чайтанья Махапрабху пообедал около трех часов дня, но брахман, пребывая в сильном расстройстве, сам ничего есть не стал»[16].

прабху кахе, — випра ка̄н̇хе кара упава̄са
кене эта дух̣кха, кене караха хута̄ш́а

«Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: „Почему ты постишься? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?“»[17]

випра кахе, — джӣване мора на̄хи прайоджана
агни-джале правеш́ийа̄ чха̄д̣иба джӣвана

«Брахман ответил: „Жизнь моя лишена всякого смысла. Я покончу с собой, бросившись в огонь или в воду“»[18].

джаган-ма̄та̄ маха̄-лакш̣мӣ сӣта̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
ра̄кш̣асе спарш́ила та̄н̇ре, — иха̄ ка̄не ш́уни

«„Любезный господин, Сита — мать вселенной и верховная богиня процветания. Услышав, что ее коснулся демон Равана, я не нахожу себе места“»[19].

э ш́арӣра дхариба̄ре кабху на̄ йуйа̄йа
эи дух̣кхе джвале деха, пра̄н̣а на̄хи йа̄йа

«„Господин мой, я испытываю такие муки, что не в силах жить дальше. Тело мое пылает, как в огне, но, увы, жизнь никак не покинет его“»[20].

#00:16:22#

прабху кахе, — э бха̄вана̄ на̄ кариха а̄ра
пан̣д̣ита хан̃а̄ кене на̄ караха вича̄ра

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Пожалуйста, не допускай больше таких мыслей. Ты мудрый пандит, почему бы тебе не задуматься глубже?“»[21]

ӣш́вара-прейасӣ сӣта̄ — чид-а̄нанда-мӯрти
пра̄кр̣та-индрийера та̄н̇ре декхите на̄хи ш́акти

«Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: „Вне всяких сомнений, Ситадеви, возлюбленная супруга верховного Господа Рамачандры, имеет духовное, исполненное блаженства тело. Ее нельзя увидеть материальным зрением, ибо ни один материалист не обладает такой способностью“»[22].

спарш́иба̄ра ка̄рйа а̄чхука, на̄ па̄йа дарш́ана
сӣта̄ра а̄кр̣ти-ма̄йа̄ харила ра̄ван̣а

«„Тот, кто наделен материальными чувствами, не в состоянии даже увидеть Ситу, не говоря уже о том, чтобы коснуться ее. Когда Равана похитил Ситу, он забрал лишь материальный, иллюзорный образ“»[23].

ра̄ван̣а а̄ситеи сӣта̄ антардха̄на каила
ра̄ван̣ера а̄ге ма̄йа̄-сӣта̄ па̄т̣ха̄ила

«„Как только Равана предстал перед Ситой, она исчезла. А чтобы обмануть Равану, Сита послала вместо себя свое иллюзорное, материальное подобие“»[24].

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

«„Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны“»[25].

#00:18:36#

Этот стих «Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны» — очень хороший стих.

[Комментарий [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады] к стиху 9.194:]

В «Катха-упанишад» (2.3.9,12) сказано:

на сандр̣ш́е тиш̣т̣хати рӯпам асйа
на чакш̣уш̣а̄ паш́йати каш́чанаинам
хр̣да̄ манӣш̣а̄ манаса̄бхикл̣пто
йа этад видур амр̣та̄с те бхаванти

наива ва̄ча̄ на манаса̄
пра̄птум̇ ш́акйо на чакш̣уш̣а̄

«Дух невозможно увидеть материальным зрением, описать словами или постичь умом».

Похожее утверждение есть и в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке,
сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичий,
йанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных начал, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, на которой родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек мало чем отличается от осла или коровы».

#00:20:50#

Манас Кришна Прабху: Гуру Махарадж, а также Шрила Говинда Махарадж часто цитировали этот стих, последний стих. Он известен. Аналогичная идея содержится в стихе Шрилы Рупы Госвами, в котором он описывает природу святого имени Кришны: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣[26]. В стихе этом выражается та же самая идея: материя не может соприкоснутся с духом, материальный язык не может произнести святое имя, материальный слух не может воспринимать святое имя Кришны, и так далее. Материальные органы чувств не могут соприкоснуться со святым именем, которое по природе своей трансцендентно, или духовно.

#00:22:14#

Гуру Махарадж говорит: «Тогда какими глазами мы можем увидеть Бога?» Если мы не можем видеть Его этими материальными, телесными глазами, тогда с помощью каких глаз, каким зрением мы можем видеть Его? И он дает ответ на этот вопрос, говоря: «Глазами веры можно увидеть Бога. Вера — это то зрение, с помощью которого можно увидеть Его». Эта вера уже существует в душе, она укоренена в душе, эта вера, или эти [духовные] глаза. Мы нуждаемся только в том, чтобы избавиться от ложного восприятия и ложных представлений. И тогда мы можем надеяться на то, чтобы очистить себя, свое существо от бренных, или материальных, представлений о действительности. Мы сумеем вступить в подлинное духовное измерение, в мир духа.

#00:24:26#

И основанием этого явления, его фундаментом служит измерение души. То есть первым шагом на этом пути является осознание себя в качестве души, достижение измерения души, и затем достижение мира высшей души. Того мира, который Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, определяет, описывая природу этого измерения: «Земля веры». Вера — это единственное средство, благодаря которому, посредством чего можно видеть, слышать или каким-либо образом воспринимать высшую реальность. Мы нуждаемся в том, чтобы понять, что мир веры более реален, чем мир, доступный восприятию наших чувств, мира нашего чувственного опыта.

#00:26:20#

По мере того, как мы будем глубже и глубже погружаться в реальность мира веры, измерения веры, по мере нашего углубления мы будем находить и получать этот опыт, переживать то, что мир нашего чувственного опыта будет становиться все более и более эфемерным, несущественным, лишенным сути существования для нас. И наше сознательное внимание будет все больше и больше пробуждено во внутреннем мире, или в высшем мире, в том мире, который иногда определяют как сверхсубъективное измерение сознания. Но когда речь идет о соприкосновении с сознанием Кришны, для того чтобы это соприкосновение было возможным, необходимо понимание той истины, которая содержится во второй половине этого стиха.

#00:28:41#

Эта идея, эта концепция была, можно сказать, «хлебом и маслом» Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Гурудева в их попытках открыть природу этого явления. Истина эта такова. Это представление, согласно которому верховное позитивное начало будет привлечено нашей негативной природой, природой самоотрицания, или отдания себя Ему, вручения себя Ему. Когда верховное позитивное начало будет привлечено крайней степенью негативности, самоотрицанием в нас, или беспомощного упования на Него, зависимости от Него, такой природы, негативной природы в нас. Тогда это верховное позитивное начало по Своей воле может захотеть открыть Себя нам.

#00:30:48#

И также слово «джихва» здесь [в стихе «Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234]. Джихва буквально означает «язык». Когда Кришна будет удовлетворен нашим настроением призыва Его имени, тогда Он может низойти. Если Он будет удовлетворен и доволен этим настроением, с которым мы призываем Его имя, тогда Он, может быть, низойдет в измерение нашего опыта и будет, как выражается Шрила Гурудев, танцевать на языке.

#00:31:53#

Мы нуждаемся [в этом понимании], наша истинная потребность состоит в том, чтобы понять эту истину, положение, согласно которому дух независим от материи и не находится в юрисдикции материального зрения, речи или ума. Иначе говоря, с помощью наших материальных средств, «орудий» мы не можем воспринимать каким бы то ни было образом природу духа. Поэтому, как говорит Шрила Гуру Махарадж, необходимо внутреннее пробуждение. Процесс сознания Кришны состоит в том, чтобы достичь этого внутреннего пробуждения. Очень важно. Об этом в следующем стихе говорится.

#00:34:16#

Махапрабху говорит брахману, который переживает из-за Ситы Деви.

«Затем Шри Чайтанья Махапрабху заверил брахмана: „Поверь Мне и больше не отягощай свой ум подобными заблуждениями“»[27].

Очень хорошее положение. Мы должны питать веру в слова наших наставников. Поскольку у них есть зрение, позволяющее видеть ту, духовную, реальность. Они пробуждены в том измерении бытия, и в то же время они спят по отношению к этому миру. Поэтому, если у нас есть вера в их слова, и если мы следуем их словам, их советам, тогда для нас существует возможность самим внутренне проснуться, пережить это внутреннее пробуждение. Поскольку реальное положение вещей таково: то измерение бытия, о котором идет речь, гораздо более реально и гораздо более незыблемо, постоянно, нежели тот мир, та реальность, которую мы переживаем посредством наших физических чувств.

#00:36:32#

Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда мы приходим к божествам, чтобы увидеть божества, что мы видим? Для материалиста это красивые куклы или статуи, но трансценденталист-вайшнав увидит духовную природу этого явления. Он видит, что форма божеств представляет духовное явление». Бхактивинод Тхакур говорит, что внешняя форма, зримая форма божества призвана напоминать нам о духовном явлении, и не следует придавать большое значение внешним, или физическим, характеристикам. Поскольку, как мы читали и говорили об этом, физические глаза [несовершенны], посредством материального зрения невозможно видеть явления духовной природы. Только душа может видеть и воспринимать душу.

#00:38:58#

Поэтому только душа может видеть, или воспринимать, Бога. Но это восприятие, или видение, Бога будет в конечном счете Его даром нам. И это произойдет тогда, когда мы опустошим себя, избавившись от отождествлений, источником которых являются ум и эго. Этот процесс освобождения начинается с осознания того, что я не являюсь содержимым моего ума. То, что наполняет мой ум, не есть я. Наша потребность состоит в том, чтобы утвердиться в измерении сознательного опыта, или опыта сознания. В настоящее время наше сознание, можно сказать, раздроблено, фрагментировано. Однако в нас присутствует определенный поток сознания, и этот поток сознания и есть мы.

#00:41:27#

Чем больше мы двигаемся в этом направлении, в направлении своего существа, вовнутрь, тем больше мы приближаемся к измерению души и далее — к миру Бога. Напоминания о трансцендентном бытии, о Его трансцендентном бытии могут приходить к нам в том случае, если мы всегда будем совершать усилия [в духовной практике], призывать Его имя. Внутренний призыв Его имени, постоянный внутренний призыв Его имени. И по мере этого процесса всё в большей степени мы будем сознавать наши вечные любовные взаимоотношения с Ним. Мы будем осознавать то, что связаны с Ним вечными взаимоотношениями любви. Тем больше мы будем осознавать, что всё, что есть в бытии, принадлежит Ему, включая нас.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас



1  «Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Господу Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.3).

2  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.171.

3  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.172.

4  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.173.

5  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.174.

6  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.175.

7  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.176.

8  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.177.

9  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.178.

10  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.179.

11  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.180.

12  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.181.

13  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.182.

14  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.183.

15  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.184.

16  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.185.

17  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.186.

18  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.187.

19  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.188.

20  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.189.

21  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.190.

22  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.191.

23  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.192.

24  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.193.

25  Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.194.

26  Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).

27  Виш́ва̄са караха туми а̄ма̄ра вачане / пунарапи ку-бха̄вана̄ на̄ кариха мане («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.195).





←  Воскресный эфир. Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 29 мая 2011 года. Индия ·• Архив новостей •· ХАРИНАМА В РИГЕ 29 МАЯ.  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 42.1 МБ)

Russian

Манас Кришна Прабху

«Шри Чайтанья-чаритамрита»,
Мадхья-лила, глава 9, стихи 171–195

(30 мая 2011 года, утро. Лахта, Санкт-Петербург)


джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа джайа нитйа̄нанда
джайа̄дваита-чандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда[1]

джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа джайа нитйа̄нанда
джайа̄дваита-чандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда

прабху кахе, — туми пунах̣ а̄иса нӣла̄чале
а̄ми сетубандха хаите а̄сиба алпа-ка̄ле

«Шри Чайтанья Махапрабху тогда сказал ему [Парамананде Пури]: „Пожалуйста, возвращайся после этого в Джаганнатха Пури. Посетив Рамешвару [Сетубандху], Я сам скоро приду туда“»[2].

тома̄ра никат̣е рахи, — хена ва̄н̃чха̄ хайа
нӣла̄чале а̄сибе море хан̃а̄ садайа

«„Я хочу быть с тобой, поэтому, вернувшись в Джаганнатха Пури, ты окажешь Мне большую милость“»[3].

эта бали’ та̄н̇ра т̣ха̄н̃и эи а̄джн̃а̄ лан̃а̄
дакш̣ин̣е чалила̄ прабху хараш̣ита хан̃а̄

«Сказав это Парамананде Пури, Господь испросил его разрешения удалиться и, довольный, продолжил путешествие в Южную Индию»[4].

парама̄нанда пурӣ табе чалила̄ нӣла̄чале
маха̄прабху чали чали а̄ила̄ ш́рӣ-ш́аиле

«Парамананда Пури затем отправился в Джаганнатха Пури, а Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Шри Шайлу»[5].

ш́ива-дурга̄ рахе та̄ха̄н̇ бра̄хман̣ера веш́е
маха̄прабху декхи’ дон̇ха̄ра ха-ила улла̄се

«В Шри Шайле в брахманском обличье жили Господь Шива и его супруга Дурга. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, они возликовали»[6].

#00:01:49#

Притху Прабху: У меня вопрос параллельно. Очень часто встречается, как Господь Нитьянанда путешествует, и Господь Чайтанья путешествует, и в разных местах написано, что там [в тех местах, где путешествовали Чайтанья и Нитьянанда] жили Шива и Парвати в брахманском обличии, и они были очень рады встретить Господа. Говорится, [что то,] о чем они разговаривали, никто, кроме них, не знает. Вопрос. Во-первых, они в разных местах жили в брахманском обличии. [Это] формы такие? Или они специально поселились [в тех местах]? Не слышали ли вы каких-либо комментариев на этот счет? И второе. Они одновременно, что ли, жили в разных местах? Потому что, по крайней мере, три ссылки я помню.

#00:04:41#

Манас Кришна Прабху: Это самая таинственная [божественная] пара в бытии. Все возможно, когда речь идет о Господе Шиве и Дурге.

#00:05:43#

тина дина бхикш̣а̄ дила кари’ нимантран̣а
нибхр̣те васи’ гупта-ва̄рта̄ кахе дуи джана

«Господь Шива, одетый как брахман, дал Шри Чайтанье Махапрабху милостыню и пригласил Его в укромное место. Сидя там, они три дня разговаривали на очень сокровенные темы»[7].

Меня особенно [всегда] удивлял этот стих, который только что прозвучал, потому что [это] такое удивительное описание. Господь Шива три дня беседовал с Махапрабху на очень сокровенные темы. О чем они могли говорить? Это звучит очень удивительно.

#00:07:30#

Это удивительно, потому что природа Махапрабху — это маха-пуруша и маха-шакти, [Их] объединение. Тогда как природа Господа Шивы и Дурги Деви — это та же маха-пуруша и маха-шакти в более отдаленной от центра Их ипостаси. И представить, что происходила беседа такого рода между ними, этого достаточно, чтобы сойти с ума, свести с ума. Нечто непостижимое. Я однозначно жалею, что я никогда не задал Говинде Махараджу этот вопрос, об этом эпизоде. Он был как раз тем, кто знал, что происходило в том собрании, на той встрече.

#00:08:52#

та̄н̇ра сан̇ге маха̄прабху кари иш̣т̣агош̣т̣хӣ
та̄н̇ра а̄джн̃а̄ лан̃а̄ а̄ила̄ пурӣ ка̄макош̣т̣хӣ

«Побеседовав с Господом Шивой, Шри Чайтанья Махапрабху с его дозволения продолжил Свой путь и направился в Камакоштхи-Пури»[8].

дакш̣ин̣а-матхура̄ а̄ила̄ ка̄макош̣т̣хӣ хаите
та̄ха̄н̇ декха̄ хаила эка бра̄хман̣а-сахите

«Придя из Камакоштхи в Южную Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху встретил там одного брахмана»[9].

#00:09:36#

Притху Прабху: Еще один интересный момент: Господь Шива дал Ему пожертвование.

Муралишвар Прабху: Дал Ему милостыню. А в этом стихе написано: «С его дозволения». То есть он вел себя, как [старший, занимающий более высокое положение]…

#00:10:56#

Притху Прабху: Он [Шри Чайтанья Махапрабху] всегда у всех просил разрешение, особенно, когда уходил куда-то. Сарвабхаума Бхаттачарья Ему не позволил уйти, Он не ушел, а потом просил его снова через несколько дней. И тот сказал: «Ну, ты верховный Господь, я не могу Тебе приказывать».

Муралишвар Прабху: Но сначала он не дал позволения.

Притху Прабху: Да. Он сказал: «Побудь еще несколько дней», и Махапрабху остался.

#00:12:15#

Манас Кришна Прабху:

сеи випра маха̄прабхуке каила нимантран̣а
ра̄ма-бхакта сеи випра — виракта маха̄джана

«Брахман, которого встретил Шри Чайтанья Махапрабху, пригласил Его к себе домой. Брахман этот был великим преданным Господа Шри Рамачандры и большим знатоком Его деяний. Он полностью отрекся от мирской деятельности»[10].

кр̣тама̄ла̄йа сна̄на кари’ а̄ила̄ та̄н̇ра гхаре
бхикш̣а̄ ки дибена випра, — па̄ка на̄хи каре

«Омывшись в реке Критамала, Шри Чайтанья Махапрабху отправился к брахману на обед, однако обнаружил, что никакого обеда нет, поскольку брахман ничего не приготовил»[11].

маха̄прабху кахе та̄н̇ре, — ш́уна маха̄ш́айа
мадхйа̄хна хаила, кене па̄ка на̄хи хайа

«При виде этого Шри Чайтанья Махапрабху спросил: „Досточтимый, пожалуйста, скажи, почему ты еще ничего не приготовил, ведь уже полдень?“»[12]

випра кахе, — прабху, мора аран̣йе васати
па̄кера са̄магрӣ ване на̄ миле сампрати

«Брахман ответил: „Уважаемый господин, мы живем в лесу, и пока у нас нет всех необходимых продуктов“»[13].

#00:14:05#

ванйа ш́а̄ка-пхала-мӯла а̄нибе лакш̣ман̣а
табе сӣта̄ карибена па̄ка-прайоджана

«„Когда Лакшман принесет из леса зелень, плоды и коренья, тогда Сита все приготовит“»[14].

та̄н̇ра упа̄сана̄ ш́уни’ прабху туш̣т̣а хаила̄
а̄сте-вйасте сеи випра рандхана карила̄

«Шри Чайтанье Махапрабху такой метод поклонения очень понравился. В конце концов брахман в спешке принялся готовить»[15].

прабху бхикш̣а̄ каила динера тр̣тӣйа-прахаре
нирвин̣н̣а сеи випра упава̄са каре

«Шри Чайтанья Махапрабху пообедал около трех часов дня, но брахман, пребывая в сильном расстройстве, сам ничего есть не стал»[16].

прабху кахе, — випра ка̄н̇хе кара упава̄са
кене эта дух̣кха, кене караха хута̄ш́а

«Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: „Почему ты постишься? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?“»[17]

випра кахе, — джӣване мора на̄хи прайоджана
агни-джале правеш́ийа̄ чха̄д̣иба джӣвана

«Брахман ответил: „Жизнь моя лишена всякого смысла. Я покончу с собой, бросившись в огонь или в воду“»[18].

джаган-ма̄та̄ маха̄-лакш̣мӣ сӣта̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
ра̄кш̣асе спарш́ила та̄н̇ре, — иха̄ ка̄не ш́уни

«„Любезный господин, Сита — мать вселенной и верховная богиня процветания. Услышав, что ее коснулся демон Равана, я не нахожу себе места“»[19].

э ш́арӣра дхариба̄ре кабху на̄ йуйа̄йа
эи дух̣кхе джвале деха, пра̄н̣а на̄хи йа̄йа

«„Господин мой, я испытываю такие муки, что не в силах жить дальше. Тело мое пылает, как в огне, но, увы, жизнь никак не покинет его“»[20].

#00:16:22#

прабху кахе, — э бха̄вана̄ на̄ кариха а̄ра
пан̣д̣ита хан̃а̄ кене на̄ караха вича̄ра

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Пожалуйста, не допускай больше таких мыслей. Ты мудрый пандит, почему бы тебе не задуматься глубже?“»[21]

ӣш́вара-прейасӣ сӣта̄ — чид-а̄нанда-мӯрти
пра̄кр̣та-индрийера та̄н̇ре декхите на̄хи ш́акти

«Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: „Вне всяких сомнений, Ситадеви, возлюбленная супруга верховного Господа Рамачандры, имеет духовное, исполненное блаженства тело. Ее нельзя увидеть материальным зрением, ибо ни один материалист не обладает такой способностью“»[22].

спарш́иба̄ра ка̄рйа а̄чхука, на̄ па̄йа дарш́ана
сӣта̄ра а̄кр̣ти-ма̄йа̄ харила ра̄ван̣а

«„Тот, кто наделен материальными чувствами, не в состоянии даже увидеть Ситу, не говоря уже о том, чтобы коснуться ее. Когда Равана похитил Ситу, он забрал лишь материальный, иллюзорный образ“»[23].

ра̄ван̣а а̄ситеи сӣта̄ антардха̄на каила
ра̄ван̣ера а̄ге ма̄йа̄-сӣта̄ па̄т̣ха̄ила

«„Как только Равана предстал перед Ситой, она исчезла. А чтобы обмануть Равану, Сита послала вместо себя свое иллюзорное, материальное подобие“»[24].

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

«„Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны“»[25].

#00:18:36#

Этот стих «Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны» — очень хороший стих.

[Комментарий [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады] к стиху 9.194:]

В «Катха-упанишад» (2.3.9,12) сказано:

на сандр̣ш́е тиш̣т̣хати рӯпам асйа
на чакш̣уш̣а̄ паш́йати каш́чанаинам
хр̣да̄ манӣш̣а̄ манаса̄бхикл̣пто
йа этад видур амр̣та̄с те бхаванти

наива ва̄ча̄ на манаса̄
пра̄птум̇ ш́акйо на чакш̣уш̣а̄

«Дух невозможно увидеть материальным зрением, описать словами или постичь умом».

Похожее утверждение есть и в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке,
сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичий,
йанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных начал, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, на которой родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек мало чем отличается от осла или коровы».

#00:20:50#

Манас Кришна Прабху: Гуру Махарадж, а также Шрила Говинда Махарадж часто цитировали этот стих, последний стих. Он известен. Аналогичная идея содержится в стихе Шрилы Рупы Госвами, в котором он описывает природу святого имени Кришны: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣[26]. В стихе этом выражается та же самая идея: материя не может соприкоснутся с духом, материальный язык не может произнести святое имя, материальный слух не может воспринимать святое имя Кришны, и так далее. Материальные органы чувств не могут соприкоснуться со святым именем, которое по природе своей трансцендентно, или духовно.

#00:22:14#

Гуру Махарадж говорит: «Тогда какими глазами мы можем увидеть Бога?» Если мы не можем видеть Его этими материальными, телесными глазами, тогда с помощью каких глаз, каким зрением мы можем видеть Его? И он дает ответ на этот вопрос, говоря: «Глазами веры можно увидеть Бога. Вера — это то зрение, с помощью которого можно увидеть Его». Эта вера уже существует в душе, она укоренена в душе, эта вера, или эти [духовные] глаза. Мы нуждаемся только в том, чтобы избавиться от ложного восприятия и ложных представлений. И тогда мы можем надеяться на то, чтобы очистить себя, свое существо от бренных, или материальных, представлений о действительности. Мы сумеем вступить в подлинное духовное измерение, в мир духа.

#00:24:26#

И основанием этого явления, его фундаментом служит измерение души. То есть первым шагом на этом пути является осознание себя в качестве души, достижение измерения души, и затем достижение мира высшей души. Того мира, который Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, определяет, описывая природу этого измерения: «Земля веры». Вера — это единственное средство, благодаря которому, посредством чего можно видеть, слышать или каким-либо образом воспринимать высшую реальность. Мы нуждаемся в том, чтобы понять, что мир веры более реален, чем мир, доступный восприятию наших чувств, мира нашего чувственного опыта.

#00:26:20#

По мере того, как мы будем глубже и глубже погружаться в реальность мира веры, измерения веры, по мере нашего углубления мы будем находить и получать этот опыт, переживать то, что мир нашего чувственного опыта будет становиться все более и более эфемерным, несущественным, лишенным сути существования для нас. И наше сознательное внимание будет все больше и больше пробуждено во внутреннем мире, или в высшем мире, в том мире, который иногда определяют как сверхсубъективное измерение сознания. Но когда речь идет о соприкосновении с сознанием Кришны, для того чтобы это соприкосновение было возможным, необходимо понимание той истины, которая содержится во второй половине этого стиха.

#00:28:41#

Эта идея, эта концепция была, можно сказать, «хлебом и маслом» Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Гурудева в их попытках открыть природу этого явления. Истина эта такова. Это представление, согласно которому верховное позитивное начало будет привлечено нашей негативной природой, природой самоотрицания, или отдания себя Ему, вручения себя Ему. Когда верховное позитивное начало будет привлечено крайней степенью негативности, самоотрицанием в нас, или беспомощного упования на Него, зависимости от Него, такой природы, негативной природы в нас. Тогда это верховное позитивное начало по Своей воле может захотеть открыть Себя нам.

#00:30:48#

И также слово «джихва» здесь [в стихе «Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234]. Джихва буквально означает «язык». Когда Кришна будет удовлетворен нашим настроением призыва Его имени, тогда Он может низойти. Если Он будет удовлетворен и доволен этим настроением, с которым мы призываем Его имя, тогда Он, может быть, низойдет в измерение нашего опыта и будет, как выражается Шрила Гурудев, танцевать на языке.

#00:31:53#

Мы нуждаемся [в этом понимании], наша истинная потребность состоит в том, чтобы понять эту истину, положение, согласно которому дух независим от материи и не находится в юрисдикции материального зрения, речи или ума. Иначе говоря, с помощью наших материальных средств, «орудий» мы не можем воспринимать каким бы то ни было образом природу духа. Поэтому, как говорит Шрила Гуру Махарадж, необходимо внутреннее пробуждение. Процесс сознания Кришны состоит в том, чтобы достичь этого внутреннего пробуждения. Очень важно. Об этом в следующем стихе говорится.

#00:34:16#

Махапрабху говорит брахману, который переживает из-за Ситы Деви.

«Затем Шри Чайтанья Махапрабху заверил брахмана: „Поверь Мне и больше не отягощай свой ум подобными заблуждениями“»[27].

Очень хорошее положение. Мы должны питать веру в слова наших наставников. Поскольку у них есть зрение, позволяющее видеть ту, духовную, реальность. Они пробуждены в том измерении бытия, и в то же время они спят по отношению к этому миру. Поэтому, если у нас есть вера в их слова, и если мы следуем их словам, их советам, тогда для нас существует возможность самим внутренне проснуться, пережить это внутреннее пробуждение. Поскольку реальное положение вещей таково: то измерение бытия, о котором идет речь, гораздо более реально и гораздо более незыблемо, постоянно, нежели тот мир, та реальность, которую мы переживаем посредством наших физических чувств.

#00:36:32#

Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда мы приходим к божествам, чтобы увидеть божества, что мы видим? Для материалиста это красивые куклы или статуи, но трансценденталист-вайшнав увидит духовную природу этого явления. Он видит, что форма божеств представляет духовное явление». Бхактивинод Тхакур говорит, что внешняя форма, зримая форма божества призвана напоминать нам о духовном явлении, и не следует придавать большое значение внешним, или физическим, характеристикам. Поскольку, как мы читали и говорили об этом, физические глаза [несовершенны], посредством материального зрения невозможно видеть явления духовной природы. Только душа может видеть и воспринимать душу.

#00:38:58#

Поэтому только душа может видеть, или воспринимать, Бога. Но это восприятие, или видение, Бога будет в конечном счете Его даром нам. И это произойдет тогда, когда мы опустошим себя, избавившись от отождествлений, источником которых являются ум и эго. Этот процесс освобождения начинается с осознания того, что я не являюсь содержимым моего ума. То, что наполняет мой ум, не есть я. Наша потребность состоит в том, чтобы утвердиться в измерении сознательного опыта, или опыта сознания. В настоящее время наше сознание, можно сказать, раздроблено, фрагментировано. Однако в нас присутствует определенный поток сознания, и этот поток сознания и есть мы.

#00:41:27#

Чем больше мы двигаемся в этом направлении, в направлении своего существа, вовнутрь, тем больше мы приближаемся к измерению души и далее — к миру Бога. Напоминания о трансцендентном бытии, о Его трансцендентном бытии могут приходить к нам в том случае, если мы всегда будем совершать усилия [в духовной практике], призывать Его имя. Внутренний призыв Его имени, постоянный внутренний призыв Его имени. И по мере этого процесса всё в большей степени мы будем сознавать наши вечные любовные взаимоотношения с Ним. Мы будем осознавать то, что связаны с Ним вечными взаимоотношениями любви. Тем больше мы будем осознавать, что всё, что есть в бытии, принадлежит Ему, включая нас.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] «Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Господу Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.3).

[2] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.171.

[3] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.172.

[4] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.173.

[5] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.174.

[6] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.175.

[7] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.176.

[8] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.177.

[9] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.178.

[10] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.179.

[11] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.180.

[12] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.181.

[13] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.182.

[14] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.183.

[15] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.184.

[16] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.185.

[17] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.186.

[18] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.187.

[19] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.188.

[20] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.189.

[21] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.190.

[22] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.191.

[23] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.192.

[24] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.193.

[25] Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 9.194.

[26] Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).

[27] Виш́ва̄са караха туми а̄ма̄ра вачане / пунарапи ку-бха̄вана̄ на̄ кариха мане («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.195).



Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования