«Хари Хара». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 23 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Хари Хара
(23 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург)
У Шрилы Рупы Госвами есть целая коллекция различных выражений из священных писаний, различных шлок, которые он считает наиболее важными и раскрывающими эту тему.
#00:00:26#
а̄кр̣ш̣т̣их̣ кр̣та-четаса̄м̇ су-манаса̄м учча̄т̣анам̇ ча̄м̇хаса̄м,
а̄чан̣д̣а̄лам амӯка-лока-сулабхо ваш́йаш́ ча мукти-ш́рийах̣
но дӣкш̣а̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇ на ча пураш́чарйа̄м̇ мана̄г ӣкш̣ате,
мантро ’йам̇ расана̄-спр̣г эва пхалати ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄тмаках̣[1]
В этой шлоке Рупа Госвами говорит: «Среди всего, что я перечислил из условий инициации, первое условие — это то, что Кришна желает явить Себя». То есть то, что Кришна хочет Себя явить, обозначает в буквальном смысле то, что что-то подлинное, реальное находится на противоположной стороне от нас.
#00:01:42#
Вопрос состоит в том, действительно ли есть желание Кришны Себя явить, действительно ли Кришна Себя раздает? И эта шлока перечисляет разные условия [для принятия Святого Имени], но в целом ее суть такова, что это не зависит ни от каких других обстоятельств. Существуют какие-то так называемые предварительные состояния или какие-то подготовительные вещи — от этого не зависит ничего. В этом сама суть.
#00:02:44#
Но далее задается вопрос: «Какой метод являет Кришна, чтобы распространить Себя живым существам? Какова Его природа, каков способ [явить Себя]? Или кто является агентом, который распространяет Его?» И тогда возникают три принципа — Гуру, садху-вайшнавы и шастры.
#00:03:17#
ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо бхактаир бхакта-джана-прийах̣[2]
Изначально Кришна описывается как сварат — абсолютно независимый, который не может никому подчиняться, но это общее представление. В целом Кришна говорит более специфично: «Я нахожусь под контролем Своего преданного, и Мне иногда кажется, что у Меня нет никакой свободы — Я полностью вверен воле преданных». Поэтому часто мы можем подумать, что Святое Имя явлено в священных писаниях, оно есть в книгах, оно может быть напечатано в интернете, поэтому в чем же суть?
#00:04:48#
Но Парам-Гурудев [Шрила Шридхар Махарадж] объяснил, что преданные — это живые священные писания, олицетворенные священные писания.
#00:05:01#
…хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата[3]
Иными словами, то, что является сутью священных писаний, квинтэссенцией священных писаний, всегда пребывает в сердце подлинного чистого преданного — вайшнава. Как в каком-то прогнозе в альманахе может быть написано, что в августе будет дождь, но если ты возьмешь сам журнал и будешь трясти его, дождь из него не пойдет.
#00:06:04#
Мы слышали множество прославлений Святого Имени Кришны, но для того, чтобы обрести это Святое Имя, необходимо обрести подлинную связь через агента, через представителя этого Святого Имени, через Гуру. Святое Имя являет Себя через бхакти-лата-биджу — так называемое семя Святого Имени, которое сажается в сердце [практикующего]. И святые несут эту концепцию, они несут это семя в себе, они через себя это семя являют.
#00:07:13#
Неоднократно известная шлока из «Према-виварты», книги Джагадананды Пандита, упоминалась в последние дни:
#00:07:21#
…на̄ма̄кш̣ара ба̄хира̄йа бат̣е,
табу на̄ма кабху найа[4]
В этой шлоке говорится, что просто внешний звук, который ты можешь услышать в результате [повторения] мантры, не является подлинным звуком; но этот звук должен обладать духовным потенциалом, то есть он должен быть ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам[5]. Где человек может обрести подлинное качество, чтобы в его сердце вошло Святое Имя, кришна-нам? Естественно, только от преданного, кто обладает преданностью.
#00:08:34#
Мы видим, как наши дети часто плачут и зовут свою мать. Есть известная запись, где Шрила Прабхупада, приехав в западный мир, раскрывает славу Святого Имени. Ее слышали многие, и там говорится: «Хари Хара». Это подобно призыву, зову. Но также понятно, что есть искренний плач и есть неискренний плач. Но мудрая мать знает, где ее ребенок поддельно плачет, а где действительно искренний плач, который требует вмешательства. Где же тот духовный поток, который проходит через Святое Имя Кришны?
#00:09:50#
атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди,
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣…[6]
Сказано, что форма Кришны, качества Кришны, трансцендентная суть Святого Имени Кришны — все они за пределами человеческого восприятия. Тогда встает вопрос: как это достигается?
#00:10:24#
…севонмукхе хи джихва̄дау,
свайам эва спхуратй адах̣[7]
Сказано, что через служение, через состояние служения, через это проходит поток Святого Имени.
#00:10:55#
Здесь в храме мы видим, что есть микрофоны, лампы, они расставлены здесь, но стоит только отключить электричество, и у нас не будет ни света, ни звука — ничего. Просто обладать микрофоном недостаточно — необходимо подключить его. Микрофон должен быть подключен к электросети.
#00:11:45#
Также обрести форму Святого Имени, но не подключить к ней дух служения — будет бесполезным. Воспевание Святого Имени должно совершаться в умонастроении определенного чувства, определенного предпочтения, определенного служения. Но где это чувство родится?
#00:12:13#
...бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа...[8]
Оно проявится в нас через высшее общение с высшими [слугами Бога], в противном случае все может остаться простой формальностью. Таким образом, мы обретаем связь с учителем, с вайшнавом, с подлинной личностью, и через наше искреннее служение его состояние преданности может передаться нам, и это зажжет поток Святого Имени.
#00:13:18#
Что сам Махапрабху говорит в Своих учениях?
#00:13:21#
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис,
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣…[9]
Сам Махапрабху говорит, что есть бесконечный поток Святого Имени, и не существует никаких правил и предписаний [для Его воспевания].
#00:13:48#
…эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи,
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣[10]
Махапрабху говорит в Своей поэзии: «Несмотря на то, что это Святое Имя столь свободно, столь бесконечным потоком раздается всем и каждому, к удивлению, в Моем сердце нет привязанности к воспеванию этого Имени».
#00:14:37#
Гуру Махарадж часто упоминал западного поэта, который говорил: «Кругом вода, но нет ни капли, чтобы утолить жажду». Мы находимся в океане блаженства, но есть барьер, который мы не в состоянии переступить, превзойти, чтобы соприкоснуться с Божественным.
#00:15:06#
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[11]
В следующем выражении Махапрабху открывает причину, Он говорит: «Но если бы мы смогли оказывать почтение всем живым существам, не ожидая почтения к себе, тогда мы смогли бы воспевать Святое Имя».
#00:15:54#
Но когда один человек услышал, что нужно быть смиренным, терпеливым, оказывать почтение всем, этот человек сказал: «Нет-нет, таким быть невозможно». Но мы позитивисты, мы пытаемся сделать невозможное возможным.
#00:16:23#
В целом понятно, что барьер — это наше эго, гордыня. Гордыня состоит в том, что мы можем думать, что Святое Имя — это что-то, что подвластно нам, нашему желанию, нашим возможностям. Именно в таком умонастроении эксплуатации мы дисквалифицированы для воспевания Святого Имени. Но достижение уровня сознания, на котором живое существо способно оценить Божественное, называется преданностью [Господу]. Таков преданный, который находится в этом состоянии. Его можно назвать преданным. Но в целом, если мы возьмем природу преданного, то мы увидим, что подлинный преданный никогда не уверен в себе, он всегда сомневается в своей духовности.
#00:17:41#
ван̃чито ’сми ван̃чито ’сми,
ван̃чито ’сми на сам̇ш́айах̣
виш́вам̇ гаура-расе магнам̇,
спарш́о ’пи мама на̄бхават[12]
Прабодхананда Сарасвати Тхакур пишет в своей поэзии: «Я знаю, что Махапрабху пришел в этот мир, и что Он затопил его океаном Святого Имени, но я обманут, потому что мне так и не досталось ни капли этого божественного потока, я так и не смог вкусить его».
#00:18:35#
Шрила Шридхар Махарадж сказал, что в этих словах («мне ничего не досталось») мы можем увидеть преданность, мы можем увидеть состояние духовности. Можно оказаться на пиру, какой вчера был в храме. Кто-то может сказать: «А что здесь есть? Здесь ничего для меня нету!» Кто-то может сказать: «Прабодхананда Сарасвати — столь великий преданный», но суть в том, что он говорит: «Было столько много, но это все оказалось для меня каплей». Наша стратегия — найти такого преданного и принять у него прибежище.
#00:19:53#
Рупа Госвами открывает нам состояние, в котором человек подлинно воспевает Святое Имя. Он говорит: «Не хватит одного языка, нужно будет миллион языков, не хватит одного уха, нужны будут миллионы ушей, чтобы слушать и наслаждаться этим воспеванием Святого Имени».
#00:20:13#
йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣-,
сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣…[13]
Сама Радхарани сказала: «Если кому-то посчастливится действительно услышать трансцендентные вибрации, то это войдет в его сердце и полностью преобразит его, полностью трансформирует его, потрясет его до глубины [души]».
#00:20:58#
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́,
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣…[14]
Мы видим, [что] в «Бхагаватам» неоднократно описывается, что сердце окутано различными желаниями, материалистичными желаниями наслаждения. Шрила Шридхар Махарадж привел такое сравнение: подобно тому, как приходит профессиональный вор, который с помощью маленькой капли кислоты открывает огромный тяжелый сейф — просто капает ее в нужное место, и кислота разъедает замок.
#00:22:09#
Эта шлока говорит: «Когда Я услышала Его имя, все Мое существование было остановлено, все оно было парализовано». И если измерять «вольтаж» или силу содержания трансцендентности в святых именах Кришны, возникает вопрос: «А какая интенсивность должна быть в имени Радхарани?» Естественный ответ состоит в том, что если мы хотим обрести соприкосновение с этим, то служение слуге слуги такого преданного утвердит нас в этом мире.
#00:23:23#
Вопрос: Вчера на лекции прозвучала фраза Кришны: «Мой преданный никогда не погибнет». Материальные тела оставляют все — и преданные, и демоны. В «Ишопанишад» сказано, что душа вечная и у преданных, и у демонов. Как понять фразу Кришны: «Мой преданный никогда не погибнет»?
#00:24:05#
Шрила Госвами Махарадж: Следует помнить, что этот мир, в котором мы живем, временный, и помимо существования этого мира вечно существует божественный мир Кришны[15]. Но после того, как этот мир закончит свое существование, божественный мир не перестанет существовать. Поэтому, когда Кришна обещает это, Он не говорит о мире смерти. Преданный не заинтересован оставаться в мире материи.
#00:24:45#
…каунтейа пратиджа̄нӣхи,
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати[16]
Это говорит [о том], что в этом поиске, стремлении к сознанию Кришны тот, кто обладает преданностью, достигнет результатов, он достигнет успеха. Он говорит, что этот мир не сможет остановить тебя двигаться к заветной цели. В этом мире нет никакой ценности. Не только преданные, [но] многие философы и [обычные] люди поняли, что этот мир ничтожен.
#00:25:47#
Все говорят о том, что Фидель Кастро вот-вот должен закончить свой земной путь, но сам Фидель Кастро говорит: «Это все ерунда — эта земная жизнь ничего не стоит». Такова начальная духовная основа мировоззрения. О чем мы сейчас пытаемся говорить? О том, что Кришна пытается продлить чью-то материальную жизнь, физическую жизнь в материальном теле?
#00:26:28#
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна[17]
В целом, если выслушать обещание Кришны, где Он говорит: «Стоит тебе постигнуть Меня, Мой мир, Мое рождение, Мое окружение, тогда ты уже перестанешь быть объектом этого мира, твое материальное существование закончится».
#00:27:08#
Однажды Парам-Гурудеву задали вопрос: «А что вы думаете об атомной войне?» Он сказал: «В целом пусть будет. Это нас не волнует». Он сказал, что в своем мышлении нам не следует отталкиваться от каких-либо материальных реалий, начала и конца этого материального мира. Он говорит: «Отталкивайтесь всегда от божественного, от бессмертного мира».
#00:27:51#
твам̇ ту ра̄джан мариш̣йети,
паш́у-буддхим…[18]
В конце своей легендарной беседы между Махараджем Парикшитом и Шукадевом Госвами Шукадев Госвами изложил умирающему царю все истины, сказал ему: «Послушай, царь! Только одна мысль о смерти, то есть отождествление себя с бренным телом, — это животное состояние».
#00:28:39#
Сократ, которого так любил упоминать Гуру Махарадж, был арестован из-за своих верований и выпил яд. Сократ выпил яд, потому что понимал, что это тело ничего не стоит, но сознание, душа бессмертна. «Ничто в этом мире не сможет помешать духовному движению Моего преданного», — об этом говорит Кришна.
#00:29:23#
Вопрос: Вопрос [связанный] с верой. Когда человек получает инициацию, тогда в процессе служения энтузиазм и вера как-то уходят. Вопрос: связано это с милостью вайшнавов, вообще говоря, или это запас сукрити? И если это милость вайшнавов, то я верю, что Госвами Махарадж этим обладает; не мог бы он маленькую капельку выделить для меня?
[Смех и аплодисменты.]
#00:30:20#
Шрила Госвами Махарадж: Рупа Госвами дает один совет в «Упадешамрите». Гуру Махарадж говорил, что «Упадешамрита» — это наставления самого Махапрабху, но Он явил их через лотосоподобные уста Рупы Госвами. Рупа Госвами говорит о Ганге. В целом что такое Ганга? Каждый знает, что она берет свое начало из божественного мира, она течет от лотосоподобных стоп Господа Вишну. Гангу почитают великие полубоги, такие как Шива. Он держит ее на своей голове. Такие великие святые спутники Махапрабху, как Пундарик Видьянидхи, ночью приходили на берег Ганги, чтобы принять три капли [воды Ганги] на свою голову и почтить ее. Махапрабху, пережив состояние божественного безумия после [принятия] санньясы, поклонялся Ганге. Иногда мы рассматриваем ее как реку, иногда — как божественную личность, но во всех отношениях как достойную поклонения духовную концепцию.
#00:32:48#
Интересный факт, который описывают святые: поток, который попадает в Гангу, становится Гангой, но поток, который истекает из Ганги, перестает быть Гангой. Что такое Ганга? Это поток. И все, что я говорю, — это духовная концепция, духовный поток. А внешние материальные аспекты, которые мы можем определять грубыми чувствами, — это меньшая часть того, что [мы видим своими глазами]... Рупа Госвами приводит пример и говорит: «Иногда мы видим, что воды Ганги мутнеют, в ней появляется грязь», но кто-то скажет: «Это внешнее видение. Тот, кто обладает духовным пониманием этого потока, его не смутит грязь — он примет воду на свою голову для очищения»[19]. Это требует определенного духовного видения, способности духовного восприятия, и мы пребываем, мы живем в мире веры.
#00:34:32#
‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[20]
Поэтому Рупа Госвами говорит, что иногда мы можем увидеть в характере какого-то вайшнава определенные нежелательные моменты. Мы можем увидеть в личности какие-то дефекты, какие-то несовершенства, что-то, что мы отрицаем, но тем не менее он говорит: «Следуй не внешнему, не объективному, иди субъективным путем. Старайся увидеть в этом духовную личность, духовный поток, и это духовное видение позволит тебе исключить со временем материальное восприятие».
#00:36:07#
Мы общаемся с нашими братьями и сестрами в Боге, все они разные люди, они обладают различными обликами, различным положением. У них разное умонастроение, [различные] ментальные платформы. Но как мы их должны рассматривать? Быть может, вы обратили внимание, что людям, которые приходят к Гурудеву на посвящение, — возможно, он видит их впервые в жизни, — он говорит: «Я принимаю тебя как искреннюю душу. Я считаю тебя искренним преданным». Таким образом он трансформирует негативное видение в позитивное, он отбрасывает все несовершенное, что в тебе есть, и вытаскивает [на поверхность] все самое совершенное. Гурудев принял нас как искренних, как совершенных. Мы знаем, что, согласно справедливости, мы не обладаем ничем. Мы не были бы здесь, но мы обращаемся к вайшнаву за милостью. Наша ежедневная песня, [которую мы поем] несколько раз в день:
#00:38:01#
[гурудев!] кр̣па̄-бинду дийа̄ коро’ эи да̄се…[21]
«[Гурудев!] Даруй мне хотя бы крупицу твоей милости».
#00:38:17#
джйогйата̄-вича̄ре кичхӯ на̄хи па̄и...[22]
Мы говорим в этой песне Гурудеву: «Посмотри на меня. Если ты глубоко изучишь меня, то ты увидишь во мне, в глубине меня только негатив. Может быть, хорошее [и есть], но это на поверхности. Мое положение таково, что я самый падший из падших, но я подхожу для списка тех, на кого можно пролить милость, потому что ты — друг падших».
#00:39:10#
Но таким образом происходит, что иногда мы видим другого преданного, и этот преданный нас не вдохновляет, у нас нет к нему ни веры, ни предпочтения. Мы думаем: «А почему же этому-то дали милость? За что?» Но мы такие же, как и он.
#00:39:41#
Удача наша состоит не в нашем видении, а в том, что мы попали в поле божественного видения вайшнава. Божественное видение Гурудева, его восприятие учеников, людей позволяет очистить их полностью от всех несовершенств. И это действительно [правда], [то, что] он искренне рассматривает нас как искренних. Поскольку он рассматривает каждого своего ученика в качестве эквивалента его энергии служения, [духовного] потенциала [как слуги]. Гурудев обладает этим возвышенным божественным видением, лишенным несовершенств, и мы должны стремиться к этому постепенно.
#00:41:09#
Есть история, как однажды боевой Гуру Дроначарья отправил своих учеников Дурьодхану и Юдхиштхиру на задание. Он сказал: «Дурьодхана! Пойди и найди какого-нибудь совершенного человека, приведи его ко мне». А Юдхиштхире [Дроначарья] сказал: «А ты найди мне какого-нибудь демонического человека и приведи его ко мне».
#00:41:52#
Оба они ушли, но вернулись к вечеру с пустыми руками. Дроначарья, их учитель, спросил: «В чем дело? Почему вы не выполнили мое задание?» Дурьодхана сказал: «Учитель, исполняя ваше задание, я встретился со множеством людей, и действительно, они все были хорошими людьми, но, к сожалению, так произошло, что ни в одном из этих хороших я не нашел ничего совершенного. Что-то в них всегда было плохое». А Юдхиштхира сказал: «Я тоже, учитель, не смог выполнить ваше наставление. Я искал кого-то негативного, но кого бы из негативных я ни нашел, я не смог до конца увидеть в нем совершенно негативную личность».
#00:42:57#
Так они встретились друг с другом: Дурьодхана с Юдхиштхирой, а Юдхиштхира с Дурьодханой. Мы следуем прославленной линии Махараджа Юдхиштхиры.
Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Бхуван Сундар Дас, Традиш Дас
1 ↑ «Святое Имя Господа привлекательно для множества святых великодушных людей. Оно избавляет от последствий любых грехов и имеет такую силу, что за исключением немых, которые не способны Его произнести, доступно любому, даже худшему из людей — чандале. Святому Имени Кришны подчинено даже освобождение, и Оно неотлично от самого Кришны. Если просто произносить языком Святое Имя, результат не заставляет себя ждать. Повторение Святого Имени не зависит от посвящения, благочестивых дел или предписаний пурашчарьи, которые обычно выполняют перед посвящением. Святое Имя не требует всего этого. Оно самодостаточно» (стих из «Падьявали» Шрилы Рупы Госвами; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 15.110).
2 ↑ [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).
3 ↑ Видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата — «Этим священным законам (дхарме) следуют люди, обладающие знанием Вед, чистые сердцем и свободные от ненависти и привязанности» («Ману-самхита», 2.1).
4 ↑ Аса̄дху-сан̇ге бха̄ӣ, кр̣ш̣н̣а-на̄ма на̄хи хайа / на̄ма̄кш̣ара ба̄хира̄йа бат̣е, табу на̄ма кабху найа — «О брат, кришна-нам никогда не низойдет к человеку, который общается с непреданным. Не Святое Имя будет на его устах, но лишь звуки; он не сможет произнести шуддха-нам» (Шрила Джагадананда Пандит. «Према-виварта», 7.1; стих упоминается в «Шри Джайва-дхарме» Шрилы Бхактивинода Тхакура).
5 ↑ Са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄, стобхам̇ хеланам эва ва̄ / ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам, аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух̣ — «Тот, кто воспевает Святое Имя Господа, немедленно освобождается от последствий бесчисленных грехов, даже если он воспевает косвенно (подразумевая что-то другое), шутливо, для музыкального увеселения или даже пренебрежительно. Все образованные знатоки писаний принимают это» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).
6 ↑ «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны…» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).
7 ↑ «…Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).
8 ↑ «Преданность порождается только преданностью» («Шримад Бхагаватам», 11.3.31).
9 ↑ «О Господь, Твое Святое Имя дарует душе все блага, и потому Ты открыл миру так много Своих имен: Кришна, Говинда и другие. В Святом Имени заключена вся Твоя божественная сила, и Ты не дал строгих предписаний для Его воспевания, не ограничил ни временем, ни местом, ни обстоятельствами…» («Шри Шикшаштакам», 2).
10 ↑ «…О Господь, Ты так милостиво сделал Свое Имя доступным обычным душам, но все же злой рок и грехи мои перед Именем не дают любви к Нему появиться в моем сердце» («Шри Шикшаштакам», 2).
11 ↑ «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).
12 ↑ «Нет сомнения, я обманут, обманут, обманут! Шри Гауранга затопил любовью всю вселенную, но мне, увы, не досталось ни капли» (Шрила Прабодхананда Сарасвати. «Шри Чайтанья-чандрамрита», 48. Стих цитируется в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.19).
13 ↑ Йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣-, сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣ / сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄, бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти — «Рассказы о непрекращающихся развлечениях Кришны — нектар для слуха. Тот, кто хотя бы однажды попробовал на вкус каплю этого нектара, теряет всякую привязанность к двойственности материального мира. Многие из таких людей внезапно оставили свои дома и семьи и обратились в нищих бродяг, скитающихся по Вриндавану, подобно птицам, и живущих на подаяние» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.18).
14 ↑ «Так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения». Стих полностью: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, др̣ш̣т̣а эва̄тманӣш́варе — «Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.21). Также: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).
15 ↑ Самбхӯтим̇ ча вина̄ш́ам̇ ча, йас тад ведобхайам̐ саха / вина̄ш́ена мр̣тйум̇ тӣртва̄, самбхӯтйа̄мр̣там аш́нуте — «Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, форму, качества и игры, так же, как и временное материальное творение с его смертными богами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания» («Шри Ишопанишад», 14).
16 ↑ Кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄, ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати / каунтейа пратиджа̄нӣхи, на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О, сын Кунти! Смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Бхагавад-гита, 9.31).
17 ↑ «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна» (Бхагавад-гита, 4.9).
18 ↑ «О царь, откажись от животного мышления: „я умру“». Стих полностью: твам̇ ту ра̄джан мариш̣йети паш́у-буддхим има̄м̇ джахи / на йа̄тах̣ пра̄г абхӯто ’дйа деха-ват твам̇ на нан̇кш̣йаси — «О царь, откажись от животного менталитета: «я собираюсь умереть». В отличие от тела, ты не был рожден, не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и ты не будешь уничтожен» («Шримад-Бхагаватам», 12.5.2).
19 ↑ Др̣ш̣т̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапуш̣аш́ ча дош̣аир, на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет / ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу будбуда-пхена-пан̇каир, брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣ — «Не считай преданных в этом мире принадлежащими к нему на основании того, что ты видишь врожденные изъяны в их телах. Вода Ганги никогда не теряет своей духовной природы из-за пузырей, пены и грязи, которые естественны в воде» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 6).
20 ↑ «Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное служение Кришне в преданности уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).
21 ↑ Шрила Бхактивинод Тхакур. «Гурудев», 1.
22 ↑ «Если ты внимательно посмотришь на меня, то не найдешь и следа хороших качеств» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Гурудев», 4).
Наверх
