«Шри Нрисимха-чатурдаши» (на русском и английском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 2 мая 1999 года. Шри Говинда Дхам, Мурвиллумбаха, Австралия

Cлава Шри Гуру и Шри Гауранге!

Шри Нрисимха-чатурдаши

Выступление
Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа
2 мая 1999 года в день Шри Нрисимха-чатурдаши,
в Шри Говинда Дхаме, Мурвиллумбахе, в Австралии.

 

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[1]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[2]

намас те нара-сим̇ха̄йа, прахла̄да̄хла̄да-да̄йине
хиран̣йакаш́ипор вакш̣ах̣-, ш́ила̄-т̣ан̇ка-накха̄лайе

[«Я предлагаю поклоны Господу Нрисимхе, источнику радости Прахлада Махараджа, Чьи когти подобны резцам на груди Хираньякашипу, напоминающей камень».][3]

Джайа Нрисимхадев ки джай! Прахлад Махарадж ки джай!

В предыдущую эпоху — столь давно, в Сатья-югу, — произошли эти события. В то время муни и риши могли перемещаться в любое место по желанию. Четверо таких риши были известны как Чатурсаны, четыре Кумара: Санака, Санандана, Санатана и Саната Кумары. Эти четверо отправились в Вайкунтха Дхам, чтобы встретиться с Господом Вишну.

Хранителями врат Вайкунтхи были Джая и Виджая. Когда Кумары достигли врат Вайкунтхи, Джая и Виджая заявили им:

— Сейчас Господь отдыхает в обществе Лакшмидеви. Присаживайтесь, а позже мы устроим вашу с Ним встречу.

Риши были очень разочарованы и сказали:

— Это Вайкунтха Дхам. Придя сюда, мы имеем право пройти к Господу Вишну и увидеть Его. Он также готов дать нам Свой даршан (аудиенцию), а иначе зачем бы Ему открывать нам доступ в Вайкунтха Дхам? Мы считаем, что ничто не препятствует нам увидеть Его. Не чините нам препятствий.

Но Джая и Виджая отвечали:

— Это наш долг, господа, мы бессильны.

Тогда риши очень разгневались и заявили:

— Вы обращаетесь с нами, словно демоны, поэтому отправляйтесь в мартья-дхам, материальный мир, и родитесь там как демоны, в измерении смерти.

В это время появился всеведущий Вишну. Когда риши озвучивали свое проклятие, Вишну сказал: «Татхасту». Татхасту означает «Ваши слова сбудутся». И, когда эта божественная вибрация изошла из уст Вишну, риши удивились, а Джая и Виджая были удручены.

Они заметили:

— Прабху, но ведь Ты поставил нас здесь охранять ворота.

Вишну ответил:

— Да, таково Мое желание, а иначе риши не прокляли бы вас.

— Твое желание?

— Да, Я хочу сражаться. Мои мускулы «напряжены», Мне необходима разминка, битва, а с кем Мне сразиться? Вы — идеальные соперники для Меня. Поэтому ступайте, а Я явлюсь ради спасения Моего преданного. Необходимо создать там определенную ситуацию. Вы станете отцом и дядей Моего преданного.

Джая и Виджая были очень несчастны и попросили:

— Прабху, мы хотим сию же минуту вернуться к нашим обязанностям. Дай нам эту возможность.

И Бхагаван Вишну сказал:

— Да, если вы отправитесь немедленно, то вы станете там Моими врагами. А если вы отправитесь чуть позже, через семь рождений, то станете Моими друзьями. Что вы предпочитаете?

Они ответили:

— По Твоей воле мы отправимся в материальный мир и тогда скоро вернемся. Мы готовы стать Твоими «врагами».

Вишну сказал:

— Таково Мое желание, а иначе зачем бы вам со Мной сражаться?

Вот так Джая и Виджая родились в обличьях Хираньякшы и Хираньякашипу. Оба были наделены крайне демонической ментальностью, поскольку являлись врагами Господа Вишну. Хираньякша стремился уничтожить целый мир. Он «стащил» мир в океан, и Бхагаван в образе Варахадева погрузился в океан и спас мир и всю вселенную. Затем Он убил Хираньякшу, брата Хираньякашипу.

Тогда Хираньякашипу очень разгневался и подумал: «Вишну столь могущественен». Братья позабыли свои прошлые жизни. Они думали: «Мы правители и владыки всех вселенных. Никто не в силах нам противостоять». Хираньякашипу подумал: «Вишну враждебен нам. Хотя мой брат отличался силой, Вишну прикончил его. В таком случае, насколько велико могущество Вишну? Я догадываюсь. Стало быть, я должен превзойти Вишну могуществом».

Он стал поклоняться Брахме, творцу всей вселенной. Брахма был доволен его аскезой, тапасьей, и пожелал дать ему дар.

— Прими от меня дар.

Хираньякашипу заявил:

— Я хочу быть бессмертным. Пожалуйста, подари мне бессмертие.

Брахма ответил:

— Мне это не под силу, я не могу дать тебе просимое. Так как же я скажу «да»?

Хираньякашипу сказал:

— В таком случае ступай себе.

Он снова попытался удовлетворить Брахму аскезами. Так три раза он пытался удовлетворить Брахму. В конце концов он понял, что Брахма не в силах дать ему бессмертие, и подумал: «Я прибегну к хитрости». Он сказал:

— Хорошо, но ты можешь дать мне следующий дар: я не умру от клыков или когтей любого зверя, которого ты сотворил в этой вселенной, равно как и от рук любого человека. Никто из них не сумеет убить меня.

Брахма согласился.

— Я не умру ни днем, ни ночью.

Брахма сказал:

— Да, я согласен.

Хираньякашипу выдвинул дальнейшее условие:

— Я не буду убит любым оружием.

Брахма согласился и с этим.

Таким образом Хираньякашипу принял дары Брахмы, чтобы избежать смерти от тех или иных причин. Считая себя бессмертным, он вернулся в свое царство. По возвращении он отдал приказание: «Убейте всех преданных Вишну, избейте их всех, изгоните их из моей столицы! Никто не вправе совершать вишну-пуджу». И т. д. Он велел целой вселенной: «Никто не вправе сохранять связь с Вишну!»

В то время, когда он отправился в джунгли совершать аскезы, его жена Каядху была беременна. Индра решил, что сын демона не может не быть демоном, к тому же еще более могущественным, чем отец. Хираньякашипу лишил богов силы и подчинил их своей власти. Индра думал: «Если у него родится сын, могущественный демон, то наше положение станет еще более плачевным». И Индра пожелал убить этого сына.

Итак, пока Хираньякашипу находился в джунглях, Индра похитил Каядху. В то время, как Индра путешествовал с Каядху, на их пути появился Нарада. Нарада спросил:

— О, Индра, куда ты идешь с этой женщиной? Я думаю, ты совершаешь большую ошибку.

Индра отвечал:

— Я не причиню вреда этой женщине, но в ее лоне демон, сын Хираньякашипу. Когда он появится на свет, я убью его.

Нарада заявил:

— Нет, нет, нет. В ее утробе преданный Вишну. Нет нужды его убивать. Ради него Господь Вишну явится в этом бренном мире.

Послушав Нараду, Индра отпустил Каядху, и Нарада Госвами отвел ее в свой ашрам. Он хотел, чтобы Каядху оставалась в его ашраме до родов, но Каядху попросила:

— Я не хочу рожать этого ребенка прежде, чем вернется Хираньякашипу. Пожалуйста, исполни это желание.

Нарада сказал:

— Да. Когда Хираньякашипу вернется, в то время ты родишь сына.

— И мой сын будет счастлив, если услышит хари-катху, рассказы о Вишну и Его славе, звучащие в моем присутствии. Мой сын способен слышать их. Поскольку ты — Гуру, пожалуйста, дай посвящение этому ребенку в моей утробе.

И Нарада дал посвящение. Каядху также была инициирована, и когда ребенок появился на свет, его нарекли Прахладом. Нарада вернул Каядху ее мужу, и когда Хиранькашипу узнал о случившемся, то еще больше разгневался. Он попытался изгнать Индру с небес (из рая). Ему удалось это сделать. Хираньякашипу сразился со всеми богами и одолел их всех. Боги были очень опечалены и взмолились Брахме:

— Когда появится наш Господь?

Брахма сказал:

— Ждать осталось недолго, Он явится, но вы пока молитесь все Господу Вишну. Он придет.

Когда Прахлад достиг школьного возраста — ему было приблизительно четыре года, — Хираньякашипу отдал его в ашрам Гуру. Поскольку он был сыном царя, его обучали соответствующим образом. Его Гуру был Шукрачарья. В доме Шукрачарьи жили два сына, Шанда и Амарка. Они заботились о Прахладе в то время, когда он жил в доме Гуру.

Прахлад в совершенстве знал концепцию Кришны, и, находясь там, он постоянно думал о Кришне и проповедовал своим друзьям, другим мальчикам, сознание Кришны. По прошествии года Хираньякашипу подумал, что его сын чему-то научился — возможно, азбуке и т. п. Он велел Шанде и Амарке привести сына в собрание: «Я хочу видеть сына». Они привели Прахлада, Хираньякашипу взял Прахлада на колени и выразил чувства большой любви к нему. Он попросил Прахлада: «Пожалуйста, расскажи мне, чему ты научился в школе Гурудева. Быть может, азбуке или чему-то еще». Но Прахлад считал своим Гуру Нараду Госвами и рассказал Хираньякашипу об уроке, полученном от Нарады:

тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇,
сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т
хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇,
ванам̇ гато йад дхарим а̄ш
́райета

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.5)[4]

Прахлад сказал:

— Я научился от моего Гуру тому, что благом для каждого будет отказаться от мирских привязанностей, отправиться в джунгли и поклоняться Господу Кришне. Я считаю, это великое благо.

Хираньякашипу, услышав это заявление, воскликнул:

— О чем ты говоришь? Ты советуешь нам поклоняться Вишну?

Прахлад сказал:

— Да, отец, это лучшее. Откажись от привязанности к этому материальному миру, ступай в джунгли и поклоняйся Господу Вишну.

Хираньякашипу был очень зол на учителей Прахлада и обрушился на них с упреками. «Вы научили моего сына подобным вещам! Отведите его обратно и преподайте ему совершенные уроки, наполненные совершенным смыслом. Я вновь призову его через год, и если обнаружу какие-либо изъяны, то вам несдобровать».

Прахлад вернулся, и Шанда с Амаркой спросили у него:

— О, Прахлад, что сказал тебе отец? Мы не учили тебя подобному. Мы давали тебе знание общего характера, обучали искусству управления государством и многим другим вещам, но этому мы тебя не учили. Где ты научился этому?

Прахлад отвечал:

— Если я пытаюсь учиться, обучение невозможно без милости Господа Вишну. Его милость и милость преданных — вот единственная причина того, что человек обретает подобное сознание.

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.32)[5]

«Тот является истинным садху, кто, отказавшись от всех мирских пристрастий, всегда использует свою энергию в интересах служения Господу Кришне. До тех пор, пока человек не посыплет пылью со стоп садху свою голову, он не обретет эту концепцию, это сознание Кришны. Таким образом, я обрел милость преданного, благодаря которой получил эту концепцию!»

Шанда и Амарка никого не видели и не знали, что, находясь в материнской утробе, он слышал это учение, так как же Шанда и Амарка могли понять это? Так или иначе, они приложили максимум усилий к тому, чтобы обучить Прахлада, но и другие мальчики в школе не желали слушать Шанду и Амарку. Когда Шанда и Амарка покидали классы, Прахлад Махарадж начинал обучать мальчиков.

каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о,
дхарма̄н бха̄гавата̄н иха
дурлабхам̇ ма̄нуш̣ам̇ джанма,
тад апй адхрувам артхадам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.6.1)[6]

«О, мальчики, вам это неизвестно, но вы обрели рождение, и оно не предназначено для того, чтобы тратить время на поиски мирского счастья. В действительности необходимо поклоняться Господу Вишну ради Его удовлетворения. Необходимо слушать о славе Вишну, говорить о славе Вишну, совершать арчану, вандану и т. д».

Прахлад Махарадж говорил мальчикам:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣,
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇,
сакхйам а̄тма-ниведанам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)[7]

«Отдайте себя лотосоподобным стопам Вишну и поклоняйтесь Господу Вишну. Тогда вы обретете высшее благо вашей жизни».

Они слышали это от Прахлада и были очень счастливы. Они воспевали Святое Имя Господа Вишну в школе, и иногда, издалека, Шанда и Амарка слышали это. Они были очень злы, но Прахлад был царским сыном, и они не могли бить его. Несколько раз они обращались к Прахладу: «Прекрати так поступать, ты не знаешь, насколько это опасно. Хираньякашипу уничтожит эту школу». Прахлад не прислушивался к ним, равно как и другие мальчики. Шанда и Амарка испытывали сильный страх. Затем, после двух собраний, увидев свою неспособность наставить Прахлада на путь истинный, они сказали Хираньякашипу: «Мы не способны обучать его. Он совершенно сошел с ума и занимается лишь тем, что раздает всем советы. Он занял кресло учителя и преподает свое учение другим детям демонов. Мы не в силах обуздать его, господин. Пожалуйста, прости нас».

Хираньякашипу, узнав это, впал в сильный гнев. В это время он попытался дать сыну некоторые наставления, но они были неприемлемы для Прахлада. В конце концов он пожелал убить Прахлада. Он велел своим слугам: «Схватите его и сбросьте с горы». Они сбросили Прахлада с горы, но Вишну спас его. «Швырните его в океан». Они швырнули его в океан, и вновь Вишну спас его. Они пытались убить его многочисленными способами. Они бросили его в колодец, но он был спасен. Они отдали его на растерзание бешеному слону, рассчитывая, что безумный слон растопчет его. Но слон усадил Прахлада себе на спину и стал танцевать.

Хираньякашипу пребывал в смятении, поскольку никто не мог убить его сына. Он был настолько зол, что сказал Шанде и Амарке: «Приведите его ко мне, я сам убью его». Тогда Прахлад приблизился к отцу со сложенными ладонями. Отец сказал: «О, ты совсем безумен. Индра, Чандра, Вайю, Варуна, все боги испытывают великий страх передо мной. Даже Ямарадж косит траву для моих коней, а ты не боишься меня! Откуда у тебя эта сила?» Прахлад ответил:

на кевалам̇ ме бхаваташ́ ча ра̄джан,
са ваи балам̇ балина̄м̇ ча̄пареш̣а̄м
паре ’варе ’мӣ стхира-джан̇гама̄ йе,
брахма̄дайо йена ваш́ам̇ пран̣ӣта̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 7.8.7)[8]

«Это не только моя сила, но и твоя сила. О чем ты говоришь? Ты делаешь все, что делаешь, благодаря Его силе. Благодаря Его силе происходит все в бытии. Почему ты задаешь мне все эти вопросы? Это не только моя сила, это твоя сила также. О чем ты говоришь? Без Его милости, без Его силы джива-душа совершенно бессильна. Источник моей силы — Вишну».

Так Хираньякашипу и Прахлад побеседовали о разных предметах. Когда Хираньякашипу уже не мог более сдерживаться, его тело затряслось.

С этого места я буду читать «Шримад-Бхагаватам» и комментировать…

 

 

All glories to Sri Guru and Sri Gauranga

Sri Nrisimha Chaturdasi

Discourse given by
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
on 2nd May 1999, Sri Nrisimha Chaturdasi day,
at Sri Govinda Dham, Murwillumbah, Australia.

Also available with diacritics (43K PDF file)

 

om ajnana-timirandhasya
jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah

vancha-kalpatarubhyas’ ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah

namas te narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye

[I offer my obeisances to Lord Nrsimha, who gives joy to Prahlad Maharaj and whose nails are like chisels on the stonelike chest of the demon Hiranyakasipu.]

Jaya Nrsmhadeva ki jay. Prahlad Maharaj ki jay.

In a previous age, so long ago in Satya-yuga, this incident happened. At that time, the munis and the rishis could go everywhere. Four such rishis were known as the Chatursana, the Four Kumaras: Sanaka, Sanandana, Sanatana and Sanata Kumara. The four of them went to see Lord Visnu in Vaikuntha Dham.

The gate-keepers of Vaikuntha were Jaya and Vijaya. Upon arriving Jaya and Vijaya told them, “Now Lord Visnu is resting with Laksmidevi. Take seat and later we shall arrange for you to see Him.” The four rishis were very disappointed and said, “It is Vaikuntha Dham. When we come here we have a right to go and see Lord Visnu. He is also ready to give his darsan (audience), otherwise why has He given us entrance to Vaikuntha Dham? We think there is no obstacle for us to see Him. Don’t stop us like this.” But Jaya and Vijaya said, “It is our duty, sir, what shall we do.” Then the rishis were very angry and said, “You are behaving with us like demons, then go to martya-dham, the material world, and take birth there as demons in the plane of death.” Then in the meantime, Visnu, who knows everything, came out. When the rishis gave that curse, Visnu said, “Tathastu.” Tathastu means, “What you said, that will be.” And when this divine vibration came out from Visnu’s mouth, the rishis were very surprised and Jaya and Vijaya were very disappointed.

They said, “Prabhu, You engaged us here as Your gate-keepers.”

Visnu said, “Yes, it is My wish, otherwise the rishis would not curse you.”

“Your wish?”

“Yes, I want to fight. My muscles are ‘crunching’, then I need to fight, to get some exercise, and with whom I shall fight? You are the perfect fighters against Me. Then you go, and I shall go for saving My devotee. It is necessary to create some situation there. You will be My devotee’s father and uncle, no problem.” Then they were very unhappy and said, “Prabhu, we want to come back to our duty immediately. Give that opportunity to us.”

And Bhagavan Visnu said, “Yes, if you come immediately, then you will be My enemy there. And if you come a little later, by seven births, you will be My friend. What do you want?”

They said, “By Your wish we are going, then we want to come back quickly. So maybe we will be Your enemy, no problem.”

Visnu said, “That is My desire, otherwise why will you fight with Me?” And in that way Jaya and Vijaya took birth in the forms of Hiranyaksa and Hiranyakasipu. Both had a very demoniac mentality because they were against Lord Visnu. Hiranyaksa wanted to destroy the whole world. He took the world into the ocean and Bhagavan in the form of Varahadeva dived into the ocean and saved the world and the whole universe. Then He killed that Hiranyaksa the brother of Hiranyakasipu.

Then Hiranyakasipu was very angry and he thought, “Visnu is so powerful.” The brothers had forgotten their previous life history. They were thinking, “We are the rulers and controllers of all the universes. No-one can oppose us.” Then Hiranyakasipu thought, “Visnu is opposing us and my brother was very strong but Visnu killed him. Then how much power does Visnu have? I can guess something. Then I must be more powerful than Visnu.”

So he worshipped Brahma, who was the creator of the whole universe. Brahma was happy with his spiritual austerity, tapasya, and wanted to give him a boon. “You take a boon from me.”

And Hiranyakasipu said, “I want to be immortal. Please give me that.”

Brahma said, “It is not in my hand actually, I cannot give it to you. So how can I say ‘Yes’?”

Then Hiranyakasipu said, “Then you go.”

Again he tried to satisfy Brahma with his spiritual austerity. In this way, three times he tried to satisfy Brahma. After three times he understood that Brahma could not give immortality, for sure. Then he thought, “I shall take some diplomacy to be immortal.” Then he said, “Okay, but this boon you can give: I shall not die by any animal you created within this universe—by any other man, human, animal or anything. They cannot kill me.”

Brahma said, “Yes it is, I agree.”

“And in the night, and in the day, I shall not die.”

Brahma said, “Yes, I agree.”

Then he said, “I shall not be killed by any weapon.”

Then Brahma said, “Yes, I agree.”

In this way, Hiranyakasipu, took boons to avoid the different types of causes of death. Then he was thinking, “Now I am immortal,” and he came back to his kingdom. When he came back he gave the order, “Whoever is a devotee of Visnu, kill all of them, beat all of them, oust all of them from my capital! No-one can do Visnu-puja, etc.” He ruled to the whole universe: “No-one can do that, no-one can keep connection with Visnu!”

But when he went to the jungle for his spiritual austerity, his wife Kayadhu was pregnant. In the womb of Kayadhu, there was one son and Indra thought that this demon’s son must be another demon and that the demon would get more power. Hiranyakasipu had already taken the demigods’ power and they were under his control. Indra thought, “If he will get a good son as a good demon then that will make it more difficult for us.” Then Indra wanted to kill that son. He did not want to kill Kayadhu, the mother, but he wanted to kill the son. So while Hiranyakasipu was in the jungle, Indra took Kayadhu away. As Indra travelled with Kayadhu, Narada appeared on their path.

Narada said, “Oh Indra, where you are going with this lady? You are doing much wrong, I think.”

Indra said, “I shall not do wrong with this lady but in her womb there is one demon, Hiranyakasipu’s son. When he comes out, I shall kill him.”

And Narada said, “No, no, no. Inside is living a devotee, and he is a devotee of Visnu. Then it is not necessary to kill him. For him, Lord Visnu will appear in this mundane world.” Then after hearing from Narada, Indra left Kayadhu and Narada Goswami took her into his asram. He wanted to keep Kayadhu in his asram until delivery but Kayadhu asked, “I do not want to give birth to this child before my husband comes back. Please give me this boon.”

Narada said, “Yes. When Hiranyakasipu comes back, at that time, you will get the son.”

“And my son will be happy if he will hear Hari-katha about Visnu and His glories, that is, what you are chanting and singing in front of me. My son can hear it all and he will follow that. As you are Guru, please give him initiation in my womb.” And Narada gave that initiation. Kayadhu was also initiated and when the boy came out from the womb he was given the name Prahlad.

Narada gave Kayadhu back to her husband and when Hiranyakasipu heard it, he was more angry. He tried to oust Indra from heaven. Indra ran away and he conquered heaven also. Hiranyakasipu fought with all the demigods and defeated every one of them. Then the demigods were very sad and they prayed to Brahma, “When will our Lord appear?” Brahma said, “Time is very short, He will come, but in the meantime, all of you pray to Lord Visnu. He will come.”

When Prahlad reached the age for learning, around four, Hiranyakasipu gave him to his Guru’s asram. As he was the king’s son, he was to be trained as a king. The Guru was Sukracharyya. In his house he had two sons, one was called Shanda and the other Amarka. Shanda and Amarka were taking care of Prahlad, as he lived in the Guru’s house.

Prahlad was so qualified in the Krsna conception that when he was there he was always thinking of Krsna and preaching to his friends, the other boys, on the Krsna conception. After one year, Hiranyakasipu was thinking that his son had learnt something, maybe ABCD, etc. He then called Shanda and Amarka to bring his son into the assembly, “I want to see my son.” They brought Prahlad, and Hiranyakasipu took Prahlad on his lap and gave him much affection. He then asked Prahlad, “Please tell me what you have learned in your Gurudeva’s school. Maybe it is ABCD or anything.” But Prahlad was thinking that his Guru was Narada Goswami and he told Hiranyakasipu the lesson that he learned from Narada:

tat sadhu manye ’sura-varya dehinam
sada samudvigna-dhiyam asad-grahat
hitvatma-patam grham andha-kupam
vanam gato yad dharim asrayeta

(Srimad-Bhagavatam 7.5.5)

Prahlad said, “I learned from my Guru that it is very good for everyone to leave mundane attachment, go to the jungle and worship Lord Krsna. That is very good, I think.”

Hiranyakasipu heard this and exclaimed, “What are you saying? You are telling us to worship Visnu.” Prahlad said, “Yes, father, this is the best. Be detached with this material world, and go to the jungle and worship Lord Visnu.” Hiranyakasipu was very angry with Prahlad’s teachers and chastised them very much.

“You taught this to my son! Take him back and give him perfect lessons with perfect teachings. I shall call again after one year and if I see anything wrong, then I shall punish you!” Prahlad went back and Shanda and Amarka asked him, “Oh Prahlad, what have you told your father? We did not teach that to you. We taught you general knowledge, politics, many things, but we did not teach you this. Where did you learn it?” Prahlad replied, “If I try to learn, I cannot learn without the mercy of Lord Visnu. By His mercy and His devotees’ mercy; that is the only cause for getting that consciousness.”

naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-’bhisekam
niskincananam na vrnita yavat

(Srimad-Bhagavatam 7.5.32)

“After leaving all mundane attachment, he who is always engaging his energy for the service to Lord Krsna, is the real sadhu. Until one takes the feet dust of that sadhu on their head, they will not get this conception, this consciousness about Krsna. So in some way I have got the mercy of a devotee and through that I have got this conception.” Shanda and Amarka had not seen anyone and they did not know that in the womb of his mother he had heard this teaching, so how could Shanda and Amarka understand it?

Anyhow, they then tried their best to teach Prahlad but in the classes the other boys did not like to hear the teachings of Shanda and Amarka. When Shanda and Amarka left the classroom, Prahlad Maharaj would teach the boys.

kaumara acaret prajno
dharman bhagavatan iha
durlabham manusam janma
tad apy adhruvam arthadam

(Srimad-Bhagavatam 7.6.1)

“Oh boys, you do not know, but you have got this birth and it is not for spending time for mundane happiness. Actually it is necessary to worship Lord Visnu for His satisfaction. It is necessary to hear the glories of Visnu, to speak the glories of Visnu, to do archan, vandana, etc.”

Prahlad Maharaj told the boys,

sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam

“Give yourself to the lotus feet of Visnu and worship Lord Visnu. Then you will get the super-benefit of your life.” They heard it from Prahlad and they were very happy. Then they were chanting the Holy Name of Lord Visnu in the school and sometimes from afar, Shanda and Amarka heard it. They were very angry but Prahlad was the king’s son so they could not beat him. They came and they told him in several ways, “Do not do this, it is very dangerous, you do not know. This whole school will be destroyed by Hiranyakasipu.” Prahlad would not hear from them and the other boys would also not hear from them. Shanda and Amarka were very fearful. Then after two sittings of the assembly and their failure to teach Prahlad, they told Hiranyakasipu, “We are unable to teach him. His mind is completely crazy and he is only giving advice to everyone. He has taken the chair of teacher and is giving his teachings to the other demons’ children. We cannot control him, sir. Please excuse our offences.”

Hiranyakasipu was very angry to hear that. In the meantime he tried to give some teachings but it was not appropriate for Prahlad. Finally he wanted to kill Prahlad. He told his servants, “Take him and throw him from the mountain.” They threw Prahlad from the mountain but Visnu saved him. “Throw him in the ocean.” They threw him in the ocean and again Visnu saved him. They tried to kill him in many different ways. They threw him in a well, but he was saved. They put him in front of a mad elephant, thinking that the mad elephant would smash him. But the elephant took Prahlad to his head and the elephant began to dance. In this way Hiranyakasipu was very disturbed as no-one could kill his son. He was so angry and he said to Shanda and Amarka, “Bring him in front of me and I shall kill him.” Then Prahlad came with folded hands in front of his father. His father said, “Oh, you are so crazy. Indra, Chandra, Vayu, Varuna, all the demigods are so fearful of me. Even that Yamaraja, he is cutting the grass for my horse, and you have no fear of me! Where have you got that power?” Prahlad said,

na kevalam me bhavatas ca rajan
sa vai balam balinam caparesam
pare ’vare ’mi sthira-jangama ye
brahmadayo yena vasam pranitah

(Srimad-Bhagavatam 7.8.7)

“It is not only my power, it is your power also. What you are saying—you are doing those things by His power. By His power everything has happened. Why are you asking me this? Without His mercy, without His power, the jiva-soul cannot do anything. I have got power from Visnu.” In this way Hiranyakasipu and Prahlad discussed several topics in their conversation. When Hiranyakasipu could no longer tolerate, his body was shaking.

From that place I am reading something from Srimad-Bhagavatam and explaining it...

Transcribed by Sadhupriya Prabhu, Australia.

 


 

[1] «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».

[2] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

[3] Стих приводится в «Нрисимха-пуране» и цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 16.52).

[4] «О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто обрел бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Всевышнего».

[5] «Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосоподобных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосоподобным стопам Господа, Которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосоподобных стоп Верховной Личности Бога».

[6] Махарадж Прахлад сказал: «Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству».

[7] Махарадж Прахлад сказал: «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения».

[8] Махарадж Прахлад сказал: «О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога».

 

← «Нисходящий путь». Шрипад Б. С. Хришикеш Махарадж. 29 апреля 2017 года. Сухум, Абхазия ·• Архив новостей •· «Связь со Мной — альфа и омега» (на русском и английском языках). Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет, каким образом Прахлад Махарадж иллюстрирует смысл утверждений Шримад Бхагавад-гиты →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования