«Поиск Гуру. Искренность. Смирение». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 22 июня 2011 года. Москва, Кисельный
скачать (формат MP4, 147.81M)
Скачать звук (MP3)
Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Поиск Гуру. Искренность. Смирение
(22 июня 2011 года. Москва, Кисельный)
[Прославление преданных.]
Я очень рад, что пришли наши друзья, гости. Я вижу здесь много новых лиц. Себя, конечно, неудобно представлять, но хочу сказать, что я имею косвенное отношение к этому центру. Почему косвенное? Большинство преданных находится здесь все время, они тратят свою жизнь на его развитие, поддержание. Я же в большей степени являюсь, скажем так, проповедником, мотиватором.
#00:01:12#
Тренер, тренирующий футбольную команду, вовсе не должен быть футболистом, поэтому моя главная задача — сделать из вас духовных людей. Самое простое — давать советы и делать духовными людьми других. Можете попробовать: я думаю, что у вас получится. Каждый из вас может давать советы и призывать жить духовной жизнью других, это не очень трудно. В сознании Кришны это называется санкиртана или проповедь. Когда человек дает духовные советы и учит жить духовной жизнью других, волей-неволей его сознание погружается в предмет проповеди. Нелегко сосредоточенно говорить, еще труднее писать. Поэтому если хотите еще быстрее продвинуться в духовной жизни, начните писать духовные советы людям — например, в интернете. Вы увидите, что к вам потянется большое количество людей.
#00:02:27#
Как мы становимся духовными людьми? В первую очередь изменяется наше сознание и мировоззрение. Меняется мир наших идей, идеалов. Чем отличается сознание Кришны от любой религии? Формально мы похожи на религию — может быть, менее скорбную: в некоторых религиозных институтах неприлично улыбаться в церкви. Да, в первую очередь мы отличаемся позитивными представлениями о Боге.
#00:03:10#
Как правило, Бога даже подвижники принимают за некою сущность, которую нужно бояться. Но в сознании Кришны мы увидим, что с Кришной можно играть в футбол. Кришна — Верховная Личность Бога, но Своей возлюбленной Радхарани Он регулярно проигрывает. В «Брихад-бхагаватамритам» описывается игра Кришны и Радхарани в шахматы. Кришна чувствует, что проигрывает, а Радхарани подмигивает Ему и говорит: «Это не коров пасти — тут думать надо». Здесь присутствует красота духовных идей, мы радуемся, улыбаемся, смеемся, хотя в любой другой религии нас будут считать сумасшедшими.
#00:04:38#
Буквально недавно мы открыли свой центр в Азии на севере Таиланда. Я долго думал: как же им «пробить» китайско-японскую голову? Это на самом деле не очень просто, потому что, например, если вы оскорбите или покритикуете короля в Таиланде, по законодательству вас могут посадить в тюрьму на пятнадцать лет. Там король и все религиозные догматы священны.
#00:05:15#
Нельзя сказать, например, тайцам, что буддисты — это атеисты. Но возникает вопрос: медитирует прекрасный, лучезарный Будда золотого цвета, но что происходит с ним, когда он прозревает, как вы думаете? Будда сидит, сосредоточенно медитирует и прозревает. Ответ такой: когда Будда прозревает, он начинает смеяться, петь и танцевать, потому что самопознание — это процесс, а что дальше? Так вот, дальше — по достижении божественного мира — начинается уровень счастья, танца, чувств, обмена эмоциями с Богом. Сознание Кришны начинается с этого.
#00:06:06#
Находясь в южной Индии, занимаясь Гитой, пришлось почитывать святых отцов — «Добротолюбие» и так далее. Они очень много пишут о том, каким человеком нужно быть, чтобы достигнуть совершенства, но абсолютно ничего о том, что будет дальше. «Господи Иисусе, спаси, помилуй меня...» А что будет дальше, когда тебя помиловали?
Из зала: Нет, там немножко другое. Там сердечная молитва, которая исходит из ума в сердце. Мы говорим, что Господь — любовь, правильно?
#00:06:37#
Шрила Авадхут Махарадж: Да, естественно. Но мы не видим, что эта молитва, которая приходит в сердце, заставляет человека петь и танцевать. Сердечная молитва должна вызвать любовь, и что такое любовь? Почему во всех лучших фильмах о любви и танцуют, и поют? Или любовь — это некое депрессивное состояние самосозерцания? Нет, любовь требует танец, песню, выражение определенных чувств и эмоций.
#00:07:14#
С этого начинается сознание Кришны. Мы заняты санкиртаной, прославлением высшего мира. Конечно, каждый из святых отцов объясняет какой-то очень важный шаг, и, к сожалению, мы не сможем перескочить эти шаги. Даже если мы с вами примем идею сознания Кришны — петь и танцевать, — в Бхагавад-гите мы все-равно прочтем, что все начинается с уровня брахма-бхуты, имперсонального освобождения. Двигаясь к идее Махапрабху — «песни-танцы в санкиртане», — преданный проходит все стадии самопознания: карма-йога, гьяна-йога, мистическая йога.
#00:07:59#
Когда Шрила Шридхар Махарадж в молодости искал Гуру, духовного учителя, он обошел множество разных мест. Однажды он пришел к одному мистику, который мог предсказать судьбу и так далее. Шрила Шридхар Махарадж сказал ему: «Вы знаете, меня не интересуют деньги, то, когда я женюсь, сколько у меня будет комнат в квартире. Я ищу духовного учителя, меня интересует Истина». Мистик не смог ему помочь, лишь сказал, где можно найти другого Гуру.
#00:08:55#
Шридхар Махарадж был искренним человеком. В возрасте шести лет он начал говорить на санскрите, изучил священные писания. Его семья носила титул брахманов Бхаттачарья. Они жили в Хапании, светлокожие, немного на итальянцев похожи. Например, приезжаешь в Хапанию, а тебе говорят: «А как вы относитесь к Достоевскому?»
#00:09:57#
Я говорю Госвами Махараджу: «Вот, на старости лет стал читать Платона». Он отвечает: «Хорошо, что на старости, потому что, когда кто-то вынужден изучать философию в юности, он ничего не понимает». Нам кажется, что мы находимся в Москве — в колыбели цивилизации. Это не так. В Индии всегда деревня была цивилизацией. Даже у нас барин Лев Толстой жил в деревне, вдали от суеты, где можно погрузиться в литературу, в философию. В Индии в сельских районах живут вовсе не отсталые люди. Меня это шокировало: в деревне Шридхара Махараджа люди знают о Достоевском, о науке. Шрила Шридхар Махарадж говорит, например, о клонировании, еще о чем-то, то есть он в курсе трендов науки и так далее.
#00:11:07#
И вот, будучи молодым студентом, он приходит к Гуру, на которого указал ему мистик: «Я пришел к вам получить духовные наставления. Я ищу Гуру, кому я полностью посвящу свою жизнь и предамся. Я должен понять, чему вы меня можете научить». Для Шридхара Махараджа это было очень серьезно.
#00:11:43#
Возвращаясь к Платону и Сократу: встречается Сократ утром со своим другом и говорит: «Куда ты идешь?» — «В Афины пришел великий софист, и я несу ему все свои деньги, чтобы отдать ему и стать его учеником». Сократ говорит: «Слушай, когда ты покупаешь курицу или новую телегу, ты советуешься с мамой, с отцом, с друзьями, но почему, когда речь идет о поиске учителя, только услышав за три версты его имя, ты уже собираешься полностью посвятить ему всю жизнь, отдать ему все деньги? Скажи мне, что ты ожидаешь от этого учителя?» — «Я, собственно, не думал даже об этом. Я просто понял, что мне нужно чему-то учиться и стать совершенным».
#00:12:39#
Представляете, Сократ — величайший учитель, но тот не видит, он говорит: «Надо какого-то заезжего гуру посетить». Сократ говорит: «Что же ты хочешь узнать?» — «Ты знаешь, я никогда не думал… Ты умный — пойдем со мной». Сократ приходит с этим студентом к этому человеку и говорит: «Скажи мне, пожалуйста, сколько ты берешь за свое образование и чему ты можешь научить человека?» Он говорит: «Я могу сделать его лучше, добрее, постичь свою собственную природу. А беру всего лишь шесть монет серебра». Сократ говорит: «Это совсем недорого! Если бы меня кто-то мог сделать добрее за шесть монет!»
#00:13:33#
Когда его судили и приговорили к смерти, Сократ говорил о себе: «Вы говорите о том, что я развращаю молодежь своей философией, но мое послание состоит в следующем: я знаю только лишь, что ничего не знаю». Когда к тебе приходят люди, а ты им говоришь: «я знаю, что ничего не знаю», за это очень тяжело брать деньги. Но это же глупость — брать шесть монет серебра за то, что тебя сделают и добрее, и лучше, и мудрее. За это можно отдать огромное количество золота, все отдать! Поэтому Сократ спрашивает: «Скажите, пожалуйста, а как вы это делаете? Неужели человека можно научить доброте или мудрости?»
#00:14:34#
Этот «крутой учитель» учитель рассказал миф. Когда боги создавали людей, они создавали социум: нужно столько-то врачей, столько-то плотников, столько-то поваров, столько-то портных. Они создали достаточно и поваров, и плотников, и врачей, и учителей, была только одна проблема: как только люди обрели знания, они возгордились и стали друг у друга отжимать, конкурировать, убивать, захватывать. И боги поняли, что не могут жить люди в гармонии.
#00:15:42#
Тогда Зевс призвал всех на совет и сказал: «Что-то мы не то сделали. Мы не дали им чего-то божественного». — «Вы что, хотите, чтобы мы дали людям еще и мудрость?» Зевс говорит: «Ну да, иначе они все друг друга перестреляют». И тогда Гермес говорит: «А как мы это сделаем?» — «Давайте предложим мудрость всем: пусть берут, сколько могут унести». С тех пор так и повелось, что мудрость для всех, но только не все мудрые в силу своей странности.
#00:16:45#
Сократ говорит: «Ну да, ты, конечно, очень круто ответил, теперь ты меня убедил, что действительно берешь деньги не впустую». — И за полчаса полностью разбил философию этого супер-мудрого учителя. Он показал, что когда мы ищем что-то духовное, в первую очередь мы сами должны стремиться быть духовными людьми. У нас должно быть стремление обрести нечто, если действительно кто-то обещает сделать нас великими, духовными, святыми и совершенными.
#00:17:20#
Сократ говорит: «Жизнь свою надо этому посвятить». Поэтому, когда Сократа приговаривают к смерти, он говорит: «Я жил этими идеями, всю жизнь я говорю о бессмертии души. Неужели сейчас я должен испугаться выпить яд? Несите сюда яд!» Ученики плакали: «Ты покидаешь нас, мы теряем самого великого человека!» Сократ говорил: «Ничего страшного, все там будем».
#00:18:13#
Сократ говорил: «Я не могу предать истину. Я всю жизнь говорил о бессмертии души, сейчас я должен это подтвердить». — «А как же люди, которые осудили тебя на смерть? Твои враги будут радоваться тому, что ты умер». Сократ отвечал: «Я не считаю их врагами на самом деле. Они мои друзья, они подвели меня к экзамену: это очень важно и ценно для меня. А вы же, будучи моими учениками, должны помнить, что слова учителя для вас важнее всего, поэтому вы должны продолжать свой путь, не следуйте модным, временным трендам».
#00:19:34#
Шрила Шридхар Махарадж — это такой Сократ, только гораздо выше, его идеи гораздо глубже. Итак, он спрашивает этого Гуру примерно так же, как и Сократ: «Чему же вы меня сможете научить?» Гуру понял, что перед ним — очень образованный юноша из брахманской семьи, обладающий знанием священных писаний, студент юриспруденции Калькуттского университета, знающий философию Ницше, Гегеля и остальных европейских философов: «Я постепенно дам тебе высшее знание». Шридхар Махарадж ответил: «Мое сердце отдано Шри Чайтанье Махапрабху, который учил любви».
#00:20:27#
Гуру сказал: «Подожди, подожди, любовь — это очень круто. Но, понимаешь ли, сначала мы с тобой должны будем изучить буддизм, имперсонализм, шунья-ваду Шанкарачарьи. Когда мы с тобой утвердимся в этом божественном сознании, я постараюсь дать тебе чувство божественной любви, о которой говорил Чайтанья Махапрабху».
#00:21:54#
Шридхар Махарадж сказал: «Вы знаете, то, что вы говорите, — прекрасно, но, к сожалению, есть одна проблема: Сам Чайтанья Махапрабху не советовал так делать. Он не говорил, что для того, чтобы любить Бога, нужно быть умным, интеллектуалом, философски продвинутым, прочитать много книг не о Боге, чтобы узнать о Боге. Нужно прийти к чистому источнику и испить то высшее, что предназначено для каждого из нас».
#00:23:35#
кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате...[1]
Любовь к Богу исходит из любви, бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа[2]. Ты должен найти источник любви и обрести любовь там. Не ищи любви в уме, не ищи ее в деятельности, в чем-то пышном и помпезном.
#00:24:08#
Я расскажу притчу писателя Джебрана. Однажды Ужас позвал Красоту купаться. Пока Красота плескалась, Ужас тихонько выбрался из воды, схватил одежды Красоты и убежал. Красота, закончив купаться, увидела, что все ее красивые одежды украдены. Ей ничего не оставалось, как прикрыть свою наготу страшными одеждами Ужаса. (Суфиев называли «дервиш». «Дер» на санскрите означает «дырка», то есть дервиш — «рваная одежда». Но в этой рваной одежде садху несли красоту.) С тех пор Красота и Ужас ходят по домам, и Ужас принимают очень быстро, потому что он красивый, гламурный, однако от него несет пустотой. Но красота другая, она скрыта.
#00:25:26#
...хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то...[3]
Красота находится в глубине нашего сердца. Она очень скромна. Одно из качеств Кришны — скромность. Он может совершенно скромно сидеть на лавочке. Кришна — самая привлекательная Личность — совершенно застенчивый, и в этом та идея, о которой говорят вайшнавы: соприкосновение с Красотой, с Божественным, но с чем-то скромным, с чем-то смиренным, и для этого мы должны стать такими сами, иначе мы просто этого не заметим. Глаз — органов чувств — недостаточно, чтобы видеть. Можно раздать фотоаппараты, камеры, кисточки и краски, но кто сможет ими воспользоваться, как великие фотографы, режиссеры, художники? Увидеть и отобразить — вот в этом идея творца, но чтобы увидеть и отобразить подлинную Красоту, нужно полностью быть лишенным гордыни.
#00:26:42#
Все, чем ты обладаешь, должно быть полностью подчинено одной высшей цели — это наша идея. Сократ говорил прекрасно: «Я знаю, что ничего не знаю, но, чувствуя этот голод, во мне пробуждается желание распознать и узнавать». Наш Гуру — Шрила Говинда Махарадж — всегда говорил о том, что сознание Кришны непостижимо, и это ставило его в категорию тех, кто научился распознавать Божественное. Принцип распознания Божественного — вечный. Не так, что сегодня мы с тобой соприкоснулись с Божественным, а завтра нам стало скучно, и мы пошли покурить.
#00:27:43#
Это возможно на начальном этапе распознания Истины, но тем, кто вошли в этот поток Истины, уже не нужно стоять на земле. Мы с вами пока только подходим к берегу и трогаем пальчиком этот поток: «Вкусно... Непонятно... Нужно распробовать…» На сегодняшний день наши чувства привлечены лишь только внешним — тем, в чем ходит Ужас. Мы привлечены внешними формами, внешними идеями, нам нравится этот мир, но это не высший мир. Мы говорим о том, что мир, в котором мы существуем, каким бы прекрасным, гармоничным и совершенным ни казался, не является всем и вся, хотя его трудно не любить, ведь везде можно видеть отражение Божественного.
#00:29:23#
Однажды Шрила Шридхар Махарадж, когда был студентом и искал Гуру, путешествовал в Харидвар. На Кумбха-меле он повстречал одного садху, йога. Он спросил: «Вы стали садху, аскетом, лишили себя всех наслаждений, близких. Чего вы достигли?» Этот садху ответил: «Честно? Я не думаю, что чего-то достиг». — «Тогда скажите, почему же вы отказались от этого мира, если сейчас осознаете, что ничего не достигли?» — «Посмотри: окружающее тебя пронизано божественным духом, божественной красотой. Неужели ты этого не видишь?»
#00:30:44#
Это был великий человек, он не был гордецом. Иногда честные слова нас очень сильно разочаровывают, потому что мы ждем «цирка дю Солей». Но Шридхар Махарадж смог понять глубину ответа этого садху.
#00:31:22#
Великий святой Прахлада Махарадж, будучи маленьким мальчиком, говорил своему отцу: «Я вижу, что каждое живое существо, каждый цветок, каждый взгляд, все позитивное и негативное пронизано Его сладостной божественной волей». А отец-атеист говорил: «Где же твой Бог? Покажи мне Его!» — «Покажи мне, где Его нет? Покажи, где нет Божественного? Неужели есть в этом мире место, которое лишено божественного присутствия? Только твое сознание, только твое невежество заставляет тебя смотреть на друзей и думать, что они враги. Но на самом деле враг живет внутри тебя».
#00:32:12#
Поэтому святые отцы говорят о внутренней брани: единственный, кого нужно победить, — это ты сам. Ямамото Цунэтомо, великий автор «Хагакурэ», говорит: «Я не знаю, как побеждать других, но я знаю, как победить себя». Бхагавад-гита — книга о долге, который заставляет нас вступить в битву. Но единственный враг, которого нужно победить, — это ты сам. Но мы не можем начать воевать, потому что негативное «я» слишком сильно. Надо постепенно договариваться, и мы можем победить себя, когда наши ноги стоят на твердой платформе.
#00:33:01#
Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что, когда слон вошел в реку и на него напал крокодил, крокодил постепенно стал побеждать. Слон сильнее на земле, но в воде слон уступал крокодилу. Пока мы находимся в мире материальных страстей и своих иллюзий, мы как тот слон, которого очень легко затащить в реку, потому что это не наша земля. Необходимо, чтобы была некая почва под ногами. Эту почву мы почувствуем, когда будем рассматривать мир глазами священных писаний. Знакомясь со святыми, мы будем видеть, что наш духовный опыт очень мал. Но в Ведах описано, как животные, деревья, низкорожденные и неудачники с материальной точки зрения спаслись, обретя милость Господа, и это даст нам великую надежду. Таким образом будет проходить наш духовный прогресс: чем интенсивнее мы будем развивать свое внутреннее «я», тем скорее айсберг материального существования будет таять у нас на глазах. То, что нам казалось очень важным, гламурным, будет выглядеть для нас чем-то бессмысленным. Как говорил Островский: «Хочется прожить так, чтобы не было...» Как там дальше?
Из зала: Мучительно больно.
Шрила Авадхут Махарадж: За что?
Из зала: За бесцельно прожитые годы.
#00:34:29#
Шрила Авадхут Махарадж: Если мы подумаем о том, что сказал Островский, то, черт побери, увидим много бесцельно прожитых лет. Мы говорим о том, что все материальное кажется нам столь важным и ценным, но это — ничто по сравнению с истиной, которая присутствует в нас самих. В нас присутствует незримая ниточка, связывающая нас с миром Кришны. Прахлада Махарадж говорит: как много времени мы уделяем этому телу! Мы давим прыщи, подводим глаза, чистим зубы и все равно с каждым днем становимся только страшнее и страшнее. Это шутка.
Слушаю вас.
#00:36:26#
Гость: Простите, пожалуйста, все понятно: мы пробуждаем в себе любовь к Кришне. Но все вокруг нас пропитано Божественным. Мы действительно обращаем на себя много внимания. Мы разучились элементарно прыгать по лужам, не знаю, разговаривать с деревьями, с птицами, просто полежать на траве и так далее. Я однажды спросил женщину: «Вы давно обнимались с деревьями?» Она сказала: «Вы что? Так отрицательную энергию можно получить...» — «Вы попробуйте вначале...»
Шрила Авадхут Махарадж: Я понял примерно. Конкретней, пожалуйста.
#00:37:29#
Гость: Материалистов, которые любят себя, много. Но вы хотя бы просто попробуйте полюбить этот мир, находящийся вокруг вас.
Шрила Авадхут Махарадж: Так предлагает Луиза Хей?
Гость: Ну, я не знаю… Как вы сказали?
#00:37:35#
Шрила Авадхут Махарадж: Я понял. Хорошо. Можем ли мы полюбить этот мир? Очень хороший философский вопрос. По своей природе мы божественны, бессмертны и прекрасны, душа — вместилище божественной любви; единственное, что мы ищем, — это любовь. Я не говорю о животных — это отдельная песня, там все на инстинктах (почти как у людей): сон, еда, совокупление и оборона. Чем заняты животные? Они бегают по лесу, ищут, что бы съесть и кого бы отыметь, причем второе гораздо реже — у них раз в год это происходит. То есть с этой точки зрения мы гораздо хуже, чем животные.
#00:39:12#
В своем произведении «Пир» Платон описывает разговор о любви собравшихся на пир философов. По-моему, драматург Агафон говорит: «Представляете, если бы армия состояла из одних возлюбленных? Эта армия была бы непобедимой». Эти греческие философы говорили о том, что весь мир создан для любви, но мы обладаем лишь копией, «китайской подделкой» — вожделением. Поэтому невозможно этой «любовью» ни удовлетвориться, ни передать ее другому. Но подделка — это всегда отражение чего-то подлинного.
#00:40:13#
В чем ваш вопрос? Коль в каждом из нас есть этот сокровенный потенциал, чего же мы с вами здесь сидим-то? Почему мы пришли сюда? Библия прославляет блаженных, нищих духом. Кто они? Не те, у которых ничего нет, но те, кто понимают, что у них нет любви, и ищут ее. В конечном итоге все мы хотим петь, танцевать, быть счастливыми, как сказал друг Сократа, отдать все свои деньги за это. Но мы осознаем, что это невозможно приобрести за деньги.
#00:42:14#
Картину «Подсолнухи» Ван Гога оценили в шестьдесят миллионов долларов. Когда ты покупаешь шедевр за шестьдесят миллионов, не ты приобретаешь Ван Гога, а Ван Гог приобретает тебя. Ты вынужден строить вокруг картины галерею, сдувать с нее пыль, фактически ты приходишь к поклонению. Таким образом, нужно понять, что Красоте можно только поклоняться и поклоняться только в любви. Все мы хотим любви, но мы можем ей только поклоняться, поэтому мы должны найти достойный источник. Демократы говорят: «Давайте поставим человека на пьедестал». — «А кого?» — «Ну, давайте вот этого толстого в оранжевом. Вроде нормальный, открытый, либеральный. Нам не будет мешать». — «Ну, давайте».
#00:43:15#
Это демократия: человек славит человека. Но человек по своей природе — существо несовершенное. Мы увидим, что у каждого здесь есть недостатки. Как сказал один великий негодяй: «Я искал хороших людей, но не нашел ни одного». А другой великий святой, Махарадж Юдхиштхира, сказал: «Я искал плохих, но в самом большом подонке я находил что-то прекрасное, какую-то изюминку».
#00:43:47#
Мы можем ставить на алтарь только что-то совершенное, а это — только Бог. Но какой? Страшный? Бог, дающий закон, наказывающий Бог? Нет. Только прекрасным Он может быть: танцующий Бог, Который готов вступить в расу, в отношения с каждым живым существом. Поэтому греки на этой встрече говорят: «Да здравствует Эрот, бог любви!» Эрот — он и не бог, и не человек. Он — знаток искусств, обманщик. Они невольно прославляют Кришну. Кришна не занимает положение Бога, потому что это скучно. Кришна говорит: «Идите к Шиве, к Иисусу, куда угодно. Я не занимаюсь никакими религиозными делами, Я танцую, пою, играю на флейте». Он управляет всей реальностью игрой на флейте, любовью.
#00:45:19#
Мы чувствуем истинность этого, но это не укладывается в прагматическом сознании. Оказывается, что Бог полностью отказался от идеи Божественности, Он живет на «даче», как все нормальные олигархи, играет на дудочке и участвует в закрытых VIP-мероприятиях. Он никому ничего не должен, и любой, приходящий туда, не должен знать, что Он — Бог, потому что скучно быть всемогущим. Находящиеся рядом думают: «Хм... Кришна прикольный. Но я могу обыграть Его в шашки»; «Он классный, но я не буду с Ним бороться: Он слишком слабый. Буду бороться с Баларамой, Он посильнее». И Кришна полностью удовлетворен.
#00:46:47#
Он как Остин Пауэрс: в Нем есть харизма, Он всегда со Своими возлюбленными. Мы все хотим быть такими, как Кришна, мы все хотим быть остинами пауэрсами, но проблема в том, что все такие в этом мире. Поэтому должна быть эка-атма — одна Личность, Которая занимает высшее положение, но при этом Она ни на что не претендует. Только тогда мы можем Ей поверить и отдать любовь.
#00:47:45#
Грех, покаяние, страх — это все там, на низшем уровне. Но где присутствует Он, не может быть ни греха, ни страха, ни покаяния, потому что это не входит в условия Его игры. В этой связи Шридхар Махарадж сказал: «Начните с самого главного». Но это не значит, что вы не должны будете пройти через все остальное: преодоление своего «я», внутреннего мира, отделение себя от чувственных иллюзий. Не думайте, что все, через что прошли величайшие святые во всех религиях, не коснется вас. Просто это будет быстрее, может быть, проще, но будет, уверяю.
#00:48:58#
Я понял, что когда у людей рождаются искренние вопросы, они сами себе на них отвечают. А тем, кто задает неискренние вопросы, абсолютно бесполезно отвечать. С этой точки зрения ни задавать вопросы, ни отвечать на них не имеет никакого смысла. Но есть очень важная вещь: постоянная практика, которая называется санкиртаной. Мы прославляем Господа, поэтому в этой связи и ответы, и вопросы являются совершенным методом духовного общения. Итак, какие еще есть вопросы?
#00:49:47#
Гостья: Скажите, когда мы говорим о людях что-то плохое, осуждаем; когда они сами говорят плохое про себя [неразборчиво]. Можете ли вы раскрыть вот эту тему?
Шрила Авадхут Махарадж: Очень хороший вопрос. Как вас зовут?
Гостья: Ирина.
Шрила Авадхут Махарадж: У Ирины на самом деле гораздо более глубокий вопрос, он просто звучит очень нежно. Некоторые ведущие говорят нежно, но ставят вопрос ребром. По сути мы говорим о принципе добра и зла, который беспокоит многих: хиппи, феминистов, политиков, Сталина, который приговорил двадцать миллионов людей к смерти, японских самураев, которые вырезали пол-Китая, личностей, которые усыпляют животных и людей, чтобы они не мучились. Вопрос добра и зла — сложный вопрос.
#00:50:56#
И спросила кроха: «Что такое хорошо и что такое плохо?» В этом произведении даются примеры добра и зла. Но мы меряем добро и зло относительно самих себя. Однажды собака попала в церковь котов. И толстая (примерно, как я) кошка говорила: «Ведь стоит нам только удовлетворить большого кота, дорогие мои собратья, как он пошлет нам бесконечный дождь из мышей». Собака смеялась: «Идиоты! Во-первых, не кота, а большую собаку. Во-вторых, дождь не из мышей, а из костей». То есть добро и зло относительно. Россия, Америка, Китай — сверхдержавы, имеющие атомное оружие. И добро здесь — сдерживание войны. Но ни сдерживание силы, ни попытки действовать ради себя не являются истинным добром или злом.
#00:53:46#
Веды говорят: добро и зло относительны. Страдают не только бедные бомжи в Москве, гораздо больше страдают богатые, иногда выбрасываясь из окна. Почему, ведь у них все есть? Они страдают от отсутствия исполненности. В книге «Молитвы странника духовному своему отцу» есть интересный рассказ. Странник, садху, воспевающий Святое Имя Господа (можно сказать, кришнаит), приходит к одному барину, у которого приют для нищих. И этот барин ему рассказывает историю: «Я вижу, что ты — духовная личность. Год назад ко мне привели совсем больного человека. Я понял, что у него чахотка, его уже не вылечить. Этот человек попросил у меня ручку и бумагу. Когда я принес, он стал писать, и по тому, как он держит перо, я понял, что это аристократ».
#00:55:17#
«Я спросил: „Батюшка, кто же вы?“ — „Я граф такой-то. Сейчас я умираю, поэтому прошу об одном: передай это письмо моему сыну в назидание. Всю жизнь я был графом. Я был очень богат, мне досталось огромное наследство. С детства я не думал о деньгах, и в своей гордыне я все время оскорблял людей. Однажды мой приказчик, служивший мне преданно, как собака, отказался исполнять мой приказ, и я из злости ударил его тростью по голове и попал в висок. Он умер и стал являться мне по ночам, затем и днем я стал его видеть, я потерял покой. Через некоторое время я пришел к выводу, что я эгоист, материалист и последний человек. Это было самое страшное время в моей жизни, потому что я должен был полностью пересмотреть свое мировоззрение. Один из святых отцов сказал мне, что я должен каяться и жить духовной жизнью“».
#00:56:48#
«„Итак, получив посвящение, я полностью изменился. Через какое-то время я оставил свое графское положение и стал просто странником, начал просить подаяние, путешествовать по монастырям. Это были самые лучшие годы в моей жизни. Я понял, кто я такой. Я отказался от своего ложного положения и обрел свое подлинное место. Сейчас я умираю в полном умиротворении. В этом письме я пишу своему сыну-наследнику последние наставления“».
#00:57:28#
Это потрясающий опыт человека, который отрекается от своего представления о добре и зле, от ложного представления, кто он есть. Похоже на историю Будды. Отцу Будды — царю — мудрецы предрекли: «Это будет великий святой». — «Что же делать? Мне нужен царь, а не святой. Мне нужен наследник». Тогда мудрецы ответили: «Не выпускай его из дворца. Сделай так, чтобы он не знал ни о страданиях, ни о горе — тогда, будучи поглощен женщинами, музыкой, вином, его духовный прогресс замедлится, и он станет твоим наследником». Но когда Будда случайно увидел страдания, смерть, страх, он задал вопрос: «Можно ли это остановить?» Сострадание боли других живых существ зажгло его сердце, и он отправился странствовать.
#00:58:49#
Подлинная истина всегда будет связана со страданием, потому что все живые существа в этом мире находятся в иллюзии и страданиях, хотя кому-то и кажется, что он счастлив. Когда Сократа приговорили к смертной казни, он не боялся. Он превзошел смерть, мир, в котором жил, добро и зло. Есть что-то, что заставляет делать шаг, даже если мы идем к смерти. Все умрут, но все умрут по-разному. Вы все приговорены к смерти, и я в том числе, только одни умрут в иллюзии, а другие умрут в поиске истины.
#01:00:13#
Шридхар Махарадж сказал: «По крайней мере, я хочу умереть на пути к истине, даже если ее не достигну». И у нас есть такая прекрасная возможность. Для этого мы должны понять, что добро и зло этого мира нужно превзойти, существует Истина, Кришна. Веды Его называют summum bonum — вечное благо. Он, может быть, действует по какому-то нелогичному для нас плану, но, будучи красотой, совершенством, Он остается абсолютным добром, и за Ним остается право выбирать.
#01:00:56#
Если бы право выбрать было у нас, мы бы наверняка выбрали что-то негативное в силу своей несовершенной природы. Но поскольку право всегда за Истиной, то Она может выбрать нас. Если мы будем анализировать свою жизнь, то увидим, что Она неоднократно стучалась к нам. Помните, в начале нашей сегодняшней лекции Сократ шел со своим знакомым, искавшим гуру? Он был готов отдать все свои деньги, но не видел, что его гуру — Сократ. Почему? Потому что Сократ говорил с ним на языке истины, а чтобы увидеть истину, нужно смирить свою гордыню. «Искал форель я в облаках, искал форель в саду, но оказалось, что она живет в моем пруду». Мы постоянно пытаемся убежать от себя в некие иллюзорные представления об Истине, тогда как Истина находится рядом с нами.
#01:02:07#
Гостья: А как отличить настоящее смирение от ложного?
Шрила Авадхут Махарадж: Давай будем рассуждать. Ты говоришь о смирении: это очень тонкое чувство. Что в этом мире делают люди, чтобы обмануть? Первое правило: чтобы обмануть человека, нужно ему вначале сказать правду. В этом же твой вопрос?
Гостья: Как это отличить?
#01:03:18#
Шрила Авадхут Махарадж: Подлинное должно быть связано с подлинным, а ложное связано с ложью, с внешним. Например, сегодня утром я подхожу к зеркалу и говорю: «Ты должен быть смиренным!» В метро: «Ты должен быть смиренным!» Потом проигрывает моя любимая футбольная команда: «Ааа! Козлы! Ты должен быть смиренным...»
#01:04:46#
Если так можно обрести смирение, то с такой же легкостью можно говорить: «Ты должен быть добрым, богатым» или: «Ты должен быть умным». Это не метод. Метод должен быть подлинным, а подлинное связано с подлинным. Шридхар Махарадж говорит: когда мы приходим на берег океана и видим огромное количество воды или смотрим на звезды, мы чувствуем себя какой-то букашкой, пылинкой в этой вселенной. Но когда ты смотришь под ноги, или, например, ты десять лет просидел в первом классе, все боятся пúсать, когда ты заходишь в туалет, — все, ты самый главный.
#01:06:14#
Поэтому Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю». Кто-то из великих говорил: «Я собираю гальку на берегу океана знания». Это смирение, потому что у тебя есть представление о том, как в реальности обстоят дела. Как только ты соприкоснешься с чем-то подлинным, родится чувство подлинного смирения, потому что ты не сможешь не преклониться. Если ты увидишь нечто прекрасное, настоящее, ты просто автоматически согнешь спину, не сможешь удержаться. Поэтому «искусство только для искусства». Можно сказать: «Кришна только для Кришны, Красота для Самой Себя, Абсолют Сам по Себе».
#01:07:10#
Если мы соприкоснемся с тем, что мы перед этим решили поставить на алтарь — Красота, Гармония, Трансцендентное, — тогда и появится смирение. Но если просто будем говорить «я дурачок, я дурачок», то это будет лишь самовнушением и не даст нам смирения. Святые отцы говорят об удерживании в сознании определенных идей. Но, делая это, мы все равно полагаемся на Высшее, поэтому все время повторяем маха-мантру, Имя Кришны. Первый принцип — всегда помнить о Кришне, второй — никогда о Нем не забывать. Он прекрасен, совершенен. Помня о совершенном, ты становишься сам совершенней — в этом идея.
#01:08:18#
Гость: То есть просто предаться Кришне и быть смиренным. Все то, что дает тебе Кришна, принимать [неразборчиво].
Шрила Авадхут Махарадж: Вы так трактуете это сейчас. Это хорошо, что вам пришла такая идея, но поймите, что это лозунг.
Гость: Наверное.
Шрила Авадхут Махарадж: Мы живем лозунгами...
Гость: Я просто так понял то, что вы сказали. Поставить Кришну [на алтарь] и предаться.
Шрила Авадхут Махарадж: Да, но Кто такой Кришна? Можно ли Его поставить? Он все время убегает: поставить Его невозможно.
Гость: Хорошо, тогда — предаться своему учителю.
#01:08:57#
Шрила Авадхут Махарадж: Почему я сказал «слоган», «лозунг»? Потому что это будет звучать в нашем сознании как призыв. Мы не можем поставить во главу угла некую иллюзорную идею — только подлинную. Если мы будем воображать Кришну, что это будет?
Гость: Кришну можно не воображать, а просто держать в сердце.
Шрила Авадхут Махарадж: Ну как ты Его будешь держать в сердце?
Гость: Нет, ну не держать...
Шрила Авадхут Махарадж: Как ты будешь держать в сердце то, что неудержимо? Попробуй, удержи в сердце поток истины. Она неудержима.
Гость: К примеру, у меня ребенок, я его держу все время в сердце. Он всегда со мной.
#01:09:55#
Шрила Авадхут Махарадж: Это отдельная тема и хороший вопрос.
[киртан]
Транскрипцию выполнила: Лилавати Деви Даси
Редакторы: Динанатх Дас, Традиш Дас
[1] Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате — «Чистое преданное служение в сознании Кришны не может быть достигнуто даже совершением благочестивой деятельности за сотни и тысячи жизней. Его можно обрести, заплатив лишь одну цену, — горячее стремление его получить. Если это где-то есть, нужно приобрести его без промедления» («Падьявали», 14; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).
[2] «Бхакти порождает бхакти» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31).
[3] Видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата — «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» («Ману-самхита», 2.1).
Наверх
