Опубликовано: 5 августа 2009 г. «О молитве». Из четвертого тома «Проповедей хранителя преданности» Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

 

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

 О молитве

    Вопрос: Нужно ли на духовном пути отвергать всякую расчетливость?
   Шрила Шридхар Махарадж: Расчетливость не слишком помогает. Конечно, на ранних этапах пути она иногда полезна. Но в целом от нее нет большого прока. Гораздо важнее молитва, нужно взывать о помощи к Всевышнему и полагаться на Его милость. Если я молю о Его милости, Он отправит ко мне Своих представителей. Идти за посланником гораздо надежнее и безопасней. При этом я продолжаю свой путь молитвы. Молитва и шаранагати: Он принимает мою молитву, если я возношу ее с преданностью.
   Рассчитывать, анализировать можно собственные мотивы и возможности: «Я ничтожен, у меня нет никаких способностей. Как мне возвыситься? Мои знания и мудрость бессильны и бесполезны. Моя воля, разум, все мое столь крохотно, столь мало! Как же я могу связаться с Беспредельным, как смогу развиваться духовно? Это невозможно!» Такой самоанализ приводит нас к смирению.
   Для ученика смирение и молитва превыше всего. Шаранагати переводится как «преданность». Степень самопредания определяет качество и искренность нашей молитвы. Ощутив свою полную беспомощность, я понимаю, что вся моя надежда лишь на молитву. Помощь приходит в ответ на искренние мольбы.
   Как бы то ни было, самое важное – это садху-санга. Существует много других взаимозависимых практик, но самое основное, самое главное – садху-санга. Она, безусловно, приходит как плод многих заслуг в прошлом. Есть несколько ключевых пунктов, среди которых на первом месте стоит садху-санга, затем идет шастра, шаранагати и молитва. Основная помощь исходит от общения с вайшнавами, душами более высокого уровня. Кроме этого, нам помогут шастры, запечатленные в священных книгах наставления великих садху. Эти два источника вдохновляют на жизнь в соответствии с шаранагати. Только если у нас есть подлинная искренность, можно говорить о шаранагати. «Я беспомощен, я ничто без Твоей милости – вот выводы, к которым я пришел». Насколько я сознаю свою незначительность, свою ничтожность, настолько я самоотвержен в молитве и получаю милость сообразно своему смирению.
   Санга – это в первую очередь служение. Общение не ограничивается только физическим присутствием в каком-либо месте. Участники санги должны быть одним целым, а эта общность, это единство возможно только через служение.

   Вопрос: Значит, молитва – это самый лучший путь?
   Шрила Шридхар Махарадж: Да. Однако молитва должна быть чистой. Какова моя молитва, о чем она? «Господи, хлеб наш насущный дай нам днесь» – тоже молитва. Другой же молится: «Спаси меня! Я не в силах победить самого себя, я ничего не знаю о своих подлинных интересах. Открой мне, в чем состоит мой долг!» В молитве может быть множество настроений, множество оттенков. На смысл молитвы влияют общение и духовное руководство.

   Вопрос: Молиться о том, чтобы Абсолют открыл Себя, важнее, чем прославлять Его?
   Шрила Шридхар Махарадж: Да. «Молю: открой мне истину о том, кто я, где я сейчас, в чем цель моей жизни и как ее обрести. Отчего я страдаю? Я не знаю, как преодолеть полное тревог существование, уповаю лишь на Твою милость. Я совсем не знаю Тебя, не умею правильно служить Тебе, не ведаю, какой Ты. Но во мне живет надежда на то, что Ты – благо, блаженство и счастье. Я хочу вернуться к Тебе. Мне ничего не надо от этого мира, я устал от попыток подчинить его себе и утвердиться здесь, я измучен и хочу найти выход отсюда. Помоги мне!»

   Вопрос: Что лучше – молиться в настроении безнадежности, отчаяния, или славить Абсолют, радеть о Его великолепии?
   Шрила Шридхар Махарадж: Самый возвышенный вид молитвы – взывать о безраздельной преданности: «Я хочу быть связанным с Тобой. Повелевай мной, я – Твой, Ты волен поступать со мной, как хочешь. У меня нет своих желаний, мне не нужно ничего – хочу лишь служить Тебе всем сердцем, всем своим существом, хочу стать послушным орудием в Твоих руках. Я не желаю ни наград, ни обособленного счастья, я отказываюсь от свободы, отказываюсь во имя Твое. Я – всего лишь раб, Твой верный, бесправный раб. Мне необходимо только одно – жить ради Тебя, и эта связь с Тобой для меня превыше всего: благополучия, чести, собственной жизни. Я не знаю, что хорошо, а что – нет: Ты знаешь это в совершенстве. Распоряжайся, играй мной, как Тебе заблагорассудится. Я – Твоя вещь, Ты можешь делать со мной все, что Ты хочешь». Таков наш высший идеал.

	⇑